警心
[一切經音義(慧琳音義)]古文憼儆二形同居影反謂戒慎警誡也廣疋警不安也律文作景大也光明也景非此旨也
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(術語)警醒心之惛沈也。唯識論三曰:「作意謂能警心為性。」俱舍論四曰:「作意謂能令心警覺。」寶篋印陀羅尼經曰:「從佛身出種種光明,間錯妙色,照觸十方,悉皆警覺一切如來。」
[南山律學辭典]
戒體三宗
亦名:業疏三宗
羯磨疏‧諸戒受法篇:「(一,
濟緣記釋云:「示三宗中,初科,
初略示體貌。納是能受心,聖法即所受戒。能所相冥,心法和合,而成於業;攬法為業,為道基本,故名戒體。體充正報,心為總主,故云心胸。初受則心為能納,法為所納;受已則法為能依,心是所依。問:『即法是體,法體何分?』答:『若望未受,但名為法,體是無情。若加期誓,要緣領納,依心成業;此法有功,乃名為體。是故言法未必是體,言體其必是法。如藥丸喻,藥味各別,如戒法也,和合成丸,如戒體也;丸非他物,即藥成丸;雖異而同,雖同而別,如是知之。』依體起用,即隨行也。今下,次標宗別釋。……三指略中,初結前明合作門。言略辨者,示不盡故。言少異者,若據教宗,名義不濫;論其業體,畢竟常同。當知細色及以二非,無非種子;但是如來隨宜異說耳。由來即指此門,從初至此。涉言語者,言其繁也。」(業疏記卷一六‧一‧七)資持記‧釋釋相篇:「依論而示
,克論體相,未甚精詳;至於業疏,方陳正義,乃有三宗,今略引示。凡欲考體,須識三宗造義淺深,兩乘教相差別;纖毫無濫,始可論體。初明有宗,當分小乘。彼謂小機力劣,不約心論,善惡二業,皆由色造;能造是色,所發亦色,故作無作,並色為體。彼部宗師,雖多解判,未善權意;故至業疏,的指體相,方為盡理。故疏文云,如律明業,天眼所見,善色惡色,善趣惡趣,隨所造行,如實知之,以斯文證,正明業體是色法也。又云,然此色體,與中陰同,微細難知,唯天眼見,見有相貌,善惡歷然,豈約塵對,用通色性?諸師橫判分別所由,考其業量,意言如此。故知彼論,但計無對法入假色。指為細色,獨出今疏。二明本宗成論,過分小乘。教雖是小,義乖小道,雖通大乘,非全大教;比前為勝,望後還劣,是故立體兩楹之間。初明作戒,色心能造,色是本教,心即過分;及論所發非色非心,非色過分,非心本教。大集所謂曇無德師,覆隱法藏;戒疏亦云,包括權實;其義在茲。若論作戒,猶可循文;獨茲無作,歷代沈喪,故須顯示。非色非心,得名多別:一﹑對作釋,如上成宗。二﹑翻作釋,疏云,由作初起,必假色心,無作後發,異於前緣,故強目之非色心耳。三﹑簡教釋,非色簡小,非心讓大。四﹑迭廢釋,作戒,云身口是具,無作名非色,即對破有宗二戒。又言非心,自廢本宗作戒。五﹑遣疑釋,初疑作既假具,必應是色,故言非色,及解無作,乃云心起,又疑是心,故云非心。若論其體,既是心成,體豈他物?但由教限,不可濫通,教既是權,體寧從實?且如成論,言色則無記頑色,談心則六識妄心;是以非色,則云非塵大所成,非心,乃謂體非緣慮;良由善性記業,比色全乖,業體無知,與心實異。究論體貌,實唯心業;但不談種子,故名非色,不說梨耶,故言非心。故業疏云,考其業體,本由心生從作起故,還熏本心本心即六識,望作云還,有能有用能謂牽後,用即對防,心道冥昧,止可名通,故約色心,窮出體性兼緣義也,各以五義求之不得不相應也,不知何目,強號非二。兩求不得,不可名而名,故云強號。若在彼宗,但計非二,纔云強號,即顯教權。須知強號之言,始見今疏。三圓教者,即大乘義。前之二釋,俱不了教,故涅槃中,或色非色,俱為諍論,如來明判,不解我意;是以祖師,深取大乘圓實了義,決開權教,顯示我等壇場受體,意使修持,投心有處。今分為二,初示圓體。即明梨耶隨緣變造,含藏種子。初明能造,還即六識,但依八起,即異小乘,縱有兼色,此色亦心,不同小宗心色體別。二明所發,即心所造,善根種子,藏識所持,隨心無絕。如楞伽中,識海識浪,浪從海起,還復海中,浪無別浪,還即海水;能造所發,全體是識,更無別法。當知此種,色相具足,故說為色;不同塵大,復無覺知,故說非二。隨宜方便,悟入為先;大小權實,極須精考。故業疏云,智知境緣,本是心作,不妄緣境,但唯一識,隨緣轉變,有彼有此。欲了妄情,須知妄業,故作法受,還熏妄心,於本藏識,成善種子,此戒體也。二明圓修者。既知受體,當發心時,為成三聚;故於隨行,隨持一戒,禁惡不起,即攝律儀,用智觀察,即攝善法,無非將護,即攝眾生。因成三行,果獲三佛,由受起隨;從因至果;斯實行者出家學本,方契如來設教本懷。故業疏云,是故行人,常思此行,即三聚等;又云,終歸大乘,故須域心於處;又云,既知此意,當護如命如浮囊。略提大綱,餘廣如彼。咨爾後學,微細研詳。且五濁深纏,四蛇未脫;與鬼畜而同處,為苦惱之交煎;豈得不念清昇,坐守塗炭?縱有修奉,不得其門;徒務勤劬,終無所詣。若乃盡無窮之生死,截無邊之業非,破無始之昏惑,證無上之法身者;唯戒一門,最為要術。諸佛稱歎,遍在群經;諸祖弘持,盛於前代;當須深信,勿自遲疑。固當以受體為雙眸,以隨行為兩足;受隨相副,雖萬行而可成,目足更資,雖千里而必至。自非同道,夫復何言?悲夫!」(事鈔記卷一六‧一五‧一三)(請參閱附錄四『戒體相狀』二六六頁)
[法相辭典(朱芾煌)]
作意
瑜伽三卷七頁云:作意云何?謂心迴轉。又云:作意作何業?謂引心為業。
二解 瑜伽五十五卷二頁云:作意云何?謂能引發心法。作意作何業?謂於所緣,引心為業。
三解 顯揚一卷三頁云:作意者:謂從阿賴耶識種子所生,依心所起,與心俱轉相應。動心為體,引心為業。由此與心同緣一境,故說和合,非不和合。如經中說:若於此作意;即於此了別。若於此了別;即於此作意。是故此二、恆和合,非不和合。此二法、不可施設離別殊異。復如是說:心心法行,不可思議。又說:由彼所生作意正起,如是所生眼等識生。
四解 成唯識論三卷二頁云:作意、謂能警心為性。於所緣境,引心為業。謂此警覺應起心種,引令趣境;故名作意。雖此亦能引起心所;心是主故;但說引心。有說:令心迴趣異境;或於一境持心令住故名作意。彼俱非理。應非遍行。不異定故。
五解 集論一卷五頁云:何等作意?謂發動心為體;於所緣境,持心為業。
六解 五蘊論二頁云:云何作意?謂能令心,發悟為性。
七解 廣五蘊論四頁云:云何作意?謂令心發悟為性。令心心法,現前警動,是憶念義。任持攀緣心為業。
八解 俱舍論四卷三頁云:作意、謂能令心警覺。
九解 品類足論一卷三頁云:作意云何?謂心警覺性。此有三種。謂學作意、無學作意、非學非無學作意。
十解 品類足論二卷十六頁云:作意云何?謂牽引心、隨順牽引、思惟牽引、作意造意、轉變心、警覺心,是名作意。
十一解 界身足論上二頁云:作意云何?謂心引於隨引、等隨引、現作意、已作意、當作意、警覺心;是名作意。
十二解 入阿毗達磨論上六頁云:作意、謂能令心警覺;即是引心趣境為義。亦是憶持曾受等。此有三種。謂學、無學、非學非無學。七有學身中無漏作意,名學。阿羅漢身中無漏作意,名無學。一切有漏作意,名非學非無學。
[國語辭典(教育部)]
觸目警心
ㄔㄨˋ ㄇㄨˋ ㄐㄧㄥˇ ㄒㄧㄣ
眼睛所見,令人心存警惕。《野叟曝言.第一一回》:「如今也不上岸了,就隨船回去,還打帳帶了師兄棺木,一來觸目警心,免得再萌邪念;二來也了我二人十年來相處的情分。」《黃繡球.第一六回》:「我這樓上,預備將來給學生們住宿,就又用了陸機『志士多苦心』的一句詩,題了這三字,好叫他們觸目警心。」
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