行自性
[法相辭典（朱芾煌）]瑜伽五十三卷十六頁云：問：何等是行自性？答：此亦六種。如前應知。又此行相、由五種類，令心造作。一、為境隨與，二、為彼合會，三、為彼別離，四、能發雜染業，五、令心自在轉。又此行相、略有三種，一者、善行，二、不善行，三、無記行。又一切行、皆造作相。
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音譯阿蘭那。「諍」，即諍論，為煩惱之異名。諍有三種︰(1)煩惱諍︰指百八煩惱。煩惱為諍論之根本，故云。(2)蘊諍︰死。此亦為諍論之根本。(3)鬥諍︰諸有情互相凌辱，言語相違。透過修行，使此三種諍論止息不起，謂之無諍。又《瑜伽師地論》卷九十七亦謂，和合方便，共為一事，名為無諍。
無諍是佛教徒修行中的重要事項之一。不只部派佛教於此有詳細的闡述，到大乘佛教時，也有進一步的發揮。「無諍三昧」便是大乘佛典中所常見的修行方法之一。
◎附一︰《大毗婆沙論》卷一七九（摘錄）
云何無諍行﹖答︰一切阿羅漢，善達內時，外不如是，若亦善達外時，名無諍行。云何內時﹖謂自相續中所有煩惱。云何外時﹖謂他相續中所有煩惱。遮此煩惱，名為善達。一切阿羅漢，於自相續所有煩惱，皆已遮斷。於他相續所有煩惱，則不決定。若亦能遮，名無諍行。
有說︰時，謂三時。即日初分、日中分、日後分。於此三時，制諸煩惱，名為善達。一切阿羅漢，於自相續，三時煩惱皆已制斷。於他相續，三時煩惱則不決定。若亦能制，名無諍行。有說︰時，謂六時。即日夜各初中後分。於此六時，制諸煩惱，名為善達。一切阿羅漢，於自相續，六時煩惱皆已制斷。於他相續，六時煩惱則不決定。若亦能制，名無諍行。
尊者妙音說曰︰非謂無有自相續中煩惱諍故，名無諍行；但以能遮他相續中煩惱諍故，名無諍行。所以者何﹖諍，是對他之名，非對自故。問︰何故遮制煩惱，名為善達﹖答︰要由方便覺慧現前，方能遮制自他煩惱，故名善達。無諍名何法﹖答︰令他相續無雜穢轉。謂諸煩惱，能為津潤垢膩雜穢。得無諍者，不為他相續中煩惱之所津潤垢膩雜穢，即是遠離他相續中諸煩惱義。有說︰此文應言︰於他相續，無餘轉轉。謂得無諍者，如於自相續煩惱，永斷無餘；如是於他相續煩惱，亦能遮制，令無有餘。即是遍遮他相續中應令彼起諸煩惱義。有說︰此文應言︰於他相續無差別轉。謂得無諍者，如能遮親相續中煩惱，令其不生，如是亦能遮怨及中相續中煩惱，令其不起。即是平等遮制他相續中諸煩惱義。問︰善達外時，無雜穢轉，有何差別﹖答︰善達外時謂慧。無雜穢轉，謂煩惱不起。
復次彼阿羅漢，行五種法，令他相續，煩惱不起。何等為五﹖(一)淨威儀路，(二)應時語嘿，(三)善量去住，(四)分別應受不應受，(五)觀察補特伽羅。淨威儀路者︰彼阿羅漢，先一處坐。若他來者，即觀其心。以何威儀，令不起結。若知由此生彼結者，即便捨此，住餘威儀。若不起結，即如本住。先住餘威儀，亦爾。應時語嘿者︰彼阿羅漢，見他來時，便觀其意，為應與語﹖為應嘿耶﹖觀已，若見語起彼結，雖極欲語，即便嘿然。若見由嘿起彼結者，雖不欲言，而便與語。若涉道路，見二人來，即觀誰應先可與語。觀已，若見與此語時，彼起結者，即與彼語。與彼亦然。若俱與語而起結者，即便嘿然。俱嘿亦爾。若語若嘿俱起結者，即為避路，令不起結。
善量去住者︰彼阿羅漢，隨所住處，即便觀察我為應住﹖為應去耶﹖若見住時，起他結者，處雖安隱，資具豐饒，隨順善品，而便捨去。若見由去生他結者，處雖不安，資緣匱乏，不順善品，而便強住。分別應受不應受者︰彼阿羅漢，若有施主，以資具施，即觀其心，為應受﹖為不應受﹖觀已，若見受起彼結，雖是所須，而便不受。若見不受起彼結者，雖所不須，而便故受。觀察補特伽羅者︰彼阿羅漢，為乞食故，將入城邑里巷他家。觀察此中男女大小，勿有因我起諸煩惱。若知不起，便入乞食。若知起者，雖復極飢，而便不入。無如是事，為分別故，假使一切有情，因見我故起煩惱者，我即往一無有情處，斷食而死，終不令他因我起結。彼阿羅漢，修行如是五種行法，則能遮他相續煩惱，令不現前。
問︰何故阿羅漢已得解脫，而修此法，自拘縛耶﹖答︰彼阿羅漢，先是菩薩種性，不忍有情造惡招苦，為拔彼故，恆作是念︰我無始來，與諸有情，互起纏縛，輪迴五趣，受諸劇苦。我幸得免，復應救彼。又作是念︰我無始來，或作倡妓，或淫女等鄙穢之身。百千眾生，於我起結，尚由此故，長夜受苦。況我今者，離貪恚癡，為世福田，於我起結，而不招苦。故我今者，不應復作煩惱因緣。故阿羅漢，雖自解脫，而為有情，起無諍行。問︰彼為遮他自相煩惱﹖為共相耶﹖答︰惟自相可遮，非共相。所以者何﹖共相煩惱，隨其所應，一時總緣一界、一地、一處、一類、一所得身，執我我所，或執斷常，或撥為無，或執第一，或執能淨，或起猶豫無明。不了一切有情，恆住運起，不可遮止。是故惟遮自相煩惱。
問︰無諍行自性云何﹖為是定﹖為是慧耶﹖設爾，何失﹖若是定者，此文云何通﹖如說︰善達外時，名無諍行。善達，是慧。若是慧者，餘說云何通﹖如說︰應習靜定無諍。答︰應說是慧。問︰若爾，何故說應習靜定無諍耶﹖答︰彼應說應習靜慧無諍，而說應習靜定無諍者，欲顯與定俱故，名定，而實是慧。是名無諍自性。如自性，我物等亦爾。已說自性，所以今當說。問︰云何名無諍行﹖答︰此行能對治他煩惱諍，故名無諍行。然諍有三︰(一)煩惱諍，(二)蘊諍，(三)鬥諍。煩惱諍者︰謂百八煩惱。蘊諍者︰謂死。鬥諍者︰謂諸有情互相凌辱，言語相違。應知此中說煩惱諍，為遮有情起煩惱故。復有說者，由此能令自他諍無，故名無諍行。即是善修無我行義。如彼廣說。
◎附二︰〈無諍三昧〉（摘譯自《佛教大辭彙》）
無諍三昧，指隨順空理無違無諍之三昧。此詞多被用來稱讚離欲之阿羅漢，但天台家則用以稱任運證三諦行法者。鳩摩羅什譯《金剛般若經》云（大正8‧7 49c）︰「我得無諍三昧，人中最為第一。」《大智度論》卷十一云（大正25‧1 36c）︰「須菩提於弟子中得無諍三昧最第一，無諍三昧相，常觀眾生，不令心惱，多行憐愍。」《注維摩詰經》卷三云（大正38‧351c）︰「無諍有二︰(一)以三昧力將護眾生，令不起諍心。(二)隨順法性，無違無諍。」又云（大正38‧351c）︰「善吉於五百弟子中解空第一，常善順法相，無違無諍，內既無諍，外亦善順群心，令無諍訟，得此定名無諍三昧也。」
天台宗認為圓教初門之行者，於修一切無漏對治、觀練熏修之禪定時，即證得聖果，成為大力羅漢，具足六通及三岩，同時也可證得此無諍三昧。
[法相辭典（朱芾煌）]
一趣
瑜伽八十八卷七頁云：復次應知由三種相，道名一趣。謂於異生地，以五行相，觀察諸行五處差別。即此觀察，於二時中，修治令淨。謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行？一者、觀察諸行自性，二者、觀察諸行因緣，三者、觀察雜染因緣，四者、觀察清淨因緣，五者、觀察清淨。
一切諸行皆是無常
瑜伽四十六卷一頁云：云何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常？謂諸菩薩，觀一切行言說自性，於一切時，常無所有。如是諸行，常不可得，故名無常。又即觀彼離言說事，由不了知彼真實故：無知為因，生滅可得。如是諸行離言自性，有生有滅，故名無常。又諸菩薩，觀過去行，已生已滅。由彼諸行，無因可得，亦無自性；是故觀彼因性、自性，皆無所有。觀現在行，已生未滅。由彼諸行，因不可得。已與果故。自性可得。猶未滅故。是故觀彼自性是有，而無有因。觀未來行，未生未滅。由彼諸行，有因可得。未與果故。無有自性。猶未生故。是故觀彼唯有因性，而無自性。菩薩如是見三世中分段諸行相續轉已；等隨觀見一一剎那，有為諸行，皆有三種有為之相。於剎那後，復有第四有為之相。即於此中，前剎那行自性滅壞無間，非先諸行剎那自性生起；正觀為生。諸行生已；即時未壞；正觀為住。此已生行，望前已滅諸行剎那，自性別異；正觀為老。從此諸行生剎那後，即此已生諸行剎那自性滅壞；正觀為滅。菩薩觀此已生剎那諸行自性，即是生住老之自性。不見生等，別有自性。如實觀見生剎那後，即此生等諸行剎那自性滅壞，無別有性。如是四種有為之相，總攝諸行。以要言之，二分所顯。一者、有分所顯，二者、無分所顯。此中世尊，依於有分，建立一種有為之相。依於無分，建立第二有為之相。住異二種，俱是諸行有分所顯；建立第三有為之相。此中菩薩，觀一切時，唯有諸行；除此，更無生住老滅，恆有實物，自性成就。何以故？諸行生時，唯即如是諸行可得；無別有餘生住老滅。如是諸行住老滅時，唯即如是諸行可得；無別有餘生住老滅。又諸菩薩，以理推求，生等實物，亦不可得。如是推求不可得者：謂若離彼色等諸行，別有生法；是即應如色等諸行，自體有生；如是此生，亦應有生。如是即應有二種生。一者、行生，二者、生生。如是行生，與彼生生，為一？為異？若言一者；計生實有，即為唐捐。言別有生，是實物有；不應道理。若言異者；如是即應非行生生。是行生生，不應道理。如說生相，如是廣說住老滅相，當知亦爾。謂若滅法，別有自性，是實成就；即應此滅，有生有滅。若滅生時；一切諸行，皆應同滅。如是即應少用功力，如入滅定，諸心心所，一切皆滅。若滅滅時；一切諸行，雖皆已滅；復應還生。以滅無故。是故言滅有生有滅，不應道理。又善男子，或善女人，於一切時恆有實物自性成就，觀為假有；而能修厭離欲解脫；不應道理。與此相違，是應道理。由此行相，是諸菩薩，如實了知一切諸行皆是無常。
二種義
瑜伽八十一卷十三頁云：義者：略有二種。一者、總義，二者、別義。由四種相，當說總義。一者、引了義經故，二者、分別事究竟故，三者、行故。四者、果故。行復二種。一者、邪行，二者、正行。果亦二種。一者、正行果，二者、邪行果。由四種相、當說別義。一者、分別差別名，二者、分別自體相，三者、訓釋言詞，四者、義門差別。訓釋言詞、復由五種方便。一、由相故，二、由自性故，三、由業故，四、由法故，五、由因果故。義門差別，當知復由五相。一者、自性差別故，二者、界差別故，三者、時差別故，四者、位差別故，五者，補特伽羅差別故。此中自性差別者：謂色自性，有十色處差別。受自性，有三受差別。想自性，有六想差別。行自性，有三行差別。識自性，有六識差別。如是等類，當知諸法自性差別。界差別者：謂欲界差別故，色界差別故，無色界差別故。時差別者：謂過去時差別故，未來時差別故，現在時差別故。位差別者：當知有二十五種分位差別。謂下、中、上三位差別故，苦，樂，不苦不樂三位差別故，善、不善、無記三位差別故，聞思修三位差別故。增上戒、增上心、增上慧三位差別故，內、外、二位差別故。所取、能取、二位差別故。所治、能治、二位差別故，現前、不現前、二位差別故，因、果、二位差別故。補特伽羅差別者：如前所說二十七種補特伽羅，應知差別。
十種法平等性
瑜伽四十八卷十頁云：云何菩薩緣起相應增上慧住？謂諸菩薩，先於諸諦相應增上慧住，已得十種法平等性。當知文詞，如經廣說。如是十種法平等性，成上品故；極圓滿故；超過前住，得入此住。謂於一切法，由有勝義自性無相平等性故；言說造作影像無相平等性故；即由此相，自然不生，平等性故；因亦不生，平等性故；自然與因，皆不生故；畢竟本寂，平等性故；現有體事能取正智。離諸戲論，平等性故；遠離一切取捨造作平等性故；即此煩惱眾苦雜染離繫解脫，平等性故；分別所執境界自性，如幻化等，平等性故；無分別智所行自性，有無無二，平等性故；當知是名此中十種法平等性略分別義。
三惡行
集異門論三卷十二頁云：三惡行者：謂身惡行，語惡行，意惡行。身惡行云何？答：斷生命，不與取，欲邪行。復次斷生命，不與取，非梵行。復次諸所有不善身業，諸所有非理所引身業，諸所有身業能障礙定，總名身惡行。語惡行云何？答：虛誑語，離間語，麤惡語，雜穢語。復次諸所有不善語業，諸所有非理所引語業，諸所有語業能障礙定，總名語惡行。意惡行云何？答：貪欲、瞋恚、邪見。復次諸所有不善意業，諸所有非理所引意業，諸所有意業能障礙定，總名意惡行。
二解 大毗婆沙論一百十二卷一頁云：三惡行者：謂身惡行，語惡行，意惡行。云何身等惡行？如世尊說：何者身惡行？謂斷生命，不與取，欲邪行。何者語惡行？謂虛誑語，離間語，麤惡語，雜穢語。何者意惡行？謂貪欲、瞋恚、邪見。應知此中世尊唯說根本業道所攝惡行；不說業道加行後起所攝惡行。此發智論，通說所有不善身業，若是業道所攝，若非業道所攝；如是一切，名身惡行。通說所有不善語業，若是業道所攝，若非業道所攝；如是一切，名語惡行。通說所有不善意業，若是業道所攝，若非業道所攝；如是一切，名意惡行。如此論中，攝諸惡行。集異門論，亦作是說：故彼論言：何者身惡行？謂斷生命，不與取，欲邪行。如是所說，隨順契經。又言：復次斷生命，不與取，非梵行。如是復攝前所不攝於自妻室所起欲行。又言：有餘不善身業。如是復攝所有業道加行後起。又言：有餘諸有非理所引身業。問：何者非理所引身業，前所未攝，今更攝耶？答：前說自性，今說等起。此誰能等起？謂非理作意。復有說者，此是一切有覆無記，及一分無覆無記身業。一切有覆無記身業者：謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記身業者：謂應如是去來，如是行住，如是坐臥，如是裁割，如是縫綴，而不如是去來行住乃至縫綴。此等身業，作不應作，不應理故；攝在非理所引品中。由此名身惡行。若作是說；身惡行，則通不善、無記、欲界、色界。然惡行，唯不善，唯欲界。是故前說者好。又彼論言：何者語惡行？謂虛誑語，離間語，麤惡語，雜穢語。如是所說，隨順契經。又言：有餘不善語業。如是復攝所有業道加行後起。又言：有餘諸有非理所引語業。問：何者非理所引語業，前所未攝，今更攝耶？答：前說自性；今說等起。此誰所等起？謂非理作意。復有說者，此是一切有覆無記，及一分無覆無記語業。一切有覆無記語業者：謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記語業者：謂應說一言、二言、多言、男言、女言、非男女言，去來今言，而不如是說一乃至去來今言。此等語業，說不應說，不應理故；攝在非理所引品中。由此名語惡行。若作是說；語惡行，則通不善，無記、欲界、色界。然惡行、唯不善、唯欲界。是故前說者好。又彼論言：何者意惡行？謂貪欲、瞋恚、邪見。如是所說，隨順契經。又言：有餘不善意業。如是復攝諸不善思。又言：有餘諸有非理所引意業。問：何者非理所引意業，前所未攝，今更攝耶？答：前說自性；今說等起。此誰所等起？謂非理作意。復有說者，。此是一切有覆無記，及一分無覆無記意業；名非理所引意業。一切有覆無記非理所引意業者：謂欲界薩迦耶見邊執見相應意業，及色無色界一切煩惱相應意業。一分無覆無記非理所引意業者：謂諸意業起，如前說無覆無記非理所引身業語業。若作是說，意惡行，則通不善，及以無記。又通三界。然惡行，唯不善，唯欲界。是故前說者好。如發智論，集異門論，攝身惡行，及語惡行；施設論中，所說亦爾。唯除意惡行，別有所攝。故彼論言：問：為身三惡行，攝一切身惡行？為一切身惡行，攝身三惡行耶？答：一切攝三；非三攝一切。不攝者何？謂非斷命，以手杖等，捶擊有情；及非邪行，於所應行，作不淨行；起飲酒等諸放逸業。由不正知失念受用諸飲食等，及不能避諸犯戒者，諸如是等所起身業，非三所攝。問：諸犯戒者無量；云何能避？雖復捨此；還近彼故。答：所在皆有，欲離實難。能不隨染，是為真避。故有說言：身雖在遠；而隨彼習，即名親近。身雖在近；不隨彼習，即名遠離。問：為語四惡行，攝一切語惡行？為一切語惡行，攝語四惡行耶？答：一切攝四；非四攝一切。不攝者何？謂如有一，獨處空閑，作如是說：無有惠施，無有親愛，無有祠祀。如是等語惡行，世間有情，不生領解；非四所攝。問：為意三惡行，攝一切意惡行？為一切意惡行，攝意三惡行耶？答：一切攝三；非三攝一切。不攝者何？謂貪欲瞋恚邪見俱生受想行識，非三所攝。彼論中意惡行，攝四蘊自性。如是施設五蘊自性，為諸惡行。問：此發智論，集異門論，與佛契經及施設論，攝諸惡行，何故不同？答：依二種門，說諸惡行。一、依世俗。二、依勝義。謂佛契經及施設論，依世俗門，說諸惡行。此發智論，集異門論，依勝義門，說諸惡行。如依世俗勝義分別，如是依不了義、了義，有別意趣，無別意趣，有別因緣，無別因緣，世俗諦現觀，勝義諦現觀等，應知亦爾。復有說者，由三緣故，所攝不同。謂自性故，相雜故，世譏嫌故。此發智論集異門論，說其自性。施設論中，說其相雜。若法、雖非惡行自性；而與惡行相和雜故；亦得其名。於契經中，說世譏嫌。以諸世間，於根本業道，多生譏嫌；非於業道加行後起。由此緣故；攝諸惡行，經論不同。如是名為惡行自性。已說自性；所以今當說。問：何故名惡行？惡行有何義？答：可厭毀故名惡。遊履依處故名行。可厭毀故名惡者：如有說言：惡妻子、惡衣食、惡人、惡處、惡往來等。遊履依處故名惡行者：謂斷生命，麤惡語、及瞋恚，行有情處。不與取、欲邪行，及貪欲，行資具處。虛誑語，離間語，雜穢語，行於名處。邪見、行名色處。復有說者，感苦受果故名惡。動轉捷利故名行。問：沈溺諸惡，云何捷利？答：彼惡行者，有如是巧便；雖行惡行；而令世間不知其惡。故名捷利。復有說者，習近惡人故，能招惡趣故，名惡行。復有說者，有三因緣，故名惡行。謂惡思所思故，惡說所說故，惡作所作故。惡思所思，謂意惡行。惡說所說，謂語惡行。惡作所作，謂身惡行。復有說者，有三因緣，故名惡行。謂惡作義故，可厭毀故，決定能感非愛果故。惡作義者：行身語意諸惡行故，名為惡行。可厭毀者：謂行惡行，毀犯尸羅，常為諸天、大師、有智、同梵行者，共所厭毀。決定能感非愛果者：謂諸所有身語意惡行，無處無容能感可愛果；有處有容感非愛果。集異門論，亦作是說。有何因緣，名為惡行？謂彼能感非愛樂，非適悅，不可意果。此顯等流果。復言能感非愛樂，非適悅，不可意異熟。此顯異熟果。
五種行相觀察諸行
瑜伽八十八卷七頁云：云何名為五種行相觀察諸行？一者、觀察諸行自性。二者、觀察諸行因緣。三者、觀察雜染因緣。四者、觀察清淨因緣。五者、觀察清淨。
四種通行
俱舍論二十五卷十一頁云：道於餘處，立通行名。以能通達趣涅槃故。此有幾種？依何建立？頌曰：通行有四種。樂依四靜慮。苦依所餘地。遲速鈍利根。論曰：經說通行、總有四種。一、苦遲通行。二、苦速通行。三、樂遲通行。四、樂速通行。道依根本四靜慮生，名樂通行。以攝受支止觀平等任運轉故。道依無色未至中間，名苦通行。以不攝支止觀不等，艱辛轉故。謂無色定、觀減止增；未至中間、觀增止減。即此樂苦二通行中，鈍根、名遲；利根、名速。二行於境，通達稽遲，故名遲通。翻此名速。或遲鈍者，所起通行、名遲通行。速、此相違。
二解 大毗婆沙論九十三卷十二頁云：應知行跡差別有四。一、苦遲通行。二、苦速通行。三、樂遲通行。四、樂速通行。然諸行跡，應說一種。謂趣苦滅行。趣有世間生老病死滅行。或應說二。謂趣名滅行，及趣色滅行。或應說三。謂趣三界滅行。或應說五。謂趣五蘊滅行。或應說十二。謂趣十二支緣起滅行。或應說無量。謂在相續、剎那差別、無邊際故。問：世尊何故廣一二三、略十二等、建立如是四通行耶？答：以三事故。一、以地故。二、以根故。三、以補特伽羅故。此則總說。若別說者；但以二事。謂地故，根故。或地故，補特伽羅故。地故根故者：謂未至定、靜慮中間、三無色定、諸鈍根者、所有聖道，名苦遲通行。即此諸地諸利根者所有聖道、名苦速通行。四根本靜慮諸鈍根者所有聖道、名樂遲通行。即此諸地諸利根者所有聖道、名樂速通行。地故補特伽羅故者：謂未至定、靜慮中間、三無色定、隨信行信勝解時解脫者所有聖道、名苦遲通行。即此諸地隨法行見至不時解脫者所有聖道、名苦速通行。四根本靜慮隨信行信勝解時解脫者所有聖道、名樂遲通行。即此諸地隨法行見至不時解脫者所有聖道、名樂速通行。問：此四通行，自性是何？答：五蘊、四蘊、以為自性。謂在靜慮及近分者，五蘊為自性。在無色者，四蘊為自性。如是名為通行自性。我物自體相分本性。已說自性；所以今當說。問：何故名通行？通行是何義？答：通、謂通達。行、謂行跡。能正通達，趣向涅槃，是通行義。苦遲通行者：問：聖道非苦受自性，亦非苦受相應；何故名苦？答：近分無色，難成辦故；所起聖道，說名為苦。根本靜慮，易成辦故；所起聖道，說名為樂。此廣分別，如前結蘊。四靜慮中。問：何故聖道，說名為遲？答：由鈍根者所起聖道，不能速趣究竟涅槃；故說名遲。諸利根者所起聖道，疾趣涅槃，故說名速。又云：問：此四種行、五蘊四蘊以為自性；何故名通？通唯顯慧，非餘蘊故。答：以慧增故，但說名通。如見道中，雖具五蘊；以慧增故，但立見名。如現觀邊諸世俗智，雖以四蘊五蘊為性；而慧增故，但立智名。金剛喻定，雖以四蘊五蘊為性；等持增故，但立定名。通行、亦爾。故不應責。如契經說：云何苦遲通行？謂諸苾芻、於五取蘊，訶毀厭惡。問：苦遲通行，緣四諦境；何故世尊但說緣苦？答：亦應說此緣餘三諦。而不說者，是有餘說。復次苦諦在初；既說緣苦；應知亦說緣餘三諦。復次彼契經中，但顯加行；未顯根本。謂加行時，緣五取蘊，起厭行相。至根本時，緣四聖諦。集異門論、作如是說：云何苦遲通行？謂靜慮所不攝鈍信等五根。云何苦速通行？謂靜慮所不攝利信等五根。云何樂遲通行？謂靜慮所攝鈍信等五根。云何樂速通行？謂靜慮所攝利信等五根。問：此四通行、五蘊四蘊以為自性；何故彼論唯說利鈍信等五根？答：依勝說故。謂於五蘊四蘊行中，五根最勝。復次信等五根、於所作事，方便善巧，能速成辦，勝於餘蘊；故偏說之。如彼卷十二頁至九十四卷七頁廣說。
自性差別
瑜伽八十一卷十四頁云：此中自性差別者：謂色自性、有十色處差別。受自性、有三受差別。想自性、有六想差別。行自性、有三行差別。識自性、有六識差別。如是等類，當知諸法自性差別。
行相有三種
如行自性中說。
別義四相
瑜伽八十一卷十三頁云：由四種相，當說別義。一者、分別差別名，二者、分別自體相，三者、訓釋言詞，四者、義門差別。訓釋言詞，復有五種方便。一、由相故，二、由自性故，三、由業故，四、由法故，五、由因果故。義門差別，當知復由五相。一者、自性差別故，二者、界差別故，三者、時差別故，四者、位差別故，五者、補特伽羅差別故。此中自性差別者：謂色自性，有十色處差別。受自性，有三受差別。想自性，有六想差別。行自性，有三行差別。識自性，有六識差別。如是等類，當知諸法自性差別。界差別者：謂欲界差別故，色界差別故。無色界差別故。時差別者：謂過去時差別故，未來時差別故，現在時差別故。位差別者：當知有二十五種分位差別。謂下、中、上、三位差別故，苦、樂、不苦不樂、三位差別故，善、不善、無記、三位差別故，聞、思、修、三位差別故，增上戒、增上心、增上慧、三位差別故，內、外、二位差別故，所取、能取、二位差別故，所治、能治、二位差別故，現前、不現前、二位差別故，因、果、二位差別故。補特伽羅差別者：如前所說二十七種補特伽羅，應知差別。
利行自性
瑜伽四十三卷十三頁云：云何菩薩自性利行？謂諸菩薩、由彼愛語，為諸有情示現正理；隨其所應，於諸所學隨義利行，法隨法行，如是行中，安住悲心，無愛染心，勸導調伏，安處建立。是名略說利行自性。
後際空
瑜伽九十二卷十九頁云：當知此中、無有諸行於未來世實有行聚，自性安立，諸行生時，從彼而來。若有是事；彼不應生於未來世。諸行自性、已實有故。又不應有無常可得。既有可得；是故當知諸行生時，無所從來，本無今有。是名後際空。
密意語言
瑜伽八十卷十五頁云：復次云何名為密意語言？謂無二相智，是能悟入一切密意語言相。云何無二相？謂諸名言安足處事，由彼自性，無所有故；非名言熏習想所行自性，有故；說為無二。於此無二，若起二執；名為雜染。若無二執；名為清淨。又非一切名言安足處事，由彼世俗言說熏習想所行自性，無所有故；非彼熏習智所行自性，有故；說為無二。於此無二，若起二執；名為雜染。若無二執；名為清淨。由此無二相，應知悟入如來一切密意語言。
無諍行
大毗婆沙論一百七十九卷六頁云：云何無諍行？答：一切阿羅漢，善達內時，外不如是。若亦善達外時；名無諍行。云何內時？謂自相續中所有煩惱。云何外時？謂他相續中所有煩惱。遮此煩惱，名為善達。一切阿羅漢，於自相續所有煩惱，皆已遮斷。於他相續所有煩惱，則不決定。若亦能遮；名無諍行。有說：時、謂三時。即日初分，日中分，日後分。於此三時，制諸煩惱；名為善達。一切阿羅漢，於自相續，三時煩惱，皆已制斷。於他相續，三時煩惱，則不決定。若亦能制；名無諍行。有說：時、謂六時。即日夜合初中後分。於此六時，制諸煩惱；名為善達。一切阿羅漢，於自相續，六時煩惱，皆已制斷。於他相續，六時煩惱，則不決定。若亦能制；名無諍行。尊者妙音說曰：非謂無有自相續中煩惱諍故，名無諍行；但以能遮他相續中煩惱諍故，名無諍行。所以者何？諍、是對他之名；非對自故。問：何故遮制煩惱，名為善達？答：要由方便覺慧現前，方能遮制自他煩惱；故名善達。無諍名何法？答：令他相續，無雜穢轉。謂諸煩惱，能為津潤垢膩雜穢。得無諍者，不為他相續中煩惱之所津潤垢膩雜穢。即是遠離他相續中諸煩惱義。有說：此文應言：於他相續，無餘轉轉。謂得無諍者，如於自相續煩惱，永斷無餘；如是於他相續煩惱，亦能遮制，令無有餘。即是遍遮他相續中應令彼起諸煩惱義。有說：此文應言：於他相續無差別轉。謂得無諍者，如能遮親相續中煩惱，令其不生，如是亦能遮怨及中相續中煩惱，令其不起。即是平等遮制他相續中諸煩惱義。問：善達外時，無雜穢轉，有何差別？答：善達外時謂慧。無雜穢轉，謂煩惱不起。復次彼阿羅漢，行五種法，令他相續，煩惱不起。何等為五？一、淨威儀路，二、應時語嘿，三、善量去住，四、分別應受不應受，五、觀察補特伽羅。淨威儀路者：彼阿羅漢，先一處坐。若他來者，即觀其心。以何威儀，令不起結。若知由此生彼結者；即便捨此，住餘威儀。若不起結；即如本住。先住餘威儀。亦爾。應時語嘿者：彼阿羅漢，見他來時，便觀其意，為應與語？為應嘿耶？觀已；若見語起彼結；雖極欲語；即便嘿然。若見由嘿起彼結者；雖不欲言；而便與語。若涉道路，見二人來；即觀誰應先可與語。觀已；若見與此語時，彼起結者；即與彼語。與彼亦然。若俱與語而起結者；即便嘿然。俱嘿亦爾。若語若嘿俱起結者；即為避路，令不起結。善量去住者：彼阿羅漢，隨所住處，即便觀察：我為應住？為應去耶？若見住時，起他結者；處雖安隱，資具豐饒，隨順善品；而便捨去。若見由去生他結者；處雖不安，資緣匱乏，不順善品；而便強住。分別應受不應受者：彼阿羅漢，若有施主，以資具施；即觀其心，為應受？為不應受？觀已；若見受起彼結；雖是所須；而便不受。若見不受起彼結者；雖所不須；而便故受。觀察補特伽羅者：彼阿羅漢，為乞食故，將入城邑里巷他家。觀察此中男女大小，勿有因我起諸煩惱。若知不起；便入乞食。若知起者；雖復極飢；而便不入。無如是事，為分別故，假使一切有情，因見我故起煩惱者；我即往一無有情處，斷食而死；終不令他因我起結。彼阿羅漢，修行如是五種行法，則能遮他相續煩惱，令不現前。問：何故阿羅漢已得解脫，而修此法，自拘縛耶？答：彼阿羅漢，先是菩薩種姓。不忍有情造惡招苦；為拔彼故；恒作是念：我無始來，與諸有情，互起纏縛，輪迴五趣，受諸劇苦。我幸得免，復應救彼。又作是念：我無始來，或作倡妓，或婬女等，鄙穢之身。百千眾生，於我起結，尚由此故，長夜受苦。況我今者，離貪恚癡，為世福田；於我起結，而不招苦。故我今者，不應復作煩惱因緣。故阿羅漢，雖自解脫；而為有情，起無諍行。問：彼為遮他自相煩惱？為共相耶？答：唯自相可遮；非共相。所以者何？共相煩惱，隨其所應，一時總緣一界一地一處一類一所得身，執我我所，或執斷常，或撥為無，或執第一，或執能淨，或起猶豫無明。不了一切有情，恒住運起，不可遮止。是故唯遮自相煩惱。問：無諍行自性云何？為是定？為是慧耶？設爾；何失？若是定者；此文云何通？如說：善達外時，名無諍行。善達，是慧。若是慧者；餘說云何通？如說：應習靜定無諍。答：應說是慧。問：若爾；何故說應習靜定無諍耶？答：彼應說應習靜慧無諍；而說應習靜定無諍者；欲顯與定俱故，名定；而實是慧。是名無諍自性。如自性，我物等亦爾。已說自性；所以今當說。問：云何名無諍行？答：此行能對治他煩惱諍，故名無諍行。然諍有三。一、煩惱諍，二、蘊諍，三、鬥諍。煩惱諍者：謂百八煩惱。蘊諍者：謂死。鬥諍者：謂諸有情，互相陵辱，言語相違。應知此中說煩惱諍，為遮有情起煩惱故。復有說者，由此能令自他諍無，故名無諍行。即是善修無我行義。如彼廣說。
二解 發智論十八卷十七頁云：云何無諍行？答：一切阿羅漢善達內時，外不如是，若亦善達外時，名無諍行。無諍名何法？答：令他相續，無雜穢轉。
無常滅
大毗婆沙論三十一卷十二頁云：云何無常滅？答：諸行散壞破沒亡退，是謂無常滅。此中散壞，破沒，亡退，文字雖有差別；而同顯無常滅。又諸行散等言，非如散穀豆等，令往異處；但顯由無常滅，無復作用。又散等言，不顯諸行自性滅壞；但顯諸行，由無常滅，無復作用。謂有為法，自性恒有。由生相故，有作用起；由滅相故，無復作用。名為散壞破沒亡退。
二解 發智論二卷二頁云：云何無常滅？答：諸行散壞破沒亡退，是謂無常滅。
無二相
瑜伽八十卷十五頁云：云何無二相？謂諸名言安足處事，由彼自性，無所有故；非名言熏習想所行自性，有故；說為無二。於此無二，若起二執；名為雜染。若無二執；名為清淨。又非一切名言安足處事，由彼世俗言說熏習想所行自性，無所有故，非彼熏習智所行自性，有故；說為無二。於此無二，若起二執；名為雜染。若無二執；名為清淨。由此無二相；應知悟入如來一切密意語言。
勝義諦空有七種
瑜伽九十二卷十九頁云：若說恒時一切諸行，唯有因果；都無受者、及與作者。當知是名勝義諦空。應知此空、復有七種。一、後際空。二、前際空。三、中際空。四、常空。五、我空。六、受者空。七、作者空。當知此中無有諸行、於未來世實有行聚，自性安立；諸行生時，從彼而來。若有是事；彼不應生於未來世。諸行自性，已實有故。又不應有無常可得。既有可得；是故當知諸行生時，無所從來；本無今有。是名後際空。又無諸行、於過去世，有實行聚，自性安立；已生已滅諸行、往彼積集而住。若有是事；不應施設諸行有滅。過去行聚、自性儼然、常安住故。若無有滅；彼無常性、應不可知。既有可知；是故諸行、於正滅時，都無所往積集而住。有已散滅。不待餘因，自然滅壞。是名前際空。又於剎那生滅行中，唯有諸行、暫時可得。其中都無餘行可得；亦無別物。是名中際空。當知亦是常空、我空。以無我故；果性諸行、空無受者。因性業行、空無作者。如是名為受者作者二種皆空。作者、受者、無所有故；唯有諸行、於前生滅，唯有諸行、於後生生；於中都無捨前生者、取後生者。是故說言：唯有諸法、從眾緣生，能生諸法。又一切法、都無作用。無有少法、能生少法。是故說言：此有，故彼有；此生，故彼生。但唯於彼因果法中，依世俗諦，假立作用，宣說此法，能生彼法。
惡行
瑜伽八卷六頁云：邪行自性、故名惡行。
二解 如三惡行中說。
三解 瑜伽八十四卷十四頁云：又非法行、不平等行、現在前故；說名惡行。
四解 瑜伽八十九卷十二頁云：復次一切不善身業，名為惡行。如說身業，語業、意業、當知亦爾。由此惡業，數現行故；於諸惡趣，或已隨得，或當隨得，或現隨得。是故說彼名為惡行。
五解 雜集論七卷四頁云：惡行有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故；恒行身語意惡行；故名惡行。由貪瞋癡，能引殺生等諸不善行故。又即依此貪瞋癡門，廣生無量惡不善行；故建立三不善根。所以者何？以諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行。貪求財利，行惡行故。分別世間怨相為因；行諸惡行。由懷瞋恚，不忍他過，多行惡故。執著世間邪法為因；行諸惡行。由懷愚癡，起顛倒見；因祠祀等，行諸惡故。是故此貪瞋癡，亦名惡行；亦名不善根。
義門差別五相
瑜伽八十一卷十三頁云：義門差別、當知復由五相。一者、自性差別故，二者、界差別故，三者、時差別故，四者、位差別故，五者、補特伽羅差別故。此中自性差別者：謂色自性、有十色處差別。受自性、有三受差別。想自性、有六想差別。行自性、有三行差別。識自性、有六識差別。如是等類、當知諸法自性差別。界差別者：謂欲界差別故，色界差別故，無色界差別故。時差別者：謂過去時差別故，未來時差別故，現在時差別故。位差別者：當知有二十五種分位差別。謂下、中、上、三位差別故，苦、樂、不苦不樂、三位差別故，善、不善、無記、三位差別故，聞、思、修、三位差別故，增上戒、增上心、增上慧、三位差別故，內、外、二位差別故，所取、能取、二位差別故，所治、能治、二位差別故，現前、不現前、二位差別故，因、果、二位差別故。補特伽羅差別者：如前所說二十七種補特伽羅應知差別。
諸漏永盡
瑜伽八十八卷十五頁云：復次依菩提分，擇諸行故；於二時中，由四種相，如實遍知薩迦耶見。即於二時，無間證得諸漏永盡。云何二時？一、在異生地，二、在見地。云何由四種相？一、由自性故，二、由處所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者：謂諸行自性薩迦耶見，及五種行。彼計為我，或為我所。處所故者：謂所緣境。等起故者：謂見取所攝無明觸生受為緣愛。此復有五緣起次第。謂界種種姓為緣，生觸種種姓。觸種種姓為緣，生受種種姓。受種種姓為緣，生愛種種姓。愛種種姓為緣，生取種種姓。夫緣生者，體必無常。由果故者：謂於三時，薩迦耶見，能為障礙。一、依無我諦察法忍時，二、現觀時，三、得阿羅漢時。此中一時，由彼隨眠薩迦耶見增上力故：有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故；雖於疑惑，少能除遣；然於修習諦現觀時，由意樂故；恐於涅槃，我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故；於諸行中，起邪分別。謂我當斷，當壞，當無。便於涅槃，發生斷見，及無有見。由此因緣，於般涅槃，其心退還；不樂趣入。彼於異時，雖從此過，淨修其心；又於聖諦，已得現諦；然謂我能證諦現諦。彼於此慢，由隨眠故；仍未能離。又時時間，由忘念故；觀我起慢。因此慢纏，差別而轉。謂我為勝，或等，或劣。前兩位中，由隨眠力，能作障礙。於第三位，由習氣力，能作障礙。又由三緣，諸行生長。一、由宿世業煩惱力，二、由願力，三、由現在眾因緣力。於異生地，能遍知故；於見地中，無間能得見道所斷諸漏永盡。於見地中，能遍知故；次斷餘結，得阿羅漢。無間證得諸漏永盡。
二解 瑜伽九十一卷六頁云：復次由四種相，正發精進，速令諸漏永盡無餘。何等為四？一者、發起平等精進。謂不極掉舉，發勤精進，令其身心，疲倦損惱；亦不極下，發起精進，虛棄身命，令無所得。是名初相。又不由此而生憍慢，謂我獨能發勤精進；餘則不爾。是第二相。又於正發勤精進果，世間安觸所證差別，無有愛味。與此俱行，修不放逸。是第三相。又於精進平等之相，能善攝受；令於當來，無有退失。是第四相。如是正發勤精進故；永盡諸漏成阿羅漢。
諸行自性無有轉變
大毗婆沙論三十九卷一頁云：問：諸行自性，有轉變不？設爾何失。若有轉變；云何諸法不捨自相？若無轉變；云何此中說有住異？答：應說諸行自性，無有轉變？問：若爾；何故此中說有住異？答：此中住異，是老別名；非謂轉變。如生名起，無常名盡；老名住異，應知亦然。復次有因緣故，說無轉變；有因緣故，說有轉變。有因緣故無轉變者：謂一切法，各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變。有因緣故有轉變者：謂有為法，得勢時生，失勢時滅；得力時生，失力時滅；得士用時生，失士用時滅；得增上時生，失增上時滅；得功能時生，失功能時滅；熾盛時生，萎歇時滅；增進時生，衰退時滅；興舉時生，墮落時滅；猛利時生，遲鈍時滅；滋茂時生，枯瘁時滅；和合時生，離散時滅；故有轉變。復次轉變有二種。一者、自體轉變，二者、作用轉變。若依自體轉變說者；應言諸行無有轉變。以彼自體。無改易故。若依作用轉變說者；應言諸行亦有轉變。謂法未來，未有作用；若至現在，便有作用；若入過去，作用已息；故有轉變。復次轉變有二種。一者、自體轉變，二者、功能轉變。若依自體轉變說者；應言諸行無有轉變。以彼自體，無改易故。若依功能轉變說者；應言諸行亦有轉變。謂未來世，有生等功能，現在世，有滅等功能，過去世，有與果功能；故有轉變。復次轉變有二種。一者、物轉變，二者、世轉變。若依物轉變說者；應言諸行無有轉變。以物恒時無改易故。若依世轉變說者；應言諸行亦有轉變。謂有未來現在過去世改易故。既有轉變；說有異相，無違理失。
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