色自性
[法相辭典（朱芾煌）]瑜伽五十三卷十五頁云：問：何等是色自性？答：略有十一。謂眼等十色處，及法處所攝色。又總有二。謂四大種，及所造色。如是一切，皆變礙相。
(一)大乘菩薩的修行階位︰與十住、十迴向，合稱為三賢位。指菩薩於地前所修的十種行，居菩薩五十二修行位次的第二十一位到第三十位。即歡喜行、饒益行、無瞋恨行、無盡行、離癡亂行、善現行、無著行、尊重行、善法行、真實行。語出新譯《華嚴經》卷十九、《菩薩瓔珞本業經》卷上〈賢聖學觀品〉、《大佛頂首楞嚴經》等。
(1)歡喜行︰謂作大施主，能捨一切，三時無悔，令他歡敬。
(2)饒益行︰謂持淨戒伏眾魔，令一切眾生立無上戒，得不退地，饒益自他。
(3)無瞋恨行︰又名無恚恨行或無違逆行，謂修忍辱離瞋，謙卑恭敬，不害自他，對怨能忍。
(4)無盡行︰又名無屈撓行，謂多劫受諸劇苦，仍勤修精進，求法濟生，廣攝善法。
(5)離癡亂行︰又名無癡亂行，謂常住正念不散亂，於一切法無癡亂。
(6)善現行︰謂知一切法無所有，三業寂滅，無縛無著，而亦不捨教化一切眾生。
(7)無著行︰謂歷諸塵剎供佛求法，心無厭足，且以寂滅觀諸法，故於一切無所著。
(8)尊重行︰又名難得行，謂尊重善根智慧等法，悉皆成就，由之更增修二利之行。
(9)善法行︰謂得四無礙陀羅尼等法，成就種種化他善法，以守護正法，令佛種不絕。
(10)真實行︰謂成就第一義諦之語，如說能行，如行能說，語行相應，色心皆順。
以上是根據智周《大乘入道次第章》的解釋。
《大乘義章》卷十四〈十行義〉說明十行的四種目的︰(1)為厭有為，(2)為求菩提，滿足佛德，(3)為欲於現在及未來世救度眾生，(4)為求實際，證法如。
關於修此十行的菩薩階位，《大乘義章》卷十四、《四教義》卷五皆以十行為三賢之一，六種性之性種性；《成唯識論述記》卷九（末）、《華嚴五教章》卷二等以其為五位中的資糧位所攝。
(二)菩薩的十種修行︰即信、悲、慈、捨、不疲倦、知經書、知世智、慚愧、堅固力、供養諸佛如說修行。語出舊譯《華嚴經》卷二十三（新譯卷三十四）、《十地經論》卷三等。
(1)信︰是信佛的因、果，《菩薩地持經》立信佛、信法、信僧、信諸佛菩薩神通力、信真實義、信種種因果、信得義、信得方便等八種。此行對治放逸懈怠，不受菩薩戒。
(2)悲︰有三種，即眾生緣、法緣、無緣。眾生緣是緣受苦眾生而思救濟；法緣謂觀諸眾生但是五蘊假和合，本無人我，而起悲心；無緣悲謂觀眾生五蘊之法畢竟空寂，而起悲心。此行對治殺害眾生之想。
(3)慈︰也分眾生緣慈、法緣慈與無緣慈，準上可知。此行對治瞋恚之心。
(4)捨︰分內施、外施。內施謂施與頭、目、肢節、手足等內身；外施謂施與資財等外物。此行對治慳吝之心。
(5)不疲倦︰分成在世間行中精勤不倦，與在出世行中精勤不倦兩種。對治多求眾具與貪著世事。
(6)知經書︰又稱知經論，謂閑熟內明、因明等五明，成就聞、思、修三慧，以成證行。對治無方便智。
(7)知世智︰分如世間而知與如世間而轉。如世間而知謂知世間事，知世間義及第一義；如世間而轉又分隨自所宜與隨他所宜。對治不隨順他人。
(8)慚愧︰《地持經》卷七分四種︰{1}故意不作所應作而慚愧；{2}不作所應作而慚愧；{3}作不應作且加以覆藏而慚愧；{4}作所應作已反生追悔而慚愧。對治放逸懈怠、不修善法。
(9)堅固力︰又稱不動力或勇猛力，分自護不退失的不退力，與轉進上位的不轉力兩種。對治怯弱不堪生死之苦。
(10)供養︰分供養財物的利養供養與如說修行的行供養。對佛懷有疑惑，則以此行對治。
通而論之，十行各兼自利與利他行。別而論之，信是自利行；悲、慈是利他行；捨、不疲倦、知經、知世是於自利行中攝利他行，後三行攝護前七，二利兼通。
若論其所成，前三以成深心，後七以成修行。又，以六波羅蜜配之，信是起行的方便，不收在六波羅蜜中，悲、慈二行是禪定所攝，捨是布施所攝，不疲倦是精進所攝，知經、知世是智慧所攝，慚愧是持戒所攝，堅固力通忍辱、精進，供養通六波羅蜜。
◎附︰《八十華嚴》卷十九〈十行品〉（摘錄）
佛子！何等為菩薩摩訶薩歡喜行﹖佛子！此菩薩為大施主，凡所有物，悉能惠施。其心平等，無有悔吝，不望果報，不求名稱，不貪利養，但為救護一切眾生，攝受一切眾生，饒益一切眾生。為學習諸佛本所修行，憶念諸佛本所修行，愛樂諸佛本所修行，清淨諸佛本所修行，增長諸佛本所修行，住持諸佛本所修行，顯現諸佛本所修行，演說諸佛本所修行；令諸眾生離苦得樂。佛子！菩薩摩訶薩修此行時，令一切眾生歡喜愛樂。（中略）
佛子！何等為菩薩摩訶薩饒益行﹖此菩薩護持淨戒，於色、聲、香、味、觸，心無所著，亦為眾生如是宣說。不求威勢，不求種族，不求富饒，不求色相，不求王位，如是一切，皆無所著。但堅持淨戒，作如是念︰「我持淨戒，必當捨離一切纏縛、貪求、熱惱、諸難、逼迫、毀謗、亂濁；得佛所讚，平等正法。」（中略）
佛子！何等為菩薩摩訶薩無違逆行﹖此菩薩常修忍法，謙下恭敬；不自害，不他害，不兩害；不自取，不他取，不兩取；不自著，不他著，不兩著；亦不貪求名聞利養。但作是念︰「我當常為眾生說法，令離一切惡，斷貪、瞋、癡、憍慢、覆藏、慳嫉、諂誑，令恆安住忍辱柔和。」（中略）
佛子！何等為菩薩摩訶薩無屈撓行﹖此菩薩修諸精進，所謂︰第一精進、大精進、勝精進、殊勝精進、最勝精進、最妙精進、上精進、無上精進、無等精進、普遍精進。性無三毒、性無憍慢、性不覆藏，性不慳嫉，性無諂誑，性自慚愧，終不為惱一眾生故而行精進。（中略）
佛子！何等為菩薩摩訶薩離癡亂行﹖此菩薩成就正念，心無散亂，堅固不動，最上清淨，廣大無量，無有迷惑。以是正念故，善解世間一切語言，能持出世諸法言說，所謂︰能持色法、非色法言說，能持建立色自性言說，乃至能持建立受想行識自性言說，心無癡亂。於世間中，死此生彼，心無癡亂；入胎出胎，心無癡亂；發菩提意，心無癡亂；事善知識，心無癡亂；勤修佛法，心無癡亂；覺知魔事，心無癡亂；離諸魔業，心無癡亂；於不可說劫，修菩薩行，心無癡亂。（中略）
佛子！何等為菩薩摩訶薩善現行﹖此菩薩身業清淨，語業清淨，意業清淨；住無所得，示無所得，身、語、意業能知三業皆無所有。無虛妄故，無有繫縛，凡所示現，無性無依，住如實心。知無量心自性，知一切法自性，無得，無相，甚深難入。住於正位真如法性，方便出生而無業報，不生不滅，住涅槃界，住寂靜性，住於真實。無性之性，言語道斷，超諸世間，無有所依。入離分別，無縛著法，入最勝智真實之法，入非諸世間所能了知出世間法。此是菩薩善巧方便。示現生相。（中略）
佛子！何等為菩薩摩訶薩無著行﹖佛子！此菩薩以無著心，於念念中，能入阿僧祇世界，嚴淨阿僧祇世界。於諸世界心無所著，往詣阿僧祇諸如來所，恭敬禮拜，承事供養。以阿僧祇華、阿僧祇香、阿僧祇鬘、阿僧祇塗香、末香、衣服、珍寶、幢幡、妙蓋諸莊嚴具，各阿僧祇以用供養。如是供養，為究竟無作法故，為住不思議法故。於念念中，見無數佛；於諸佛所心無所著；於諸佛剎亦無所著；於佛相好亦無所著；見佛光明，聽佛說法，亦無所著；於十方世界，及佛菩薩所有眾會，亦無所著。（中略）
佛子！何等為菩薩摩訶薩難得行﹖此菩薩成就難得善根、難伏善根、最勝善根、不可壞善根、無能過善根、不思議善根、無盡善根、自在力善根、大威德善根、與一切佛同一性善根。此菩薩修諸行時，於佛法中得最勝解，於佛菩提得廣大解。於菩薩願未曾休息，盡一切劫，心無疲倦；於一切苦不生厭離，一切眾魔所不能動。一切諸佛之所護念，具行一切菩薩苦行，修菩薩行精勤匪懈，於大乘願恆不退轉。是菩薩安住此難得行已，於念念中，能轉阿僧祇劫生死而不捨菩薩大願。若有眾生承事供養，乃至見聞，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。（中略）
佛子！何等為菩薩摩訶薩善法行﹖此菩薩為一切世間、天人、魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆等作清涼法池，攝持正法，不斷佛種。（中略）菩薩成就如是十種身，為一切眾生舍，長養一切善根故；為一切眾生救，令其得大安隱故；為一切眾生歸，與其作大依處故；為一切眾生導，令得無上出離故；為一切眾生師，令入真實法中故。（中略）
佛子！何等為菩薩摩訶薩真實行﹖此菩薩成就第一誠諦之語，如說能行，如行能說。此菩薩學三世諸佛真實語，入三世諸佛種性，與三世諸佛善根同等，得三世諸佛無二語，隨如來學智慧成就。此菩薩成就知眾生是處非處智、去來現在業報智、諸根利鈍智、種種界智、種種解智、一切至處道智、諸禪解脫三昧垢淨起時非時智、一切世界宿住隨念智、天眼智、漏盡智，而不捨一切菩薩行，何以故﹖欲教化一切眾生，悉令清淨故。
〔參考資料〕 (一)舊譯《華嚴經》卷十二；《華嚴經疏論纂要》卷三十九～卷四十一；《華嚴經隨疏演義鈔》卷四十二～卷四十四；《法華玄義》卷四（下）、卷五（下）；《天台八教大意》。
「色即是空」之對句。即指真空不異於色法，空的當體即是色。如《般若波羅蜜多心經》云（大正8‧848c）︰「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」
此謂五蘊與空是不異，而且相即。《華嚴法界觀門》云（大正45‧686a）︰「真空必不異色，故云空即色，（中略）要由真空即色，（中略）故令斷空不即色。」此並非是析色見空，乃是由於體達色之當體即空，故言空而不意味斷滅，也就是即有之空方名真空，然而此真空既「即有」，故必亦不異於「有」，空即是有，故說為空即是色。
◎附︰印順〈色即是空‧空即是色〉（摘錄自《妙雲集》下編{11}）
「色即是空」，「空即是色」，一般賞識他的圓融，卻不大注意佛經的完整意義。忽略了這是闡明「五蘊皆空」，而歸宗於「諸法空相」及「空中無色」的。這不是理論問題，而是修證問題。如專在即色即空的理論上兜圈子，就會不自覺的橫跨了一步。
「色（受、想、行、識，此下以色為代表，總說五蘊）即是空」，「空即是色」，是什麼意義﹖為什麼要這樣說﹖這應先理解，「色」與「空」所代表的意義。「色」等是我們觸對的世界，物理（生理）、心理現象的世界。被稱為「自己」的身心組合，認識到的境界，就是「色」等，這就是當前的現實。然而，這是眾生的現實；如老是這樣，將永遠的迷惑，永遠的苦厄，永遠不自在的活著，不自在的死去。這是佛法所確認的人生大問題。學佛法，是要在這當前的現實（五蘊）中，如實覺照而得大解脫（度一切苦厄）。無論是小乘、大乘，有宗、空宗，都以為修證是有超越常情的體驗的。究竟的體驗內容，是一般心識所不能意解與想像的；也不是一般語言文字所能表示的。這是什麼都不是，連「不是」也說不上的。對一般人來說，這是怎麼也說不明白的。佛陀說法，不是為了說明這個，而只是就眾生的當前現實身心，指示，引導，使學者在修持的過程中，離卻顛倒、錯亂，而趣向，臨入這一如實的境地。在離卻顛倒錯亂的修持中，佛是常以「無常」、「無我」、「寂滅」（三法印）；「空」、「無相」、「無作」（三三昧）；「厭」、「離」、「滅」、「捨」等來教導的。在修持中，以脫落常情迷執而實現出來。所以在無以名之，強為立名的情況下，就稱之為「空」，「空性」（也稱無相、無作、不生滅等）。古人說︰「空亦復空；但為引導眾生，故以假名說。」如以空為空，那早就誤會了。空，可說是符號，表示那眾生所無法思議的，而可經空無我的觀照，而如實體現的境地。這樣，當前的現實（五蘊，可能的體驗）空，在我們的意解中，對立起來。世間學者看來，這是現實與理想，現象與本體，形而下與形而上。在佛教中，相與性，事與理，也都在理論中對立起來。如病眼的見虛空有華，明眼的見虛空明淨︰將空花與明淨，對立起來而說同說異，雖是免不了的（眾生就是歡喜這一套），而其實是不必要的。
現實的「色」（蘊等），可能實證的「空」（相、空性等），如尋根究柢的說起來，這是一切佛法所共的。以不同的名詞來表示（約義不同，在說明上就有多少差別），那就是「虛妄」與「如實」，「生死」與「涅槃」，「世間」與「涅槃」，「有為」與「無為」，「緣起」與「寂滅」。如從「能」邊說，那就是「無明」與「般若」，「無明」與「菩提」了。「空性」，聖者們的體證，是有淺深的；而為一切聖者所共證，是沒有差別的。所以經上說︰八地菩薩智證無分別性，是二乘所共的（《華嚴經》）。二乘若智若斷，就是菩薩無生法忍（《般若經》）。汝等所行，是菩薩道（《法華經》）。就現實「五蘊」而體證「空相」中，表現為大乘菩薩的，不只是「照見五蘊皆空」，而是從「色即是空」，「空即是色」去證入的。「色即是空」與「空即是色」，在修持上是觀法，是趣入「空相」的方便。在說明上，這是與二乘的差別所在。這是事實，是佛教界的事實。被稱為小乘的聖者，觀「五蘊」而證入「空寂」，意境是「超越」的，是超越於生死的。因而自然的傾向於離五蘊而入空，離世間而證涅槃。從而作體系的理論說明，那就生死與涅槃各別，形成兩項不同的內容。基於這種意解，而形成聖者們的風格，不免離世心切，而流露出「遺世獨存」、「出淤泥而不染」的精神。這在佛教中，可說是聖之清者了！而另一分證入的聖者，覺得迷悟雖不可同日而語，而迷者現前的五蘊，聖者現證的空相，決不是對立物。觀五蘊而證入空相，空相是不離五蘊，而可說就是五蘊的；就是五蘊的實相，五蘊的本性。如明眼人所見的明淨虛空一樣，與病眼所見的，決不是對立物，而實是病眼所見的，那個空花亂墬的虛空的真相。沒有離五蘊的空，也就沒有離空的五蘊了。這一類聖者，就是被稱菩薩的。依蘊而契入空相，意境是「內在」的。真理是不離一切而存在。基於這一特質，自然傾向於即俗而真。由此而發為理論的說明，那就「世間即涅槃」，「生死即解脫」，「色即是空」，「無明實性即菩提」了。基於這種特質，而表現為菩薩的風格，那就「即世而出世」；「不離世間而同入法界」；「不著生死，不住涅槃」；「不離世間」，「不捨眾生」，而流露出「涅而不緇」的精神了！
根源於眾生的當前事實──「色」（蘊等），而趣入「空相」，是佛法的根本問題。意境上、理論上、風格上，雖表現為「超越」的「離世」，或「內在」的「即世」──二類。菩薩的特質，雖為「即俗而真」，「即色是空」，不離乎世俗，甚至以貪、瞋、癡、慢為方便。然在修證的過程中，大乘還是「照見五蘊皆空」，還是證入「諸法空相」，「空中無色，無受、想、行、識」。因為五蘊是眾生當前的事實，熟悉不過的生死現實。所求所向所趣證的目標，當然不是五蘊。修證的主要目標，正是即「色」觀「空」而契入「空相」。在沒有契入「空相」以前，也說不上即色即空的妙悟。所以觀「空」而契入「空相」，就是轉迷為悟，轉凡成聖的關棙所在。《般若經》說︰「慧眼於一切法都無所見。」《金剛經》說︰「若見諸相非相，即見如來。」唯識宗所傳︰根本智證真如，是泯絕眾相的。聖者的現證，突破生死關的根本一著，就在這裡。《密嚴經》說︰「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。」不同於世俗所見的諸行（五蘊）如幻，是要透過這根本一著──證悟真空，而後逐漸達到的。所以根本智（般若）證真，方便（後得智）達俗，方便是般若的妙用，是般若成就以後所引發的。論理，方便不異般若，即般若的妙用。五蘊是即空的五蘊，蘊空不二。而事實上，印度聖者的修證，卻是面對現實；儘管即色即空，而所悟正在「空相」（根本智證一關，並不說菩薩修證，齊此而止）。這與部分學者，高談理論的玄妙，清談娓娓，悅耳動聽，是有點不同的。
佛法不是假設的推理，是有事實，有經驗，而後才有理論的，名為「從證出教」。教化，使人信解而同樣的趣入於修證，於是而有「色自性空，不由空故，色空非色」等說明；才有中觀者、瑜伽者的理論說明。這是佛法的修證事實。在修持經驗中，有似是而非的，或將到而未到的境地；世間也有類似的情形。因此，再從這二點，略為論列。「色即是空，空即是色」，是佛法的修證問題。「空」所代表的，是甚深的體驗內容，這不是文字語言的理論領域！佛法有什麼可說呢！然而，佛有善巧方便，就眾生現實身心，開示，誘導，使人類揭開現實的誑假相──「色」（代表現實身心），而直入於自證的境地──「空」。在這方法論的立場上，「色」為什麼是虛妄，是假相，是空﹖為什麼這樣的觀照，能趣向、契入「真如」、「空相」，就都是可以論說的了。這譬如「陽明山」自身，本無所謂東西南北，而從我們自己的立場來看，通過世俗共認的名相假立，就有東西南北可說。而且（雖然是假立的）可憑此東西南北的方向，前進而到達目的。修證的方法問題，成為理論問題。解與行相應，從可說可分別，而能導向離言無分別，是佛法的大方便，這不是侈談不立文字者所知的。（中略）「色即是空，空即是色」，不只是理論的，而是修證的方法問題。般若的「照見五蘊皆空」，是以「色即是空，空即是色」──空有無礙的正觀為方便，而契入「諸法空相」的。約方法說，是觀，是空觀──「未成就時名為空（三昧，唯識宗名加行無分別智）」。因空觀的修習深入，到契會實相──「成就時名為般若」（唯識宗又稱為根本無分別智）。論方法，是觀，雖依止起觀，修到止觀雙運，而觀不是止。等到成就功德，般若與禪定相應，定慧平等，而般若波羅蜜多，並不就是禪定波羅密多。說到觀，觀是尋思，抉擇。思擇一切法無自性空；或思擇名義無實而入唯識無義的正觀，般若是由觀的修習而引發的。中道正觀（無分別觀）與修止不同，與直下無分別而得的無分別定，也根本不同。與部分類似的定境，都不可同日而語，何況是幻境﹖更何況是咒力、藥力，所起身心的類似超常經驗呢！以藥力所引起的某種超常經驗，解為「色即是空，空即是色」，固然是不倫不類。專在學派的理論上表揚一下，對於「即色即空」的經義，也還有一段距離呢！
〔參考資料〕 慧淨《般若波羅蜜多心經疏》；《般若波羅蜜多心經幽贊》卷下；《註華嚴法界觀門》。
謂離主觀、客觀相，平等地運作的智慧。也是超越概念式思維的真實觀智。用佛教術語來說，這是指離能取、所取之相，而轉為平等性之智。如陳譯《攝大乘論釋》卷十一云（大正31‧235b）︰「無分別智，緣一切有為無為等諸法真如，通為一境，此智與境無復分別。」
唐譯《攝大乘論釋》卷六云（大正31‧351c）︰
「爾時菩薩平等平等、所緣能緣無分別智已得生起者，所緣謂真如，能緣謂真智。此二平等譬如虛空。即是不住所取能取二種性義，由不分別所取能取，是故說名無分別智。」
此謂菩薩於初地入見道時，緣一切法之真如，斷離所取與能取之分別，境智冥合，平等而無分別，此時之智即為無分別智。
此智可分為三種，即加行、根本、後得。其中，為道之因之尋思慧，稱為加行無分別智或加行智；為道之體之正證慧，稱為根本無分別智、出世無分別智或根本智；為道果之出觀起用慧，稱為後得無分別智或後得智。
唐譯《攝大乘論釋》卷八提及此智的自性，謂（大正31‧363c）︰
「此中，無分別智離五種相以為自性，(一)離無作意故，(二)離過有尋有伺地故，(三)離想受滅寂靜故，(四)離色自性故，(五)離於真義異計度故。離此五相，應知是名無分別智。」
無分別智以修慧為體，菩薩於十地之位數數修習，第八地以後即任運相續。陳譯《攝大乘論釋》卷十二云，無分別與菩薩無異，無分別智之自性即是菩薩之自性，菩薩以無分別智為體。
◎附一︰印順《辨法法性論講記》（摘錄）
無分別智，主要是證悟法性的證智，但依經立論，有三種無分別智︰(1)加行無分別智；(2)根本無分別智；(3)後得無分別智。什麼是加行無分別智﹖這是在沒有證悟，得根本無分別智以前，修唯識觀行。如有得加行、無得加行、有得無得加行、無得有得加行，其中所取相不可得、能取相不可得、真如相不可得，那種觀察慧，是無分別的觀察，名無分別觀。沒有得到證悟的無分別智，但依無分別的觀慧為加行，能引起這真正的無分別智，所以這種智慧，名為加行無分別智。眾生一向是虛妄分別，處處分別，所以流轉生死。要離分別，卻不可能一下無分別，佛法的方便善巧，就是用分別來破除分別。無分別觀察，觀察能取、所取，能詮、所詮不可得，這種觀察慧，也是一種分別，但不是隨順世俗的分別，雖還是分別，而是隨順勝義，向於勝義的分別，有破壞分別，破壞種種妄識的功能。所以修唯識無分別觀，無分別觀也是分別抉擇；依無分別的分別，漸次深入，達到虛妄分別的徹底除遣，證入無分別法性，以分別觀智，遣除虛妄分別，譬喻很多，例如以小橛出大橛。如竹管裡本來是空的，但有木橛塞在裡面，有什麼辦法恢復竹管的中空呢﹖可以另取一根小木橛，對準大的木橛，用力推擊它，等到大木橛出來了，小木橛也跟著出來了，恢復了竹管中空的本相。分別抉擇的無分別觀慧，是分別而遣除分別，所以名為加行無分別智。（中略）
經上這樣說︰(一)「由現一切法，見如虛空故」。這，可以解說根本無分別智，而主要是後得無分別智。現前的一切法，見一切法猶如虛空。雲氣不是虛空，光明不是虛空，日、月和星都不是虛空，蔚藍色也不是虛空，只可說虛空是畢竟清淨無著無礙，無二無別。唯識學以虛空譬喻圓成實性，所以這可能是根本無分別智，但這是依現起的一切法，見如虛空，不是一切不現，所以是後得智的帶相觀空。(二)「及一切諸行，見如幻等故」，這是後得無分別智的達有。諸行的行，是遷流造作的意義。遷流所以是有生有滅的，變化不息的世間一切法，那一樣不是行﹖後得智見一切諸行都是如幻的；如幻法雖非實有，卻確有如幻相現起，所以後得無分別智，見一切法如幻，雖見一切法，與凡夫、二乘所見到的不同。
中國天台宗、華嚴宗，稱為圓教。在最初證悟時，以為就能證悟事理無礙，事事無礙，即空即假即中。如說菩薩先以根本智通達空性，次以後得智通達一切有如幻，就認為不圓滿，不究竟。可是印度的大乘，無論是龍樹菩薩的中觀，彌勒、無著、世親菩薩的唯識，都與中國的圓教不同。當然，究竟成佛時，是空有一如，理事無礙，法法更互涉入，但菩薩修行悟入，是有次第的。先要證悟一切法不現前，通達空性。然後起如幻智，通達一切有。起初是彼此出沒，有前後的，久久才能二諦圓融無礙。唯識宗對於無分別智，分別為根本智，後得智，就表示先後的意義。《密嚴經》說︰「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。」這可見沒有通過真如的證悟，是不能通達諸行如幻的。龍樹菩薩也說︰「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土化生。」般若就是根本無分別智，使我們證入畢竟空，那時是沒有一切戲論相的。從般若起方便，就是後得無分別智。起方便智，才能達有──莊嚴淨土，利益眾生，起種種如幻如化的事業。所以印度大乘經論，對於修行證悟的歷程，都是先證得一切法性；再起後得無分別智，了一切法如幻如化。
無分別智的性相有三種︰(1)是住法性，(2)是無現，是依根本無分別智說的，(3)依經說，明後得無分別智，觀一切相如虛空，了一切是幻有。從這樣的智相，顯出無分別智的自性。
◎附二︰印順《攝大乘論講記》第七章第三節（摘錄）
《攝大乘論》︰「此中無分別智，離五種相以為自性︰(一)離無作意故，(二)離過有尋有伺地故，(三)離想受滅寂靜故，(四)離色自性故，(五)離於真義異計度故。離此五相，應知是名無分別智。」
《講記》︰「無分別智」是聖智，它的自性，非親證不能自覺的，所以從正面去說明非常困難，最好用烘雲托月法，從反面──遮遣的方法去顯示。這就是說︰要「離五種相」，才是無分別智的「自性」。
(1)「離無作意」︰作意即思惟，無分別智要遠離思惟的。但也有離作意而不是無分別智的，如酒醉、悶絕、熟睡等，所以必須要離開這樣的無作意，才是真正的無分別智。
(2)「離過有尋有伺地」︰無分別智是超尋伺境的，然無尋伺──如二禪以上的無尋無伺地，仍不是無分別智，所以還要離去這樣的無尋伺，才是真實無分別智。
(3)「離想受滅寂靜」︰無分別智是無受想心行的，但受想心行俱滅的滅盡定，雖是聖者所得的，還不是無分別智，所以還要離去這樣的想受滅的寂靜，才是般若無分別智。
(4)「離色自性」︰無分別智離去妄心的有分別性，但智的無分別與色性的無分別不同，不然，得此無分別智的聖者，不將要與木石一樣塊然無知了嗎﹖所以無分別智是要離去色自性的。
(5)「離於真義異計度」︰離前四相直取真義的如相，但如果計度擬議這真如，或心上有不分別的空相現前，這既然含有種種計度的成分，自然不是無分別智。無分別智是要離去於真義計度的。
總之，它是無分別的，但決不是世間無作意等的五種無分別。離了這五相，才是真實的無分別智
〔參考資料〕 陳譯《攝大乘論釋》卷八、卷九；《大乘莊嚴經論》卷三；《大乘阿毗達磨雜集論》卷十四；《成唯識論》卷九、卷十。
瑜伽八十一卷十三頁云：義者：略有二種。一者、總義，二者、別義。由四種相，當說總義。一者、引了義經故，二者、分別事究竟故，三者、行故。四者、果故。行復二種。一者、邪行，二者、正行。果亦二種。一者、正行果，二者、邪行果。由四種相、當說別義。一者、分別差別名，二者、分別自體相，三者、訓釋言詞，四者、義門差別。訓釋言詞、復由五種方便。一、由相故，二、由自性故，三、由業故，四、由法故，五、由因果故。義門差別，當知復由五相。一者、自性差別故，二者、界差別故，三者、時差別故，四者、位差別故，五者，補特伽羅差別故。此中自性差別者：謂色自性，有十色處差別。受自性，有三受差別。想自性，有六想差別。行自性，有三行差別。識自性，有六識差別。如是等類，當知諸法自性差別。界差別者：謂欲界差別故，色界差別故，無色界差別故。時差別者：謂過去時差別故，未來時差別故，現在時差別故。位差別者：當知有二十五種分位差別。謂下、中、上三位差別故，苦，樂，不苦不樂三位差別故，善、不善、無記三位差別故，聞思修三位差別故。增上戒、增上心、增上慧三位差別故，內、外、二位差別故。所取、能取、二位差別故。所治、能治、二位差別故，現前、不現前、二位差別故，因、果、二位差別故。補特伽羅差別者：如前所說二十七種補特伽羅，應知差別。
瑜伽七十三卷十六頁云：復次由五因緣，當知愚夫、如名，如言，於所詮事，執有自性。所以者何？謂因問言：此事用何以為自性？答言：此事、是色自性，非是色名。或答言：此事、是受想行識自性，非受想行識名。復次獨處空閑，精勤觀察諸法自相共相，尋思此事，是色相，非色名。或尋思此事，是受想行識相，非受想行識名。復次於此色事，尋求色相，不能得時，便生不樂；非求色名不能得時。或於此受想行識事，尋求受想行識相，不能得時，便生不樂；非求受想行識名不能得時。復次語、於名轉，名、於義轉。此中若名能顯自相義；非此能顯差別相義，非此能顯所取相義，非此能顯能取相義。或名、乃至能顯能取相義，非此能顯乃至自相義。若即彼名，於自相義轉，亦於乃至能取相義轉者；此餘諸名，各別行解，隨義而轉，應不可得。此不應理。如是復於各別義轉所有名中，若名、於自相義轉，乃至若名，於能取相義轉；此名、為於有義轉耶？為於無義轉耶？於有義轉，且不應理。此不應理，如前觀五事中，已辯。若於無義轉者；是則此名於無相義轉。其理便至。若於無相義轉；此非有義；但能顯示自所增益。若取增益；即是執著。是故如名如言於所詮事執著自性道理成就。
瑜伽五十六卷三頁云：問：於諸蘊中，何義，幾蘊，是有色？答：即以此性還說此性。色自性義，是有色義。一蘊是有色。
二解 顯揚五卷十五頁云：問：何義，幾種，是有色？答：即以有色自體義故。一蘊是有色。
三解 雜集論三卷五頁云：云何有色？幾是有色？為何義故，觀有色耶？謂色自性故，依大種故，喜集故，有方所故，處遍滿故，方所可說故，方處所行故，二同所行故，相屬故，隨逐故，顯了故，變壞故，顯示故，積集建立故，外門故，內門故，長遠故，分限故，暫時故，示現故，是有色義。色自性者：謂即用色法為自性故，名為有色。非與餘色合故，名為有色。是故最初說色自性。依大種者：此顯與餘色合故，名有色。諸所造色，與大種色合故，名有色諸大種色，展轉合故，名有色。喜集者：即有色法，以喜為集，名為喜集。非如現在喜愛，以先觸受等為集，名為喜集。有方所者：有分量故。處遍滿者：形量遍十方故。方所可說者：可說在此在彼方故。方處所行者：謂隨所住方所緣性故。二同所行者：謂二有情，共所緣性故。非如無色法，如自所受，他不能取故。相屬者：謂眼識等，亦名有色。繫屬有色根故。隨逐者：謂生無色界異生，諸色種子所隨逐故。顯了者：謂諸尋思。由能顯了所緣境故。變壞者：謂五蘊。由手等所觸，受等所切，隨其所應，即便變壞。以變壞是色義故。顯示者：謂諸言說，顯示義故。積集建立者：謂極微已上色。有微細分可建立故。外門者：謂欲界色。妙欲愛所生故。內門者：謂色界色。定心愛所生故。由此道理，說彼諸色，名意生身。長遠者：謂異生色。不可建立前後兩際有邊量故。分限者：謂有學色。已作生死分限故。暫時者：謂無學色。唯餘現在一有身故。示現者：謂如來等所現諸色。唯是示現，非真實故。一切皆是有色。或隨所應。一切是有色者：謂變壞色等。隨所應者：謂餘色。外門等六色差別，當知與受等共。為捨執著有色我故，觀察有色。
瑜伽五十六卷四頁云：問：何義，幾蘊，是有見？答：眼所行義。一蘊一分是有見。
二解 顯揚五卷十五頁云：問：何義，幾種，是有見？答：眼所行義故。一少分是有見。
三解 雜集論三卷六頁云：云何有見？幾是有見？為何義故，觀有見耶？謂眼所行境，是有見義。餘差別如有色說。謂如前說色自性等，乃至示現，說名有色；如是有見自性等，乃至示現，說名有見。一切皆是有見。或隨所應。一切是有見者：謂相屬有見等。所以者何？諸無色法，與有見色相屬故；亦名有見。為捨執著眼境我故：觀察有見。
四解 法蘊足論八卷十三頁云：云何有見？謂於我及世間，起常恆想；由此生忍樂慧觀見。是名有見。
五解 集異門論一卷十一頁云：有見云何？答：若謂我世間常，由此發起忍樂觀見；是謂有見。
瑜伽五十二卷十二頁云：又於一切所知所詮事中，極略相、是文。若中、是名。若廣、是句。若唯依文；但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名；便能了達彼彼諸法自性自相；亦能了達所有音韻。不能了達所簡擇法深廣差別。若依止句；當知一切皆能了達。又此名句文身，當知依五明處分別建立。所謂內明，因明，聲明，醫方明，世間工巧事業處明。
二解 成唯識論二卷二頁云：復如何知異色心等，有實詮表名句文身？契經說故。如契經說：佛得希有名句文身。此經不說異色心等，有實名等；為證不成。若名句文，異聲實有；應如色等，非實能詮。謂聲能生名句文者，此聲必有音韻屈曲。此足能詮；何用名等。若謂聲上音韻屈曲，即名句文，異聲實有；所見色上形量屈曲，應異色處，別有實體。若謂聲上音韻屈曲，如絃管聲，非能詮者，此應如彼聲，不別生名等。又誰說彼定不能詮。聲若能詮；風鈴聲等，應有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若唯語聲能生名等；如何不許唯語能詮？何理定知能詮即語？寧知異語別有能詮。語不異能詮，人天共了。執能詮異語，天愛非餘。然依語聲分位差別，而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字，為二所依。此三離聲，雖無別體；而假實異，亦不即聲。由此法詞二無礙解，境有差別。聲與名等，蘊處界攝，亦各有異。且依此土，說名句文，依聲假立；非謂一切。諸餘佛土，亦依光明妙香味等，假立三故。
三解 俱舍論五卷十九頁云：名身等類，其義云何？頌曰：名身等，所謂想章字總說。論曰：等者：等取句身文身應知。此中名謂作想。如說色聲香味等想。句者：謂章。詮義究竟。如說諸行無常等章。或能辯了業用德時相應差別，此章稱句。文者：謂字。如說嶗阿壹伊等字。豈不此字，亦書分名？非為顯書分，製造諸字。但為顯諸字，製造書分。云何當令雖不聞說而亦得解：故造書分。是故諸字，非書分名。云何名等身？謂想等總說。言總說者，是合集義。於合集義中，說嗢遮界故。此中名身者：謂色聲香等。句身者：謂諸行無常，一切法無我，涅槃寂靜等。文身者：謂迦佉伽等。豈不此三，語為性故；用聲為體，色自性攝。如何乃說為心不相應行？此三非以語為自性。語是音聲。非唯音聲即令了義。云何令了？謂語發名，名能顯義，乃能令了。非但音聲、皆稱為語。要由此故，義可了知；如是音聲、方稱語故。何等音聲、令義可了？謂能說者，於諸義中，已共立為能詮定量。且如古者，於九義中，共立一瞿聲，為能詮定量。故有頌言：方、獸、地、光、言、金剛、眼、天、水，於斯九種義，智者立瞿聲。諸有執名能顯義者，亦定應許如是義名。謂共立為能詮定量。若此句義，由名能顯，但由音聲，顯用已辯；何須橫計別有實名。又未了此名，如何由語發。為由語顯？為由語生？若由語生；語、聲性故；聲應一切皆能生名。若謂生名，聲有差別；此足顯義。何待別名。若由語顯；語、聲性故；聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別；此足顯義。何待別名。又諸念聲，不可聚集；亦無一法，分分漸生。如何名生，可由語發？云何待過去諸表剎那，最後表剎那，能生無表。若爾；最後位聲，乃生名；但聞最後聲，應能了義。若作是執，語能生文，文復生名，名方顯義。此中過難，應同前說。以諸念文、不可集故；語顯名過，應例如生。又異語文，諸明慧者，注心思擇，莫辯其相。又文由語，若顯若生，準語於名，皆不應理。又若有執，名如生等，與義俱生；現在世名，目去來義，不應得有。又父母等，隨意所欲，立子等名；云何可言名如生等，與義俱起。又無為法，應無有名。無生義故。而不應許。然世尊說：頌依於名及文生者，此於諸義，共立分量，聲即是名。此名安佈差別為頌。由如是義，說頌依名。此頌、是名安佈差別；執有實物，不應正理。如樹等行及心次第。或唯應執別有文體。即總集此，為名等身。更執有餘，便為無用。毗婆沙師，說有別物，為名等身，心不相應行蘊所攝；實而非假。所以者何？非一切法，皆是尋思所能了故。此名身等，何界所繫？為是有情數？為非有情數？為是異熟生？為是所長養？為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：欲色有情攝，等流無記性。論曰：此名身等，唯是欲色二界所繫。有說：亦通無色界繫。然不可說。又名身等，有情數攝。能說者成。非所顯義，又名身等，唯是等流。又唯無覆無記性攝。
四解 入阿毗達磨論下十二頁云：名身句身文身等者：謂依語生，如智帶義影像而現。能詮自義。名名句文。即是想章字之異目。如眼識等，依眼等生，帶色等義，影像而現，能了自境；名等亦爾。非即語音，親能詮義。勿說火時，便燒於口。要依語故，火等名生。由火等名，詮火等義。詮者、謂能於所顯義，生他覺慧。非與義合。聲有礙故。諸記論者所執常聲，理不成故。不應離此名句文三，可執有法能詮於義，然四種法，似同一相。一、聲，二、名，三、義，四、智。此中名者：謂色等想。句者：謂能詮義究竟。如說諸惡莫作等頌。世間亦說提婆達多，驅白牛來，搆取乳等。文者：即是嶗一等字。此三各別；合集同類，說之為身。如大僊說：苾芻當知；如來出世，便有名身句身文身可了知者；意說諦實蘊處界沙門果緣起等法名句文身。又世尊說：如來得彼彼名句文身者：意說如來獲得彼彼不共佛法名句文身。等謂此中義類差別。諸行句義，齊此應知。
瑜伽八十一卷十四頁云：此中自性差別者：謂色自性、有十色處差別。受自性、有三受差別。想自性、有六想差別。行自性、有三行差別。識自性、有六識差別。如是等類，當知諸法自性差別。
瑜伽八十一卷十三頁云：由四種相，當說別義。一者、分別差別名，二者、分別自體相，三者、訓釋言詞，四者、義門差別。訓釋言詞，復有五種方便。一、由相故，二、由自性故，三、由業故，四、由法故，五、由因果故。義門差別，當知復由五相。一者、自性差別故，二者、界差別故，三者、時差別故，四者、位差別故，五者、補特伽羅差別故。此中自性差別者：謂色自性，有十色處差別。受自性，有三受差別。想自性，有六想差別。行自性，有三行差別。識自性，有六識差別。如是等類，當知諸法自性差別。界差別者：謂欲界差別故，色界差別故。無色界差別故。時差別者：謂過去時差別故，未來時差別故，現在時差別故。位差別者：當知有二十五種分位差別。謂下、中、上、三位差別故，苦、樂、不苦不樂、三位差別故，善、不善、無記、三位差別故，聞、思、修、三位差別故，增上戒、增上心、增上慧、三位差別故，內、外、二位差別故，所取、能取、二位差別故，所治、能治、二位差別故，現前、不現前、二位差別故，因、果、二位差別故。補特伽羅差別者：如前所說二十七種補特伽羅，應知差別。
攝論三卷八頁云：此中無分別智、離五種相以為自性。一、離無作意故。二、離過有尋有伺地故。三、離想受滅寂靜故。四、離色自性故。五、離於真義、異計度故。離此五相，應知是名無分別智。世親釋八卷十二頁云：且應先說無分別智所有自性。此中體相、說名自性。謂諸菩薩無分別智、離五種相以為自性。離五相者：若無作意、是無分別智；睡醉悶等、應成無分別智。若過有尋有伺地、是無分別智；第二靜慮已上諸地，應成無分別智。若如是者：世間應得無分別智。若想受滅等位中、心心法不得、是無分別智；滅定等位、無有心故；智應不成。若如色自性，是無分別智；如彼諸色頑鈍無思，此智應成頑鈍無思。復有餘義。若如色性；智不應成。若於真義異計度轉；無分別智、應有分別。謂分別言：此是真義。若智遠離如是五相，於真義轉。於真義中，不異計度；此是真義。無分別智、有如是相。緣真義時，譬如眼識、不異計度，此是其義。無性釋八卷十頁云：依智自性，說離五相。由遮詮門，說智體相。以表詮門、不可說故。遣分別門，無分別智，其相可了。若異此智；應有分別。何等分別？謂後廣說無作意等。若無作意、是無分別智；熟眠醉等、無所作意。應成無分別智。然不應許。由離功用，應得無顛倒故。若過尋伺地，是無分別智；第二靜慮已上諸地、一切異生及聲聞等、應成無分別智。然彼無有無分別智。若想受滅，是無分別智；此智體相，難可成立。無想等中，離心無有諸心法故。由意識滅，說彼無心。如前已說。若如其色、是無分別智；應不得成無分別智。譬如大種所造色故。若於真義異相計度，是無分別智；此智不成無分別性。以於真義異相計度，言此是真；是無分別、有分別故。
瑜伽七十四卷七頁云：問：如說能取真實義慧、是無分別；云何應知無分別相？為由不作意故？為由超過彼故？為由無所有故？為由是彼性故？為由於所緣境作加行故？若由無作意故者；彼與如理作意相應、不應道理。熟眠、狂醉、應成此過。若由超過彼故者；云何不與聖教相違。如說三界所有諸心心所、皆是分別。若由無所有故者；云何此慧非成非心所。若由是彼性故者；云何此慧非成色自性，及非貫達相。若由於所緣境作加行故者；云何不謗無分別慧、離加行性。若如是等，皆不應理；云何當知無分別慧？答：於所緣境，離加行故。此所緣境，離有無相諸法真如，即此亦是離諸分別。由先勢力所引發故；雖離加行；若於真如等持相應妙慧生時，於所緣相，能現照取。是故此慧名無分別。
瑜伽七十三卷十三頁云：云何遍計義自性？謂有四種。一、遍計自相。二、遍計差別相。三、遍計所取相。四、遍計能取相。遍計自相者：謂遍計此事、是色自性；乃至此事是識自性。此事是眼自性；乃至此事是法自性。遍計差別相者：謂遍計此色、是可意；此色、是不可意；此色、是非可意非不可意；此色、是有見；此色、是無見。此色、是有對；此色、是無對。此色、是有漏；此色、是無漏。此色、是有為；此色、是無為。如是等類差別道理，遍計此色所有差別。如色，如是餘蘊、一切處等、當知亦爾。遍計所取相者：謂遍計此色、是眼所取；此是耳鼻舌身意所取。又復遍計此受想行識、是欲界意所取；此是色界意所取；此是無色界意所取；此是不繫意所取。遍計能取相者：謂遍計此色、是色能取；此色是聲香味觸能取。又復遍計此受想行識、是色能取；此是聲香味觸法能取。
瑜伽七十三卷十三頁云：問：遍計所執自性有幾種？答：略有五種。一、遍計義自性。二、遍計名自性。三、遍計雜染自性。四、遍計清淨自性。五、遍計非雜染清淨自性。云何遍計義自性？謂有四種。一、遍計自相。二、遍計差別相。三、遍計所取相。四、遍計能取相。遍計自相者：謂遍計此事、是色自性；乃至此事是識自性。此事是眼自性；乃至此事是法自性。遍計差別相者：謂遍計此色、是可意，此色、是不可意，此色、是非可意非不可意；此色是有見，此色、是無見；此色、是有對，此色、是無對；此色、是有漏，此色、是無漏；此色、是有為，此色、是無為。如是等類差別道理，遍計此色所有差別。如色、如是餘蘊、一切處等、當知亦爾。遍計所取相者：謂遍計此色，是眼所取；此是耳鼻舌身意所取。又復遍計此受想行識、是欲界意所取；此是色界意所取；此是無色界意所取；此是不繫意所取。遍計能取相者；謂遍計此色、是色能取；此色、是聲香味觸能取。又復遍計此受想行識、是色能取；此是聲香味觸法能取。云何遍計名自性？謂有二種。一、無差別。二、有差別。無差別者；謂遍計一切法所有名。有差別者：謂遍計此名為色，此名為受，此名為想，此名為行，此名為識。如是等類、無量無數差別法中、各各別名。云何遍計雜染自性？謂遍計此色、有貪有瞋有癡；不能遠離貪瞋癡繫。又與信等一切善法而不相應。又復遍計此受此想此行此識、有貪有瞋有癡；不能遠離貪瞋癡繫。又與信等一切善法而不相應。云何遍計清淨自性？謂與上相違，當知其相。云何遍計非雜染清淨自性？謂遍計此色、是所取；此是能取。此受想行識、是所取；此是能取。又於一切無記法中、遍計所有無記諸法。
二解 瑜伽七十三卷十四頁云：復次遍計所執自性、當知復有五種。一、依名遍計義自性。二、依義遍計名自性。三、依名遍計名自性。四、依義遍計義自性。五、依二遍計二自性。云何依名遍計義自性？謂遍計此色事名、有色實性；此受想行識事名、有受想行識實性。云何依義遍計名自性？謂遍計此事名色，或不名色；此事名受想行識，或不名受想行識。云何依名遍計名自性？謂不了色事，分別色名而起遍計；不了受想行識事，分別受想行識名而起遍計。云何依義遍計義自性？謂不了色名，由不了名，分別色事，而起遍計。不了受想行識名，由不了名，分別受想行識事，而起遍計。云何依二遍計二自性？謂遍計此事、是色自性；名之為色。此事是受想行識自性；名受想行識。
雜集論十四卷十九頁云：散亂分別者：謂如理分別所起無性等執為相所有分別。此復十種。謂無性分別、有性分別、增益分別、損減分別、一性分別、異性分別、自性分別、差別分別、隨名義分別、隨義名分別。如是十種分別、依般若波羅蜜多初分宣說。如經言：舍利子！是菩薩、實有菩薩，正不隨觀菩薩，正不隨觀菩薩名，正不隨觀般若波羅蜜多，正不隨觀菩提，正不隨觀行，正不隨觀不行。所以者何？名自性空；非空性。色自性空；非空性。乃至識、自性空；非空性。何以故？此色空性、非即色；亦不離色別有空性。色即是空性，空性即是色。乃至識亦爾。何以故？此唯有名。所謂此是菩薩名，此是菩薩，此是般若波羅蜜多，此是菩提，此是色，乃至此是識。由彼自性，無生無滅，無染無淨。菩薩行般若波羅蜜多時，正不隨觀生，乃至正不隨觀淨。何以故？於所計度彼彼諸法，假立客名；由隨客名而起言說。隨如是如是言說，起如是如是執著。菩薩於如是一切名，正不隨觀。正不隨觀故；不生執著。於此經中，為對治無性分別故；說如是言：是菩薩；實有菩薩。如是等。由實有言、是有性義故。為對治有性分別故；說如是言：正不隨觀菩薩，乃至正不隨觀不行。由遣補特伽羅及法二性故。為對治增益分別故；說如是言：所以者何？名自性空。由遣不實遍計所執自性故。為對治損減分別故；說如是言：非空性。由於此名遍計所執自性遠離性，一切時有故。為對治一性分別故；說如是言：此色空性，非即色；乃至此識空性，非即識。由自性異故。所以者何？色等、是遍計所執自性。空性、是圓成實自性故。為對治異性分別故；說如是言：亦不離色別有空性；乃至空性即是識。由遍計所執自性無相故。離彼彼無性不可得故。為對治自性分別故；說如是言：此唯有名。所謂此是色，乃至此是識等。由離能詮，無有決定所詮自性故。為對治差別分別故；說如是言：由彼自性無生，乃至正不隨觀淨。由遣生等差別相故。為對治隨名義分別故；說如是言：於所計度彼彼諸法，假立客名。由隨客名而起言說。如是等。為對治隨義名分別故；說如是言：菩薩於如是一切名，正不隨觀。正不隨觀故；不生執著。由隨義於名，不見不執故。
瑜伽八十一卷十三頁云：義門差別、當知復由五相。一者、自性差別故，二者、界差別故，三者、時差別故，四者、位差別故，五者、補特伽羅差別故。此中自性差別者：謂色自性、有十色處差別。受自性、有三受差別。想自性、有六想差別。行自性、有三行差別。識自性、有六識差別。如是等類、當知諸法自性差別。界差別者：謂欲界差別故，色界差別故，無色界差別故。時差別者：謂過去時差別故，未來時差別故，現在時差別故。位差別者：當知有二十五種分位差別。謂下、中、上、三位差別故，苦、樂、不苦不樂、三位差別故，善、不善、無記、三位差別故，聞、思、修、三位差別故，增上戒、增上心、增上慧、三位差別故，內、外、二位差別故，所取、能取、二位差別故，所治、能治、二位差別故，現前、不現前、二位差別故，因、果、二位差別故。補特伽羅差別者：如前所說二十七種補特伽羅應知差別。
世親釋四卷十九頁云：增益散動者：為對治此散動故；即彼經言：色自性空。由遍計所執色，自性空故。
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