結解

（術語）如言縛脫。為煩惱所縛而不自在，故云結，悟理而脫結縛，謂之解。楞嚴經五曰：「結縛同所因，聖凡無二路。」

結與解。結是煩惱所縛；解是證悟真理而得自在。

[佛學大辭典（丁福保）]
四節

（名數）禪林於結夏，解夏，冬至，年朝，謂之四節。義堂日工集曰：「凡稱四節，乃百丈業林也。結解則天竺佛制，冬年則中華俗節。百丈以隨方毘尼，禮貴同俗，遂有四大節之儀。」

（雜名）聖者與凡夫也。楞嚴經五曰：「結解同所因，聖凡無二路。」

（雜語）楞嚴經攝論曰：「六結不同，一巾所造，第一第六，不成雜亂，則汝六根，亦復如是，畢竟同中，生畢竟異。諸結若存，是非蜂起，此結非彼，彼結非此，若結解除，則無彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦復如是。若欲除結，當於結心。六結同體，結不同時，則解結時，云何同除？綰由次第，解亦次第，佛言：六根解除，亦復如是。」見圖。

「漏」與「結」均為煩惱之異名。煩惱能使眾生沈淪於生死苦海。漏盡、結解皆指生死已盡，已解脫生死輪迴。

凡八卷。唐代道宣撰。略稱四分律羯磨疏、四分律業疏、業疏。收於卍續藏第六十四冊。本疏乃作者廣釋其自著之四分律刪補隨機羯磨二卷，辨釋持戒之要諦，內容細分為十篇。初於疏前闡明能辨之教（羯磨）、所被之事（緣務）、弘法之人（僧伽）、設教之所（結界）。其次詳釋集法緣成、諸界結解、諸界受法、衣藥受淨、諸說戒法、諸眾安居、諸眾自恣法、諸衣分法、懺六聚法、雜法住持十篇。集法緣成篇為序分，諸界結解至懺六聚法篇為正宗分，雜法住持篇為流通分。

有關本疏製述之由來，貞觀九年（635）春，道宣於泌部綿上縣鸞巢村僧坊刪補隨機羯磨，貞觀二十二年應舊知之請，於終南山豐德寺作本疏。本疏之注書有：宋代允堪之四分律隨機羯磨疏正源記八卷、四分律羯磨疏科四卷、元照之四分律羯磨疏濟緣記排科二十二卷、清代讀體之毘尼作持續釋十五卷、照遠之四分律羯磨疏顯緣抄二十卷，其中以濟緣記較盛行。〔新編諸宗教藏總錄卷二、律宗瓊鑑章、諸宗章疏錄卷一〕 p1666

貯經書、道具、眾僧衣服之器。其在僧堂者，稱為函櫃；在眾寮者，稱為經櫃。眾寮是看經之所，故作經櫃。〔敕修百丈清規卷下大眾章亡僧抄剳衣鉢條、節臘章眾寮結解特為眾湯條〕 p5557

二卷。唐‧道宣集。成書於貞觀九年（635，一說八年）。又稱《四分刪補隨機羯磨》、《四分律羯磨》、《曇無德部四分律刪補隨機羯磨》、《曇無德隨機羯磨》。收在《大正藏》第四十冊。係採自《四分律》中有關戒律之羯磨（即行儀作法），再依諸部律刪補而成，為南山五大部之一。內容計分十篇，即卷上︰集法緣成篇、諸界結解篇、諸戒受捨篇，卷下︰衣藥受淨篇、諸說戒法篇、諸眾安居篇、諸自恣法篇、諸衣分法篇、諸罪懺法篇、雜法住持篇。卷下之末附〈老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文〉、〈著者後批〉、〈十誦律受三十九夜羯磨文〉、〈十誦律受殘夜法〉、〈僧祇律二十七事訖羯磨文〉等。

本書之註疏，有道宣自撰之《四分律刪補隨機羯磨疏》四卷（或八卷）。貞觀九年（635）初稿（僅二卷）。貞觀二十二年（648）重修完成（增二倍餘）。又稱《四分律羯磨疏》、《四分羯磨疏》、《四分律業疏》，簡稱《業疏》。收在《卍續藏》第六十四冊《四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記》內。亦為南山五大部之一。

此疏卷初先以四義門解說羯磨作法之要項，(1)聖法︰即能辨之教。指羯磨。(2)緣務︰即所被之事。指受戒、懺罪、界之結解、離衣造房等事。(3)秉御︰即弘法之人。指僧伽。(4)安立︰即設法之處。謂說法界、自然界等。其次詳解十篇本文。

此疏亦有註釋書。即︰宋‧允堪《四分律隨機羯磨疏正源記》八卷；宋‧元照《四分律刪補隨機羯磨疏科》四卷及《四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記》二十二卷；清‧讀體《毗尼作持續釋》十五卷等。

指禪林中的結夏、解夏、冬至及年朝四大節會。又作四節。《敕修百丈清規》卷七〈節臘章〉云（大正48‧1150a）︰「今禪林結制以四月望，解以七月望者，若先一日講行禮儀，（中略）中土以冬為一陽之始，歲為四序之端。物時維新，人情胥慶。禮貴同俗，化在隨宜故，以結解冬年為四大節。」此外，日本‧義堂《空華日工集》云︰「凡稱四節，乃百丈叢林也。結解則天竺佛制，冬年則中華俗節。百丈以隨方毗尼，禮貴同俗，遂有四大節之儀。」

此中，結夏以四月十五日入夏安居時，舉行陞堂及茶湯人事等儀式；解夏是於七月十四日晚舉行念誦煎湯，於十五日舉行陞堂煎點等；冬至與年朝是指於冬至日及正月初一修各種節會。蓋結夏、解夏是遵循佛制，冬至及年朝則依中國的年節習俗舉行。

〔參考資料〕　《百丈清規證義記》卷八；《禪林備用清規》卷二；《禪林象器箋》〈節時門〉；《校定清規》卷下。

五十卷。梁代釋寶唱等集。收在《大正藏》第五十三冊。釋寶唱俗姓岑，吳郡（今江蘇蘇州）人。十八歲出家為僧祐的弟子，住莊嚴寺學習經律。後來又從處士顧道曠、呂僧智等研習經史及《莊子》等。天監七年（508）梁武帝令莊嚴寺僧旻在定林上寺纂《眾經要抄》（八十八卷），開善寺智藏纂《義林》（八十卷），建元寺僧朗註釋《大般涅槃經》（七十二卷），都由寶唱幫助編成。他又幫助梁太子蕭綱編《法寶聯璧》二百餘卷，並自編歷代有關佛教文獻的《續法輪論》七十餘卷。天監十四年梁武帝命安樂寺僧紹撰《華林佛殿經目》，書成，梁武帝不滿意，又命寶唱重編，於天監十五年撰成《眾經目錄》一帙四卷，很得時人的好評；於是就叫他掌管華林園的寶雲經藏。他因而有機會接觸到更多的書籍，就於這年編成了《經律異相》五十五卷的巨著。此外他還著有若干著作，詳本書〈僧傳〉、〈比丘尼傳〉等條。

在《開元釋教錄》卷六裏，《經律異相》題為寶唱撰，而北宋麗刻作僧旻、寶唱等集，這大概是因《歷代三寶紀》卷十一序言誤解〈經律異相序〉文所云天監七年僧旻等「備鈔眾典」而誤題的。據《異相》卷一〈序文〉說，僧旻等先編的《眾經要抄》，一般的事義，已經「辭略意曉」，對於研究經教的人很有便利，不過希有的異相還散見各處，鮮聞的祕說也未經標明。因此天監十五年梁武帝又令寶唱抄經律要事，以類相從，使覽者易了。並命新安寺僧豪、興皇寺法生等幫助檢讀。這樣可見《經律異相》和《要抄》卷不同，編制亦異，而且與《要抄》並行，僧旻的《要抄》並不即是《異相》，所以題僧旻和他共編是不恰當的。不過有僧豪等助編，在寶唱名下加一等字，倒也無妨。

本書凡文五十卷，目錄五卷，共五十五卷，經錄原是這樣記載的。刻本目錄不計卷，所以僅有五十卷。各卷的分類內容如下︰

(1)天部（上）三界諸天（卷一），四十二事；（下）欲色天人（卷二），十一事。

(2)地部（卷三），二十二事。

(3)佛部︰{1}應始終（卷四），六事；{2}應身益物（卷五），十八事；{3}現涅槃後事（卷六），二十三事。

(4)諸釋部（卷七），十四事。

(5)菩薩部︰{1}自行（卷八），二十事；{2}外化（卷九），十三事；{3}、{4}隨機現身（卷十、卷十一），三十事。

(6)僧部︰{1}出家菩薩（卷十二），九事；{2}至{7}，聲聞無學（卷十三至卷十八），一一四事；{8}聲聞不測淺深（卷十九），二十四事；{9}聲聞學人（卷二十），十事；{10}聲聞現行惡行（卷二十一），十二事；{11}聲聞無學沙彌（卷二十二），十一事；{12}聲聞無學尼（卷二十三），十四事。

(7)諸國王部︰{1}轉輪聖王（卷二十四），十二事；{2}行菩薩道（卷二十五、卷二十六），二十事；{3}行聲聞道（卷二十七至卷二十九），三十八事。

(8)諸國王夫人部（卷三十），六事。

(9)諸國太子部︰{1}行菩薩道（卷三十一、卷三十二），十七事；{2}學聲聞道（卷三十三），六事。

(10)諸國王女部（卷三十四），九事。

(11)長者部︰得道（卷三十五），十五事；雜行（卷三十六），十九事。

(12)優婆塞部（卷三十七），十四事。

(13)優婆夷部（卷三十八），九事。

(14)外道仙人部（卷三十九），十六事。

(15)梵志部（卷四十），十二事。

(16)婆羅門部（卷四十一），十六事。

(17)居士部（卷四十二），五事。

(18)賈客部（卷四十三），十六事。

(19)庶人部︰男（卷四十四），三十八事；女（卷四十五），十七事。

(20)鬼神部（卷四十六），二十二事。

(21)畜生部︰雜獸（卷四十七），三十七事；禽、蟲（卷四十八），二十九事。

(22)地獄部（卷四十九、卷五十），十六事。

總共二十二部，細分五十一項，共收七八二事。

本書的編纂除直接抄錄（或節錄）經律原文而外，並間有簡單的註釋，大概以有關名相翻譯者為多。註釋有的用「梁言」云云。如第一卷〈忉利天〉第二「王名釋提桓因」，註云「梁言能作天王」；同卷〈炎摩天〉第三「炎摩」，註云「梁言時」等。有的用「翻」云云︰如第十六卷〈優婆笈多出家降魔〉三「陀那笈多」，註云「翻寶護」等。有的用「名曰」云云︰如第七卷〈大愛道出家〉四「汝入城到耶游理家所」，註云「受戒在家名曰理家，即優婆塞也。」有的用「今云」︰如第四十七卷〈象獼猴雞共為親友〉四「象獼猴雞鳥」，註云「僧祇律第二十七今云顛多鳥。」有的用「梵言」云云︰如第一卷〈遍淨天〉第十二「遍淨天」，註云「梵言書紐」。道宣《內典錄》卷十著錄寶唱撰《翻梵言》三卷，同書卷四〈僧伽婆羅錄〉說，沙門寶唱等奉令筆受婆羅所譯經典。《續僧傳》也將〈寶唱傳〉列入「譯經篇」，可見寶唱對翻譯是曾參加過的。《翻梵言》今無傳本，現在《異相》中所存的有關翻譯的資料，或即《翻梵言》中所出，亦未可知。

其次，《異相》所抄錄各種經律互有異同處，也很多註了出來。如第一卷〈炎摩天〉第三「王名善時」，下云「《大智論》云妙善」。同卷〈化樂天〉第五「亦有嫁娶熟相視成欲」，下云「《三法度經》云︰以深染污心與天女共語成欲；若一不染不成，但樂而已。」這些都是註明其不同的。又如第四卷〈現般涅槃〉五「香薪處處，不燒自燃」，下云「《長阿含》雙卷《涅槃》略同，文多不載。」第五卷〈受阿耆請三月食馬麥〉三「王心悅結解，逮法眼淨」，下云「出《中本起經》下，《十誦彌沙塞律》略同。」這些又都是註明其相同的。又如第一卷〈四天王天〉一「遍往詣之隨意所取」，下云「《樓炭經》說大同小異，文多不載。」第七卷〈阿那律出家〉十「次阿那律」，下云「出《四分律》初分第三分，《大智論》、《十二遊經》少異大略是同。」這些是註明有同有異的。以上註釋，使後人對於經律的比較研究很有益處。

最後，本書的抄集，保存了古來許多佚書。如《三乘名數經》（卷一）、《天帝釋受戒經》、《悉鞞梨天子諸佛說偈經》、《過去彈琴人經》、《折服羅漢經》（卷二）、《善信經》等。據統計，約有一四０種之多，但大半為別生鈔經。

本書所有各種體例，皆由寶唱等依照梁武帝的意見斟酌而定。後來同類的編纂，如唐‧道世的《諸經要集》、《法苑珠林》等，多取法於此書。（田光烈）

繫屬、繫縛之義。為「煩惱」之異名。指將眾生束縛於迷界，使之不得自由的煩惱。按，三界之煩惱能將有漏之諸法各別繫於三界，故稱為繫。繫屬三界之諸法，稱為界繫或三界繫。分別言之，繫在欲界者，稱為欲界繫，有十八種；繫於色界者，稱為色界繫，有十四種；繫於無色界者，稱為無色界繫，有三種。

《大乘阿毗達磨雜集論》將「繫」分為四種，該書卷七云（大正31‧724c）︰
「繫有四種，謂貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。以能障礙定意性身，故名為繫。所以者何﹖由此能障定心自性之身，故名繫。非障色身，何以故﹖能為四種心亂因故。」

此謂貪欲等四者，能令心散亂，障礙定意性之身，故名為繫。

三界有漏諸法皆為貪等煩惱所繫，若斷除此繫，即為擇滅涅槃。《俱舍論》卷一云（大正29‧1c）︰「擇滅謂離繫，隨繫事各別。」

◎附︰印順《辨法法性論講記》（摘錄）

什麼是繫縛﹖繫縛如被繩索捆縛住了；繫縛是解脫的反面，解脫如把繩結解開脫下一樣。

如人生不自在，受束縛而不得自由，有一種力量把我束縛住了。在種種束縛之中，要生出來，就不能不生；生了以後，就受制約，受支配，終於又不得不死。如生在人中，就是一個人；當然人的能力有大小，知識有強弱，境遇有順逆，可是總有個限度，怎麼也超不過這人的限度。人生出來以後，就有一期的延續，經過老、病階段，最後還是不能不死。死了以後還要生，永久是個生了又死，死了又生的局面，這就是繫縛。被什麼束縛住了﹖還是自己束縛自己，自己的迷妄，自己的煩惱，自己的錯誤行為，自己繫縛自己而不得解脫。

解脫也是自己的事，誰也不能使你得到解脫。所以《楞嚴經》中說︰佛的堂弟阿難說︰我是佛的堂弟，佛很喜歡我，總想佛能幫助我解脫，可是事實上卻不可能。所以學佛的人，向來有兩句話︰「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」繫縛生死是自己的事，解脫涅槃也是自己的事，都屬於有情的不共。

〔參考資料〕　《大毗婆沙論》卷五十二；《瑜伽師地論》卷八十四；《成唯識論》卷五；《成唯識論述記》卷五（本）；《俱舍論光記》卷二；《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷八。

羯磨疏‧諸界結解篇：「上座者，如五分說，即上無人。母論約夏，局就德顯，不可依也。故十誦云，上座一人，補如來也。」　　濟緣記釋云：「五分十誦，文通老少，是今所取。母論局者，彼云，從無夏至九夏是下座；十夏至十九名中座；二十至四十九名上座。十誦中，上座眾首，替補佛處。末世庸鄙，安可濫當？」（業疏記卷七‧二○‧一三）

子題：涅槃聖行、聖行、華嚴正願

羯磨疏‧諸界結解篇：「今準大小兩乘了教明文，僧坊無廚，不許結淨。如涅槃云，聲聞僧者，無所積聚大小麥豆；若諸弟子時世饑饉，乞求難得，無人供須，為住正法，方開受畜，必施檀越。四法依止，是正教也；反此經文，義非所許。況復楞伽十誦，明斷不開。佛在祇桓，尚無廚帳；阿難煮藥，在僧坊外，可以尋之。故涅槃聖行；華嚴正願；乞食自資，全無積貯。諸律初受，必準四依；如何終老，乃捨元行？雖開僧常，或是前廢。不可師心，順情開也。」濟緣記釋云：「初通示。若大小相望，小乘是不了義教；大乘即了義教。今望淨地，大小皆斷，通為了教。但在小則前開後廢，在大則一向不立，此為異耳。如下，別引。涅槃，即四依品文。初三句即引前段，彼具云，聲聞僧者，無所積聚，所謂奴婢僕使庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆，若自手作食，自磨自舂，種種非法故，若有說言如來聽畜非法之物，舌則卷縮。若諸下，即引後段；時世等四句，即是開緣，必具此緣，方開受畜；雖開受畜，要須淨施篤信壇越。四法依止，即依法不依人等，法四依也。楞伽十誦，文見前科。祇桓無廚，事出僧祇；阿難為佛溫飯，在祇桓門邊，所謂煮藥也。涅槃聖行，即聖行品；彼明菩薩聞是經已，遠離八不淨物，出家求道，堅持佛戒，是佛菩薩所行，故名聖行；乃至云，不畜穀米麥豆生熟食具，常受一食，不曾再食；若行乞食及僧中食，當知止足，常為諸天世人恭敬供養等。華嚴正願，淨行偈云，若得食時，當願眾生為法供養，志存佛道；若不得食，當願眾生遠離一切諸不善法。諸律受戒，並制先說四重四依，令遵上行。元，即初也。雖下，遮妨。律開僧常，明有淨地，然是廢前，後不可用。不下，正斥。」（業疏記卷九‧四‧二）

亦名：眾法羯磨

子題：單白、白二、白四、單白羯磨三十九法事、白二羯磨五十七種、白四羯磨三十八種

行事鈔‧通辨羯磨篇：「言眾法者，四人已上，秉於羯磨。此是僧之所秉，故云眾法。」資持記釋云：「眾法中，上明法位。所秉有三，不參別法。所以然者，上得通下，下不兼上；是以對首通一，眾法兼二。餘如次科。此下，示名。」（事鈔記卷五‧三一‧一○）

行事鈔‧通辨羯磨篇：「次明眾法有三：一﹑者單白。事或輕小，或常所行，或是嚴制；一說告僧，便成法事。二﹑者白二。由事參涉，義須通和；一白牒事告知，一羯磨量處可否，便辦前務；通白及羯磨，故云白二。三﹑者白四。受戒、懺重、治舉、訶諫，事通大小，情容乖舛；自非一白告知，三法量可，焉能辨得？以三羯磨通前單白，故云白四。」資持記釋云：「眾法中，單白為二。……總括三十九法事。輕小有十：二十七捨墮受懺、行缽、剃髮、十戒、具戒前三、受德衣、捨德衣、非時和。常行有十一：說戒有四，常和、滅諍、一增、二增；自恣有五，常和、難事略、延日、一增、二增；僧懺悔、僧發露。嚴制有十八：餘語、觸惱；滅諍中五，簡智人、遣不誦戒、不學律人、遣捨正義、草覆地；五百結集中六白；七百結集中五白；行籌白不入數，示不盡故。白二中，總五十七種。如差結等，事非一致，故云參涉。望前為重，對後猶輕。從僧乞得有七：二房為二，離衣、六年臥具、畜眾、受日、杖絡囊。僧制法十一：試外道、狂癡及解、不往學家及解、分僧物、賞看病、分亡物、付德衣、持房與道俗修治二法。差遣十四：分臥具、說麤罪、往教尼五德、守藏、守德衣、懺白衣、行籌人、料理房、告覆缽、分粥食等；尼中求教授、往自恣，遣信受戒。結解十九：大界并解，二同界、一同界、三小、並三解，戒堂並解，攝衣並解，淨地並解，戒場。結食同，結庫藏。懺治有六：二十七還衣，護缽，與覆缽、及解，尼中與僧作不禮及解。白四三十八，通大小者，大如受具懺殘等；小即諫習近住等。情乖舛者，謂治罰滅諍等。諫法十三：僧殘中四諫，九十中惡邪、諫擯沙彌二法，尼中隨舉尼、習近住、勸習近住、嗔捨三寶、發諍、近習居士子。受法有二：具戒及尼式叉。治罰十四：七治並七解。懺法五：僧殘有四，並學悔。滅諍四：憶念不癡罪處所及解。」（事鈔記卷五‧三三‧一六）

亦名：結解學家法

羯磨疏‧集法緣成篇：「結解學家法者，見諦俗士，正信居家，不思乞求，致令損竭。凡愚睹相，謂施獲殃。故靜外譏，立制割斷。後既重有，宜崇福會，還須法解，如舊施給。故有二也。」濟緣記釋云：「即提舍尼第三戒緣。羅閱城中一家，夫婦俱得見諦，於物無吝，施多貧乏，世人譏言因施致得；作法制僧不得往乞。後富還開，因有二法。」（業疏記卷三‧一五‧二）

亦名：行事鈔、事鈔

子題：四分、四分律初分、初分、比丘戒本、四分律第二分、第二分、比丘尼戒本、受戒犍度、說戒犍度、四分律第三分、第三分、安居犍度、自恣犍度、皮革犍度、衣犍度、藥犍度、迦絺那衣犍度、拘睒彌犍度、瞻波犍度、訶責犍度、人犍度、覆藏犍度、遮犍度、破僧犍度、滅諍犍度、尼犍度、法犍度、四分律第四分、第四分、房舍犍度、雜犍度、二十犍度離分三分、五百結集、七百結集、調部毗尼、毗尼增一、律、毗尼、教相所詮四字斯盡、上品持律之最、刪繁補闕、刪繁、繁廣、繁濫、補闕、行事、作善、止善、眾法緣成事、匡眾住持事、接物提誘事、檢察清心事、靜緣策修事、專精不犯事、犯已能悔事、內外資緣事、節身離染事、卑己謙恭事、外化生善事、待遇同法事、日用要業事、訓導下眾事、旁通異宗事、鈔有二義

行事鈔‧序：「四分律刪繁補闕行事鈔序作者非無，標名顯別。」資持記釋云：「四分者，五部之別名，一宗之通號；從文段數，即以為目。翻就此方，總六十卷；新學多昧，委引示之。初分二十卷。從序至第二十，比丘戒本。第二分十五卷。從二十一至二十八，八卷，比丘尼戒本。受戒犍度一二十九至三十三，五卷。梵犍度，此云法聚，即篇品之名。說戒犍度第二三十四、五，二卷。此兩犍度，在第二分末。第三分十四卷。總十六犍度。安居犍度三三十六；自恣犍度四三十七；皮革犍度五三十八；衣犍度六三十九、四十；藥犍度七四十一，四十二前半；迦絺那衣犍度八四十二後半；拘睒彌犍度九四十三前半，從國為名；瞻波犍度十四十三後半，從城為名；訶責犍度十一四十四；人犍度十二四十五前半；覆藏犍度十三四十五後半；遮犍度十四四十六前半；破僧犍度十五四十六後半；滅諍犍度十六四十七；尼犍度十七四十八；法犍度十八四十九。第四分十一卷。前有二犍度，并後結集等四段。房舍犍度十九五十；雜犍度二十五十一、二、三，共三卷，戒疏云，二十犍度，離分三分是也；五百結集五十四前半；七百結集五十四後半；調部毗尼五十五、六、七，共三卷；毗尼增一五十八至六十，三卷。以法正尊者於根本部中，隨己所樂，采集成文，隨說止處，即為一分；凡經四番，一部方就，故號四分。非同章疏約義判文。故業疏云，四分即說之斷章。斷字上呼，止也。戒疏云，四度傳文，盡所詮相，此據說之所至，非義判也。二十犍度離分三分，可是義開耶？問：『教流此土，四律已翻四、五、十、祇，祖師何意偏宗四分？』答：『此土受緣，始從四分，餘部雖翻，未聞依用。業疏云，神州一統，約受並誦四分之文，今所判釋，約受明隨，故立一部以為宗本。下云，今判其持犯，還約其受體。斯意明矣。』……律者，梵云毗尼，華言稱律。今約戒疏，統括諸文，不出三義。初言律者法也。從教為名，斷割重輕開遮持犯，非法不定。下文云，又如世法據刑約制，道法亦爾，依根附教，各有差降，不可乖越，故曰法也。二﹑云律者分也。謂須商度，據量有在，若律呂之分氣也。一年十二月，奇月屬陽名律，偶月屬陰名呂，一律一呂，各分二氣，則二十四氣。又云教相所詮，四字斯盡，謂犯不犯，輕與重也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。何名為犯？境緣具也。何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。然此四相，非律不分。持犯不濫，有同氣候也。三﹑云律字安聿，聿者筆也。楚謂之聿，秦謂之筆，出字書注。必審教驗情，在筆投斷，又云，處劾決正，非筆不定等。……刪繁補闕者，刪謂能刪，繁即所刪；補謂能補，闕即所補。世多不曉，故須委釋。即分為二。初、刪繁者。自古傳律，情見不同，或疏或鈔十有餘家，口相傳授，亦非一二。凡於一事，解釋多途，必備而引之，則翳於行事。但直申正義，餘並削除。止用一言標破，如云，不同前解；諸說不同；餘義廢之；昔解多途等。今以標破之言，謂之能刪，屬在刪字；削去諸說，並號所刪，屬於繁字。上據義說，更須文證。鈔興意云，每所引用，先加覆檢，於一事之下，廢立意多，諸師所存，情見繁廣，今並刪略，止存文證等。問：『繁有幾種』？答：『略有二義：一﹑者繁廣。即上所明諸師情見，刪除之者。如自然定方、七樹七間、戒場先後、夏中結解、受日限定等，並有多說，今於鈔中例皆不引，即義鈔、〔戒業〕兩疏所引古解者是。二﹑者繁濫。如欲詞牒緣、受日加乞之類，今並除之；即羯磨篇云今欲剋翦浮言，發揚聖旨等。又如知鐘之語、說戒淨口、安居通聚、自恣為非、僧網篇中廣列非制、師資篇中妄行杖罰之類，即僧網云，今則刪其繁惡，補其遺漏等。若依序文，正存前意；今取後說，非不兼通。縱有多述，不出於此。……二、明補闕者。自古持律，或隨己執見，或暗於教部；至於行事，未適時宜；如尺量短長、由旬大小、羯磨例皆白讀、問難不取解知、臥具謂非三衣、畜長不科減量、淨地不立唱相、七證全無請詞，斯類極多，例皆遺闕。今鈔約義準文，補令詳備。……行事者，行以運造為義，事即對理彰名。然事相多途，義須精簡。初、以事通善惡，此唯善事。二、就善中簡餘泛善，局明戒善。三、約上下兩卷眾共二行名作善，中卷自行名止善。四、約諸篇細分諸事。上卷十二篇：標宗一篇，總勸行事。集僧已下有五事：初眾法緣成事集僧、足數、受欲、羯磨、結界五篇；二﹑匡眾住持事僧網；三﹑接物提誘事受戒、師資；四﹑檢察清心事說戒、自恣；五﹑靜緣策修事安居。中卷四篇，有二事：初專精不犯事篇聚、釋相、持犯；二﹑犯已能悔事懺篇。下卷十四篇分八事：初內外資緣事二衣、四藥、缽器；二﹑節身離染事對施、頭陀；三﹑卑己謙恭事僧像；四﹑外化生善事訃請、導俗；五﹑待遇同法事主客、瞻病；六﹑日用要業事雜行；七﹑訓導下眾事沙彌及尼；八﹑旁通異宗事諸部。是則一部始終所詮行相，無非三業鼓動方便緣搆（構）而成，故云行事。首題標此，特異群宗。本設化根源，正教詮宗骨。反光九代，斯言不虛。故序云顯行世事，方軌來蒙者，百無一本。此乃一家大要，遍見諸文。凡預學宗，彌須詳練，苟迷斯旨，餘復何言？……鈔者，有二義：一﹑採摘義，二﹑包攝義。謂於三藏正文，聖賢遺記，採拾要當，以為文體。下云撮略正文，即初義也。彼文既廣，備錄則繁，故於其間略提首後，詞省理足，下云包括諸意，即次義也。」（事鈔記卷一‧五‧二）

亦名：四過對四位明通塞

子題：內宿對處時人食、內煮對處時人食、自煮對處時人食、惡觸對處時人食、膩勢相連、任運失受、沙彌淨人但有膩觸、四種不成惡觸、觸而非惡、惡而非觸、亦觸亦惡、生分未絕皆無內宿、式叉為尼造食、淨人有膩染觸

行事鈔‧四藥受淨篇：「將此四過，對人、約時、就處、望食，以明。初、將內宿：就處者，不通他物、不周二淨；處分、白二及界內俱通。就時，要經明相。就人，唯據比丘三人，知有共犯。律中，問淨地未得明相現，狗持食來，風吹果墮；律（佛）言不知不犯。尼通四人並如上。就食者，離地物一切通犯。未離地者，未長足者，不犯；已長足逢霜等，並是宿限。對四藥論如上。二、內煮者：對處，淨地並塞。對時，通晝夜。就人，通七眾。約食，通生熟。四藥而言，加法盡形，聽界內宿煮；餘三不合故。僧祇，阿難為佛溫飯，在祇桓門邊。故知不得界內煮。三、自煮者：對處，通淨不淨地。就時，通日夕。就人，局大僧三人，尼中有四人。就食，論生，佛開重煮故不犯。四藥中，加法盡形亦開。十誦，若生食，火淨已得煮。云何淨？乃至火一觸乃至米菜等例準也。冷食，重溫。五百問中，若被淨藥，比丘得自合。四、惡觸：就處，通淨不淨地。就時，通日夕。就人者，大僧有多種：一﹑者一往不受徑捉觸；二﹑膩勢相連如衣缽巾襆不淨洗相染；三﹑任運失受四藥不加法，中後俱失受，若加法三藥各隨限即失受；四﹑遇緣失受淨人觸床器也；五﹑決意捨失如受已不食意，後須不受而取得墮。若就沙彌淨人，但有膩觸。謂捉比丘缽已，食膩在手，不洗而捉僧器。大僧又有四種不成惡觸：一﹑為受而捉如俗器中盛食與比丘，仰手受取前食，雖僧俗兩執不成惡觸，缽中故食亦爾；二﹑遇緣失受淨人觸失，如法莫觸，洗手更從受之，淨人不須洗手；三﹑持戒誤捉；四﹑破戒故觸。並名淨食。更以三句分別：一﹑觸而非惡。十誦云，持戒比丘誤觸僧食。四分，忘不受果持行，若見淨人，應置地洗手更受。二﹑惡而非觸。十誦，破戒比丘故觸名淨。四分，諸比丘相嫌，故觸他淨食，令得不淨。佛言，不觸者淨，觸者不淨吉羅。三﹑亦觸亦惡。十誦，持戒比丘懈怠故觸名不淨。五分，樹上捉果試看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。」資持記釋云：「（一、）內宿，對處，三處有犯。人中，三人，唯據大僧。知有犯者，不知不犯。下引文示，可見。狗持風吹，皆謂食在大界。律字誤，合作佛言。食中有三：初明離地不論長足。二﹑未離地須簡長足。如果菜等，生分未絕，皆無內宿。三﹑簡四藥。唯除盡形是塞，三藥皆犯為通。（二、）內煮中，對處唯大界中犯，故淨地並塞。人通七眾，此據能造。若論食犯，唯局三人。四藥唯開盡形，自煮亦爾。（三、）自煮中，約食，變生成犯。五百問被淨言通，應是火淨生物。（四、）惡觸，就人中，初科又二。前明自觸具五。決意不食，即失受法；若欲再噉，理須重受。若下，次明他觸唯一。……就食中，三藥加受，通無惡觸。」（事鈔記卷三四‧一五‧六）

羯磨疏‧諸界結解篇：「對法分別者，約位有四：處、時、人、食也。先以內宿：約處明者，不通他物及不周地，由遍坊界俱是開故。餘二淨地，若僧坊無人，亦無宿也；有人不開於淨地。二淨有人，不免內宿。就時要經明相。就人在三，據知故犯。律云，遠來持食，狗啣在界內，風吹果墮，皆無人知，是食淨也。就食二種，長足則犯；未足則無，以生相相連，運運動故。自散種子，後生非罪，不可言宿。二、明內煮：就處不通四淨，以法加簡故開煮。二作法外，僧坊院中，便有惡也。就時通晝夜。就人通七眾。就食通生熟，並可類知。三、明自煮：就處通坊淨，以乖儀式，譏過同故。就時通晝夜。就人則局僧中三位，尼則有四。就食但局生，熟則開重煮也。問：『律開式叉尼為尼造食，又過受等；今云何閉？』答：『如上所論，據行儀也。有沙彌尼，理須令作；必無開造，如儉開緣。』四、明惡觸：就處通坊淨。就時通晝夜。就人為論，具戒有三：一﹑不受而捉。如上十誦多論所除。二﹑膩勢相連。如十誦中手巾裹缽，日須一洗，由食膩塵，能染後淨。三﹑任運失受。何者是耶？時藥過中，受法自壞。餘之三藥，不加法者，類同時藥，義（若）加口法，各越所期，本觸名觸。淨人有一，謂膩染觸。由失受故，自執令授，前食污手，又觸餘淨，故唯此也。若如法授，事同新受。洗手加者，此淨人手，不須洗穢。……今就食論，通其生熟。故律中，自種菜生，以變動故，無宿觸也。」濟緣記釋云：「對法中，四罪各以處、時、人、食四位簡之。（一、）內宿，對處。他物、不周，二並無過。餘二淨中，內宿約人，故僧坊有物無人不犯，淨地食處有人不開。二淨，即處分、白二也。就人在三，如上三種。據知犯者，罪隨心故。引律三緣，證上須知；遠來持食，即客比丘入界覓淨地未得，明相忽現；又律云，時有狗從淨地啣食至不淨地，諸比丘白佛，佛言淨，諸鳥獸啣亦爾；風吹果墮，如下自引。食取長足。種子已變，未熟非犯。（二、）內煮中，就處，他物、不周，通界並無；處分、白二，須簡內外；故云二作法外等。惡即罪也。時、人及食，三並通者；皆有犯故。通七眾者，據能煮為言；若論所犯，局上三人。（三、）自煮中，處、時兩通，並有犯故。人、食各局，以下眾通造受，熟食許重溫。……（四、）惡觸中，處、時可解。約人，成觸中，初科，一中，指上律論，即前緣中。除即簡也。二中，膩染後淨，即污觸也。三中，四藥過中，三藥過期，皆有失受惡觸。義加，義合作若。本觸名觸，謂本開觸之物，今乃成觸也。淨人一中，初明非法。前食污手，即前殘食污淨人手。若下，次明如法。謂不自執，直令淨人授之。比丘洗手再受。淨人不須洗穢，以如法故。……食中，初明通犯。故下，別示生物不犯之義。雖曾手種，變故非觸。」（業疏記卷九‧二九‧一八）（請參閱附錄二『四過用四位簡辨表』一五八頁）

子題：自煮薑湯結犯、時藥定具四罪

行事鈔‧四藥受淨篇：「四藥者：（一、時藥）若是時藥，定有宿、煮。以資用強，常須服故。（二、餘三藥）餘之三藥不加法者，一同時藥；若為病緣而加聖法，則有通局。（一﹑非時藥）非時藥者，過中，明相未出來，服用皆得；若明相出，失其口法，殘宿、惡觸、非時生焉。（二﹑七日藥）七日藥者，作法加已，內淨廚中，開無殘宿、惡捉；八日旦起，具罪如後。（三﹑盡形壽藥）盡形壽者，必是熟死，無生種相，律開內宿、內煮、自煮。僧祇，自煮薑湯結犯者，謂有生分。準此唯開三罪，七日不合同宿。十誦，石蜜漿舉宿，病人開飲。應是難緣。四分，殘宿酥油開灌鼻等。餘不淨藥，不合加法。」資持記釋云：「通塞二門，並約有罪為通，無罪名塞。初門，時藥唯通，文舉宿煮，具足四過；餘三藥並望限中名局，過限名通。又非時、七日，限中唯開惡觸；盡形方開三罪。則通塞可見矣。」（事鈔記卷三四‧一三‧三）

羯磨疏‧諸界結解篇：「前明四藥者，據論時藥，定具四罪，即內宿、內煮、自煮、惡觸也。由資報是強，貪貯又甚。餘之三藥，不加法者，事同時藥。若加法者，惡觸一罪，開於非時及七日藥；若越其限，則非教也。古師云，七日加法開內宿煮，此無文也。僧祇，七日寄僧淨地，則有宿煮明矣。自煮一罪，義亦不開。若變生者，則失受不淨，何得後加？若不變生，重煮非犯，猶如淨地無內煮也。四分文中，但解盡形開四罪故。七日不列，明不開也。若未加法，例不許之。故僧祇自煮薑湯，不得飲也，謂是生者，有變熟故；必是乾者，如律開之。此聖言量，不可輕也。生涯漸迫，日月逝矣，徒恣口腹，死終不隨，可為心師，於此見矣。余常睹行德諸僧，康健之時，清舉高世，及乎疾苦，知何不噉？保命如斯，終歸後世。無識之儔，未曾隱括，排斥教網，希貪口腹。為之陷溺，如是長劫，誠可悲矣。」（業疏記卷九‧二六‧二）（請參閱附錄二『四藥對四過有無表』一五九頁）

子題：大德、僧、聽、命章、假名僧、真實僧

羯磨疏‧諸界結解篇：「大德僧聽者，恐妄緣事，無情同秉，故初總告誡耳識也。」（業疏記卷七‧二二‧一四）

戒本疏‧釋戒經序：「初大德僧聽者，警眾情也。將欲表述，恐有異緣，故命章大告，不容耳識妄聽也。（一、釋大）（一﹑內外相對釋）有人言斯則贊美誡敕之辭也。大者莫先為義。明九十六道有師資之僧；佛道之僧，運廣莫過，故云大也。（二﹑因果相對釋）又云，出家四果，乃是真僧，無學最高，故云大也。雖僧未階，必得無障，以出家者必為解脫，因中談果，亦云大也。（三﹑約三寶釋）又云，三寶為言，僧田最勝，義通餘二。如愛道施緣，能生大福，故云大也。（四﹑簡小眾釋）有人言諸義不無，今所論僧，為簡小學。但取無願（對沙彌有願），故云大也。（二、釋德）所言德者，有所得也，以得善居身，故名有德。出家捨著，福度含生，戒善自修，滅諸過業。修習定慧，斷結成道。備此美稱，乃稱有德之人也。（三、釋僧）（一﹑約二種和釋）所言僧者，唐言和合眾。和有二種，謂人法也。言人和者，雖復殊方異質，品族不同。若至同聚，則胸襟莫二，事順心同，如水乳合故也。言法和者，戒見行（儀）命、說戒布薩（羯磨），有必齊遵，無宜乖逆故也。（二﹑約六和釋）然僧義大約六和為先。身口心和，所謂人也。戒見利和，所謂法也。人法乃具，數須成四；三人已下，無用斯法。今此成僧，故有此白。（四、釋聽）所言聽者，專心靜察，聽我所陳。陳何相耶？意欲將說淨戒，非雜染所聞，故有斯示。若素自明白，堅持無損，已有毀缺，懺說令淨。脫不專聽，便忘所犯。帶罪終身，一何自累，故須靜聽也。」　　行宗記釋云：「初中。表述，即次句緣本。異緣謂他想。首提美稱，目彼同聞，故云命章。大，猶遍也。……內外兩凡，皆假名僧；見道已去，號真實僧。無學，真僧中之極，獨得大名。……釋德中，初通釋字義；出下，二別列德相；備下，三總結。德相中，六意釋之。（一﹑）初句厭離行；次句慈愍行；戒下，修功德行。二﹑初句及下三學等，即自利行；福度一句，利他行。三﹑從初至定慧，即修因，斷結一句是剋果。四﹑捨著滅過及斷結，是斷惡；度生與定慧，即修善。五﹑即上斷惡，攝律儀也；三學者，攝善法也；福度，饒益有情也。六﹑福度即誓度眾生，斷惡即誓斷煩惱，戒定慧誓學法門，成道即誓成佛道。文中六句，出家法行，無不攝盡；以人通凡聖，行兼大小；故以因果三聚四弘釋之無妨。……六和中，還收人法，或約內外體相德用分之。斯法即此單白也。釋聽中，初通示；陳下，敘說戒意；若下，明須聽意。累謂累縛。」（戒疏記卷三‧二‧五）

亦名：結受戒小界法并解、受戒小界結法并解

羯磨疏‧集法緣成篇：「結解受戒小界者，僧取六和，不宜乖異。既不許受，恐礙生靈。大聖權機，曲制此法，事成法就，彼此通允。即席便散，不有後緣，當坐便解，判無疑設。故立二法也。」（業疏記卷三‧一五‧一六）

亦名：結三小界教興所由、三小界結界教興所由、小界結界教興所由

羯磨疏‧諸界結解篇：「夫機教相因，同諸藥病。凡情易結，聖意開之。故此三小，興唯在難。文列僧不和合或不同意者，並是人難，不合作法。故開別結，以副情願，意可見也。」資持記釋云：「三小界，教興中，初文，初敘應機設教。同藥病者，言相應也。凡情易結，謂生滯礙，不和同也。文下，次引緣證。人難，即同法人情事乖違。副即應也。」（業疏記卷八‧二一‧一三）

亦名：結三小界法、三小界結法、小界結法

子題：三小界並為難事故興、結小界受戒、結小界說戒、結小界自恣、小界無外相、小界既無唱法羯磨自顯標相

隨機羯磨‧諸界結解篇：「結三小界法。此三小界並為難事故興。律云，不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集結小界受戒。又言，若布薩日，於無村曠野中行，眾僧不得和合者，隨同師善友，下道各集一處結小界說戒。又言，若自恣日，於非村阿蘭若道路行，若不得和合者，隨同師親友移異處結小界自恣。故知非難無緣輒結，類諸難開，若違制犯。又皆無外相，即身所坐處以為界體。故受戒中云，此僧一處集結小界；說戒中云，今有爾許比丘集結小界；自恣中云，諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處，僧於中結小界等；故知俱無外相，為遮訶人，即小界受戒法云界外訶不成訶也。此文釋成無外相明矣。今有立界相方院於中結者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界無相，若立非法。故大界別人唱相，羯磨文中牒之；小界既無唱法，羯磨自顯標相。故重委明示，庶無疑濫。脫隨而結，則成多犯。一﹑非是開緣；二﹑輒立相；三﹑處留久固，文云不應不解而去等；四﹑妄通餘法，即非制而制。其羯磨文如常也。」（隨機羯磨卷上‧一二‧九）

行事鈔‧結界方法篇：「明結法。以事希寡，文存略也。」資持記釋云：「指結法中，事希故略者，非鈔意也。今略引之。說戒文云：『大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到，僧忍聽。結小界。白如是。』羯磨準知。餘二緣相，如前已引。」（事鈔記卷六‧三七‧一三）

亦名：結說戒小界法并解、說戒小界結法并解

子題：下道

羯磨疏‧集法緣成篇：「結解說戒小界者，言行相因，要在人法，半月常被，其意可見。今至說期，而心不會。若不開結，教不被機。故令下道疾結緩說，事成即解，起便失相。」濟緣記釋云：「律因一眾布薩日，於曠野中行，眾不和合，隨同師善友，下道各集一處，結小界說戒。尋言起行，以行踐言，故曰相因。然言行所立，必由淨僧弘闡聖法，故云要在人法，此明半月說戒之意。下道即蘭若處；若在城邑，則非開限。恐彼來訶，故須疾結，結已無外，則容緩說。」（業疏記卷三‧一六‧一四）

亦名：三小界量、小界量

羯磨疏‧諸界結解篇：「三種小界，其量不定，隨集多少，依坐而結。受戒極小，下至十人。說戒四人。自恣五人。餘更足數，任時而約。不開身外，恐有訶人。又不同前，以是久固。此但別濟一時作業。」（業疏記卷七‧九‧三）

亦名：攝僧初大界

子題：同一住處、同一說戒

羯磨疏‧諸界結解篇：「『所以列二同者？』答：『凡結界意，人法須一。故文云：同一住處，攝人依處；同一說戒，攝人依法也。』問：『何故但云同說戒，不云同羯磨者？』答：『未有說戒，不有羯磨。但舉說戒，即義通也。又有解云，同一住處，三業是依，無別眾也。同一說戒，命行見具，無乖法也。表六和具，顯本結也。羯磨別緣，通為不一。說戒所及，僧別同持。為成本和，故云說戒。有人云，說戒明異界詳集也，故律中界外戒場聞疑俱召也。若逃叛者，俱有罪失，故云同一說戒。若作羯磨，唯同界同，無異界同。以諸界僧不假羯磨。若猶須集，用結何為？終為煩慮也。有人言，結大界中不牒二同，亦成作業，由因說戒，故結隨牒。如小界戒場不言二同，亦得成就；大界要牒方得成者，餘不稱者，悉應不成。』」（業疏記卷七‧三三‧一）

亦名：作法攝僧界三種、作法界三種、僧界三種、作法界七位

子題：大界三種

隨機羯磨‧諸界結解篇：「有三種僧界：一﹑者大界，二﹑者戒場，三﹑者小界。今就大界內又有三種：謂人法二同、法食二同、法同食別。初唯本制，後隨緣別開。」（隨機羯磨卷上‧八‧一三）

羯磨疏‧諸界結解篇：「就列數為二。若論自然，約界四種不同，定量六種差異，如上緣中已說。今宗是作法，略說為三。隨位離之，則成七界。如上相攝門中已說。」濟緣記釋云：「列數中，初旁出自然，故指如上。今下，正明作法。三大三小戒場為七。指上相攝，即懸義中。」（業疏記卷七‧四‧二○）

亦名：作法界五位、作法攝僧界五位

子題：受戒小界、自恣僧界、說戒小界、三小界、戒場、大界、難事

行事鈔‧通辨羯磨篇：「二者作法攝僧界者，亦通〔僧別〕二人，法通〔眾法、對首、心念〕三種。就法界中，分為五位：（一、三小界）一﹑難事受戒小界；二﹑因難事自 恣〔小界〕；三﹑數人說戒〔小界〕。此三小界，因難曲開。但作一法。後必閑豫，不開作之。故文中結已即解，非久住法也。（二、戒場）四﹑者戒場。本為數集惱僧，故開結之。唯除說戒、自恣、乞缽捨懺、亡人衣法、受日、解界、結衣界並解、結淨地、受功德衣等。（三、大界）五﹑者大界。就中並有通塞，隨相可知。」資持記釋云：「作法界中，二人總前七位。三法統收八品。別明中，上對自然，總明眾別，人法俱通。此就法界，唯論眾法通塞之相。三小為二，初列三相。數人說戒者，亦彰難事不容多故。言難事者，不同意人欲訶法也。此下，明通塞。各專一法，當分名通，餘法則塞。受戒小界，始終四法，說恣各一。亦有通者，疏云，非無舉罪，即有白懺；若望下二，一向名塞。閑豫謂難靜無緣。文令即解，明知不通。戒場，準疏古解除十五法。乞缽捨懺，含四；淨地，兼解；德衣，略捨；故言等也。又疏前文形法二同，不通場上。又德衣有差人，亡物有賞勞，共除十九。除者是塞，餘則名通。說恣亡衣，此三有難微通場上。所以除者，說戒普集，制本大界；自恣受日德衣，須安居處；乞缽亡衣，物歸僧庫；解界須本結處；衣食必依僧住；形法令界通知。大界中，戒堂三小戒場等結解，大界不行故塞；餘則皆通，故云並有等。」（事鈔記卷五‧四一‧五）

羯磨疏‧諸界結解篇：「言制意者，夫羯磨說戒，正法住持，由僧弘演，方能遠被。義須通遵，理無限隔。但以事雜據緣，界約通濫。縱有同和，影赴難剋。徒損正業，不被前緣。上聖知機，開隨境局，作法分域。一開已後，凡有作業，非界不成；故制崇和，益在斯矣。先開後制，意可見也。」濟緣記釋云：「制意中，初敘僧法同遵。但下，二明因機制教又二，初明機生。眾中事起，緣來不一，故云事雜。閻浮洲境，統為自然，故界通濫。以界廣故，影赴難剋。以奔馳故，損廢正業。以身應事，如影赴形，故云影赴。上下，次明立教。望前自然，本制通集，故局結名開；望後作業，必須依界，故還復成制。」（業疏記卷七‧三‧一八）

羯磨疏‧諸界結解篇：「就攝僧界，文又分三：初為自然勞倦，眾取濟機，開立大界；界限制約，事雜煩多，又開戒場；上二常途，難濟非務，故開小界。各如文次，當自分別。」濟緣記釋云：「總標中，各據本緣，敘三次第。界限制約，制必集故。事雜煩多，眾數起故。非務，即目難緣，非常有故。下文既廣，故略指之。」（業疏記卷七‧九‧九）

亦名：界之名義、四摩、別住

子題：布薩界、戒場

羯磨疏‧諸界結解篇：「（一﹑翻名示義）名者。明了論疏解云，本音四摩，此正翻云別住是也。諸本云布薩界及戒場者，非正本音。所以名別住者，謂此住作法，與餘住不相通，各不取欲，故得名也。（二﹑會釋今文）今從律本但云界者，加法約處，除彼局此，故曰界也。故文云，界者，白二羯磨唱制限者是也。」濟緣記釋云：「釋名中，初科，初引教翻名。正翻別住，義如後釋。下出二名，遍見諸律，故通指之，但云諸本。布薩界，則局就本緣為號；戒場，則通收眾行為名。並非正翻，故特標簡。所以下，示義。則知此名通該場小。」（業疏記卷七‧四‧九）

亦名：大界不失相六種、六種不失界、不失界六種

羯磨疏‧諸界結解篇：「（一、總標）泛明不失，略列六種。（二、別釋）一﹑善惡互解不失。如律云，惡比丘解淨地，令餘得不淨觸不成等。二﹑僧尼互解不失。見論云，於尼界上得結僧界，尼界不失。尼結反上。五百問云，不得相叉。 三﹑異同見互結不失。如律中，由諍見故，兩無別眾，同界各說，佛判俱成，兩無犯也。四﹑邪正互結。十誦云，僧破，如法者得結界。伽論云，僧已壞，法語者成捨，非法語者反上可通。五﹑中邊不相領，互結解不相妨，各自足數，兩不相通。六﹑失界相，及空本界，掘至水輪。（三、結示）如上所引，具分六位，顯不失相。」濟緣記釋云：「別釋中，初科，初標示。如下，引例。惡心解淨地，觸淨食，佛並判不成，解者觸者得罪；例今大界解亦不成，故知不失。二中，見論僧尼互結既成，反結例解不成可見。五百問中，彼明尼與大僧共行受懺，尼須結界，與大僧界相不得叉互，恐出僧界，不成同法；引此亦明互結不妨。三中，引律即拘睒彌國僧諍不和，同處各說須各結界；驗成互結。四中，邪僧即調達之黨。十誦如法者，即正見僧；既簡邪僧不與同法，則知邪正各結皆成。伽論法語非法語，即邪正二僧；正僧捨正，邪既不成，邪僧捨邪，正亦不足，故云反上。此上二種但明互結，反解可知。五中，既不相足，互結互成，互解不成。六中，失相掘地，即前善見。空本界即前四分。結文，可解。鈔中有五，無此三四兩種，仍開失相空本為二。」（業疏記卷八‧五‧三）

亦名：別界、大界中別界

子題：圍輪別住、蘭若地、鐵圍

羯磨疏‧諸界結解篇：「（一﹑引病緣明開結）五百問云，界內病比丘，不能僧中，求結一屋者，僧應先解大界，與結別界，還結大界。不持衣者，不得入中。亦除佛地。由佛僧位殊，不相攝故。中國佛院，列異僧表，故有佛地塔地僧地，限域各別。此方未行，何得混雜？義須限約。（二﹑準圍輪明多界）又如明了論，圍輪別住者，先結三四小別住訖。周匝安相，四邊開路，即名蘭若地。此外結大別住圍之。如鐵圍山繞四天下。準此誠文，一大界內，隨結五三，皆得成也。」

濟緣記釋云：「別界中，初科，論文，前示緣開，仍教結法。次明護衣。且據作法攝衣為言；若據自然，則通彼此。三簡佛地。由下，疏家伸意。西土三寶地別，仍斥此方混濫。表即外也。次科，初引論。圍輪別住，即下所引十七之一。蘭若翻為空處，即中隔自然。下舉喻顯，即彰名義。鐵圍，應法師云梵言柘迦羅，此云輪山，故曰圍輪。準下，決判，可解。」（業疏記卷七‧七‧二○）

[國語辭典（教育部）]
連理枝分

ㄌㄧㄢˊ　ㄌㄧˇ　ㄓ　ㄈㄣ
比喻夫婦分離或死別。《初刻拍案驚奇．卷一六》：「我多因這蝸角虛名，賺得我連理枝分，同心結解，如今就把一個會元，撇在地下，我也無心去給他了。」

ㄐㄧㄝˊ　ㄕㄥˊ　ㄐㄧˋ　ㄕˋ
上古時代沒有文字，為了幫助記憶或傳達事情，以繩子打結的方法來記事。相傳每一個結表示一件事，大事打大結，小事打小結。當事情完了，便把結解開。現今部分沒有文字的民族，仍保存此種結繩記事的方法。

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