甘露王如來
[佛光大辭典]甘露王，梵名 Amrta-rāja。五如來之一。係阿彌陀如來之別號。彌陀化身說法，適時降甘露法雨，故藉甘露王之名以稱其德。其咒稱為甘露咒，大咒則稱十甘露明。甘露王如來之名號，多於施餓鬼會時，與其他四如來之名號一起稱之，先書其名於幡上，再奉祀於施食壇上，並作如是念：南無甘露王如來，灌法身心，令受快樂。〔菩提心集經卷上、祕藏記、阿娑縛抄卷五十三阿彌陀〕 p2053
[佛學大辭典（丁福保）]
五如來
（名數）即寶勝，妙色身，甘露王，廣博身，離怖畏之五佛也。施諸餓鬼飲食及水法曰：「曩謨寶勝如來，除慳貪業福德圓滿，曩謨妙色身如來，破醜陋形相好圓滿，曩謨甘露王如來，灌法身心令受快樂，曩謨廣博身如，來咽喉寬大受妙，味曩謨離怖畏如來，恐怖悉除離餓鬼趣。行者若能如此為稱五如來之名，則以佛之威光加被於彼故，能令一切餓鬼等，無量罪滅，無量福生，得妙色廣博，得無怖畏，所得飲食，變成甘露美妙食，速離苦身，生天淨土。」
（修法）修佛行以施為第一，六度中以施為最初，四攝中亦以施為第一。而施之中以施餓鬼為最。故三國諸師盛行此法。其法出於不空譯之施諸餓鬼飲食及水法。稱寶掌如來（南方寶生佛），妙色身如來（東方阿閦佛），甘露王如來（西方彌陀佛），廣博身如來（中央大日佛），離怖畏如來（北方釋迦佛），五如來之名號，則以佛之威光加被故，能使一切餓鬼等滅無量之罪，生無量之福，得妙色廣博，得無怖畏，所得之飲食變為甘露微妙之食，即離苦身而生天淨土也。寶掌如來為南方之寶生如來，最勝王經作寶相。或作寶星。今日寶掌。一義云掌者主掌之義，以掌寶故，名曰寶掌。一義云攝真實經所說：「結施願印左手同前，右手仰掌入南方寶生如來三昧。（中略）從五指間雨如意珠，此如意珠雨天衣服天甘露。」右手仰掌，由掌中雨寶，故名寶掌。經軌者，如佛說拔焰口餓鬼陀羅尼經，一卷，不空譯。施諸餓鬼飲食及水法，一卷，不空譯。佛說救面然餓鬼陀羅尼神咒經，一卷，實叉難陀譯。瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口儀軌經，一卷，不空譯。瑜伽集要焰口施食儀起教阿難陀緣由，一卷，不空譯。瑜伽集要焰口施食儀，一卷，不空譯。
（佛名）阿彌陀之別號。阿彌陀之咒，謂之甘露咒，故阿彌陀謂之甘露王如來。彌陀化身說法，澍甘露之雨，以是稱其德也。但此時之梵語曰阿彌利帝。胎藏曼陀羅大鈔一曰：「阿娑縛抄云：阿彌陀、阿彌利帝，梵語也。此翻無量壽，無量光，又正云甘露。故大咒云十甘露明，依之甘露王如來云：服甘露不老不死故，名無量壽矣。」菩提心集經上曰：「甘露王者，應身也，甘露者，說法之德也。以法名，甘露之時梵語阿密[口*栗]多也。」Amṛta。
指施餓鬼會時，所唱禮之七尊如來。即：(一)寶勝如來，(二)多寶如來，(三)妙色身如來，(四)廣博身如來，(五)離怖畏如來，(六)甘露王如來，(七)阿彌陀如來。瑜伽集要所揭之名略異，乃寶勝、離怖畏、廣博身、妙色身、多寶、阿彌陀及世間廣大威德自在光明如來。又現今施餓鬼會，常於七流五色幡上書此七尊如來名號，懸施餓鬼柵周圍，稱七如來幡。〔焰口餓鬼陀羅尼經、淨土諸迴向寶鑑卷一〕（參閱「五如來」1075） p96
即指五佛。(一)指密教曼荼羅中央之大日如來與其四方之四佛。金剛界曼荼羅以大日如來為中心，東配以阿閦如來，西配以無量壽如來（阿彌陀佛），南配以寶生如來，北配以不空成就如來。〔最勝妙吉祥根本智最上祕密一切名義三摩地分卷上〕（參閱「五佛」1092）
(二)謂十方佛、過去佛、未來佛、現在佛、釋迦佛等五種佛。〔傳光錄卷下〕
(三)施餓鬼會時所供奉之五尊如來：(一)寶勝如來，表平等性智之用。(二)妙色身如來，表大圓鏡智之用。(三)甘露王如來，表妙觀察智之用。(四)廣博身如來，表法界智之用。(五)離怖畏如來，表成所作智之用。〔施諸餓鬼飲食及水法、祕藏記〕 p1075
(一)梵語 amrta，巴利語 amata。音譯阿密哩多、阿蜜[口*栗]多。意譯作不死、不死液、天酒。即不死之神藥，天上之靈酒。吠陀中謂蘇摩酒為諸神常飲之物，飲之可不老不死，其味甘之如蜜，故稱甘露。亦以甘露比喻佛法之法味與妙味長養眾生之身心。密教則稱真言兩部不二之灌頂水為不死甘露。注維摩經卷七（大三八‧三九五上）：「什曰『諸天以種種名藥著海中，以寶山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死藥。』（中略）生曰：『天食為甘露味也，食之長壽，遂號為不死食也。』」無量壽經卷上（大一二‧二七一上）：「八功德水，湛然盈滿，清淨香潔，味如甘露。」〔金光明經文句卷五、大日經疏卷十三、大日經疏演奧鈔卷十一、玄應音義卷二十二〕
(二)阿彌陀佛三名（無量壽、無量光、甘露）之一。密教稱阿彌陀佛為甘露王。（參閱「甘露王如來」2053） p2052
指迴施飲食給墮於惡趣、苦於飢餓的餓鬼之法會。又稱施食會、冥陽會。略稱施餓鬼。依唐代不空譯的《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》載，佛世時，弟子阿難一夜在靜處，焰口餓鬼來，告阿難以後三日其命將盡，並墮餓鬼道。阿難大驚，希望免於此苦。鬼王遂告云，若於翌日為百千餓鬼，及百千婆羅門仙等，各布施一斛飲食，且為供養三寶，則得以增壽。阿難將此事告佛。佛乃為其示一陀羅尼，並說施食之法。此即是施餓鬼法之根據。
在不空之前有實叉難陀譯《救面然餓鬼陀羅尼神咒經》、《甘露陀羅尼》各一卷。前者乃不空所譯之同本異譯，其主要差別在於《救面然餓鬼陀羅尼神咒經》在陀羅尼之後，無多寶、妙色身、廣博身、離怖畏等四如來之名號。又梁武帝時所創、唐‧咸亨年中（670～673）再興之水陸法會。自實叉難陀之後，即加入施餓鬼法。《釋門正統》卷四〈利生志〉云（卍續130‧801下）︰
「若夫施食之法，又非一切人天所知，惟如來以大慈普覆，不忍一切含靈受其飢餓苦惱。故假面然鬼王緣起，令阿難尊者以一摶食，誦咒施之。今緇素通行，謂之施餓鬼食。經律所出有三不同︰(一)涅槃經謂之曠野鬼，(二)焰口經謂之焰口鬼，(三)鼻奈耶律謂之訶利帝母，皆由如來善權示迹。」
有關施餓鬼會之記載，始見於《釋氏要覽》。同書卷上〈中食〉謂，在曠野鬼、鬼子母之外，另有關於焦面大士的施食法。其後，遵式撰〈施食法〉，仁岳作〈施食須知〉，皆祖述道誠之說。到南宋，如如居士顏丙亦作施食文，其次石芝宗曉有施食通覽之作、中峰明本有開甘露門之作。其中，開甘露門在《焰口經》之四如來中，加入甘露王如來，而成為五如來。
〔參考資料〕 《大般涅槃經》卷十六；《有部毗奈耶雜事》卷三十一；《瑩山和尚清規》卷下。
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