無心位
[佛光大辭典]指任何心識不起時。為「有心位」之對稱。依瑜伽師地論卷十三載，除無心睡眠位、無心悶絕位、無想定位、無想生位、減盡定位、無餘涅槃界位等六位外，其餘皆為有心位。然無餘涅槃界之位一旦若斷盡即不復再生起，前五位則為暫時中止之狀態，一般稱為五位無心位。唯識宗認為八識俱起，然因七、八二識恆常相續不斷，而前五識起作用時，必與第六識俱起，故僅就第六識之起與不起，而說有心或無心。俱舍宗僅立六識，不許二心並起，故六識中任何心識均不起時，稱為無心位。〔成唯識論卷七、成唯識論述記卷七本〕（參閱「五位無心」1090） p5076
[佛學大辭典（丁福保）]
有心位
（術語）謂心王起時。對於無心位而言。小乘薩婆多部不許二心並起，故不論六識中何者動作時名為有心位。大乘許八識俱起，七八二識恒相續而不止，故不論有無。又前五識必伴第六識而起。故唯就第六識之起不起而論有心無心。見成唯識論七。
無分別識心生起，稱為無心位，亦即諸轉識不現起之時。此係法相宗針對第六意識暫時間斷之時所立之五種無心之位。此五種無心位即：無想天（梵 āsajjñika）、無想定（梵 asajjñi-samāpatti）、滅盡定（梵 nirodha-samāpatti）、極重睡眠（梵 acittaka）、極重悶絕（梵 mūrcchā）。即：(一)無想天，於色界之第四禪天共有八天，其中第三天（廣果天）之別處即為無想天。若於生前修無想定者，可藉厭離「粗想」之力而生於此天。一旦生於此天中，則除初生之時與命終之時暫時有想之外，其餘中間之五百大劫，其不恆行之六識及心所皆斷絕不起，無心無想，受無心之果報。(二)無想定，為生於無想天之因，乃異生凡夫（外道或凡夫）為生於無想天而修習之無心三昧。於色界之第三禪天共有三天，其中最後一天為遍淨天。若已伏滅遍淨天之貪，而未伏滅第四禪天以上之染污時，生起出離想之作意（即厭離低下之土而欣想彼天之果）而入此定，其時，不恆行之心及心所悉皆斷滅，即第六識心王、五遍行、五別境、十一善等，共二十二法全部斷滅。(三)滅盡定，唯有聖者能得，係一種無漏之無心定。聖者修定時，生起以止息想作意而入此定。其時，不僅斷滅不恆行之六識，且恆行染污之七識及與之相應之五遍行、別境之慧、我癡、我見、我慢、我愛等四煩惱與八隨煩惱等，共十九法全部斷滅。以七日為極限。(四)極重睡眠，是因極度疲乏之緣所引起。眾生睡眠之時，眼耳鼻舌等六識昏昧，不能見聞覺知，故亦屬無心之位。(五)極重悶絕，係因風熱等之緣所引起。眾生驚倒悶絕之時，六識昏昧，見聞覺知一時頓息。又於此極重睡眠、極重悶絕二位中，六識皆不現行。氣絕時亦無意識，屬悶絕之最極，故應攝入極重悶絕。要言之，處此五位，六識及其相應之心所皆不現行，故稱無心。此外，五位之中，異生凡夫有四，即除滅盡定以外之四者。聖者僅有三，即滅盡定、睡眠及悶絕；其中，如來及自在菩薩無睡眠及悶絕，故僅有滅盡定一者。另於瑜伽師地論卷十三亦舉出六位無心說，即於此五位加上「無餘依涅槃界」。〔瑜伽師地論卷六十三、瑜伽師地論釋、成唯識論述記卷七本、成唯識論掌中樞要卷下末〕 p1090
梵語 śamatha，巴利語 samatha，音譯作奢摩他、舍摩他。又作止寂、等觀。為禪定之另一稱謂。即止息一切想念與思慮，而心歸於專注一境之狀態。天台宗以止配於空、假、中三觀，而分為三止：(一)體真止，體得一切皆空之止。為對應於空觀之止。(二)方便隨緣止，又作繫緣守境止。即菩薩以方便隨應眾生諸場合，安住假諦之理而不動之止。為對應於假觀之止。(三)息二邊分別止，兼有第二與第一之義，但不偏於空有二邊（兩極端），係住於中道之止。為對應於中觀之止。
摩訶止觀卷三上載，止有三義：(一)息之義，即令一切惡覺惡觀寂然不起之相；此係就「所破」之觀點而言。(二)停之義，即令心緣於諦理之中，繫念現前而停住不動之狀態；此係就「能止」之觀點而言。(三)對不止止之義，即以非生非滅、非垢非淨之「法性」而稱為止；此係就「諦理」之觀點而言。
此外，一般常將「止」與「定」（即三摩地）視為同一者，然若據瑜伽論略纂卷五所說，則兩者仍有其相異之處，即三摩地通於定、散，復通於染、淨。奢摩他僅於定位中有，而於散心中則無；僅於淨位中有，而於不淨中則無；僅於「有心位」中有，而於「無心位」中則無。又通常將止、觀二者並稱為止觀，謂攝持心念，歸止一處，以防止神識飛颺散動，並遮止邪念妄想之生起，此稱為止；若能進一步開啟正智以觀照諸法，則稱為觀。故知雖將二者並舉為一詞，然相形之下，前者（止）之意義偏向消極性、防遮性，後者（觀）則具積極性、建設性之意義。〔雜阿含經卷二十一、北本大般涅槃經卷三十一、大方等大集經卷二十二、大乘起信論、瑜伽師地論卷四十五、法界次第卷上〕（參閱「止觀」1476） p1473
指心識起作用之時。為「無心位」之對稱。據瑜伽師地論卷十三所舉，無心睡眠位、無心悶絕位、無想定位、無想生位、滅盡定位與無餘涅槃界位等六位除外，餘皆為有心位。此外，唯識宗認為八識俱起，然因七、八二識恆常相續不斷，而前五識起作用時，必與第六識俱起，故唯識宗僅就第六識之起與不起，而論有心或無心。然俱舍宗不認可二心並起，故不論六識中任何一識起作用時，皆稱為有心位。〔成唯識論卷七〕（參閱「五位無心」1090） p2428
梵語 samprayukta，巴利語 sampayutta。相等和合之意。即指法與法相互間有和合不離之關係，特別指心與心所間之關係而言，六因中之相應因即屬此。俱舍論卷六謂，所依、所緣、行相、時及事等五義平等，稱為相應。
大乘阿毘達磨雜集論卷五有：不相離相應、和合相應、聚集相應、俱有（同時生滅）相應、作事（同一目的）相應、同行（心與心所緣同一對象）相應等六種相應。其中之前五種主要係對色法（物質）而言。即：(一)所謂不相離相應，謂一切有方分之色與極微處互不相離，此因由諸色等極微所攝於同一處所互不相離之故。(二)所謂和合相應，謂極微以上一切有方分之色更互和合，如濁水中地水之極微更互和合。(三)所謂聚集相應，謂方分之聚色輾轉集會，如二泥團相擊成聚。(四)所謂俱有相應，謂一身中之諸蘊界處俱時流轉，同生住滅。(五)所謂作事相應，謂於一切所作之事輾轉相攝，如二比丘，隨一所作，更互相應。(六)所謂同行相應，謂心、心法於一所緣輾轉同行，其中更分如下十四種之義：(1)他性相應，如心不與餘心相應，受不與餘受相應。(2)不相違相應，如貪與瞋不相應，善與不善不相應。(3)同時相應，如過去、現在、未來則彼此互不相應。(4)同分界地相應，如欲界、色界、無色界互不相應，又如初靜慮與第二靜慮不相應。(5)有一切遍行同行相應，謂受、想、思、觸、作意及諸識，於一切位決定相應，隨無一法，餘亦無故。(6)有染污遍行同行相應，謂我癡等四煩惱與染污意，於一切時恆相應。(7)有非一切時同行相應，謂依止於心之善惡心所法隨時生起，或時起信等善法，或時起貪等煩惱法。(8)有分位同行相應，謂與苦樂等諸受與諸相應法同行。(9)有無間同行相應，謂在有心位所緣之心、心法於無間同行。(10)有有間同行相應，謂在無心位所緣之心、心法於間斷同行。(11)有外門同行相應，謂多分欲界所繫之心、心法轉外門。(12)有內門同行相應，謂諸定地所有之心、心法唯轉內門。(13)有曾習同行相應，謂異生所有之心、心法與有學無學之一分心，一向有漏，皆曾習之性。(14)有未曾習同行相應，謂出世之諸心、心法，未曾習之性。
上記總述世間與出世間一切之心、心所法，其相應現起之差別分類。此外如函與蓋一致，稱為函蓋相應；受教者（機）與教法一致，稱為機教相應。又如能觀之心與所觀之境相冥合，稱為心境相應；身口意三者平等，稱為三密相應。〔俱舍論卷四、大毘婆沙論卷十六、成實論卷三〕 p3912
梵語 nirodha-samāpatti。又作滅受想定、滅盡三昧。心不相應行法之一，俱舍七十五法之一，唯識百法之一。即滅盡心、心所（心之作用）而住於無心位之定。與無想定並稱二無心定，然無想定為異生凡夫所得，此定則為佛及俱解脫之阿羅漢遠離定障所得，即以現法涅槃之勝解力而修入者。聖者遠離無所有處之煩惱，其定之境地可喻為無餘涅槃之寂靜；故為入無心寂靜之樂者，乃依修此定，即可生無色界之第四有頂天。諸宗派對此定有各種異說，如說一切有部主張此定別有實體；但經量部、唯識宗等不認其為實法，唯於心、心所不轉之分位假立此定，唯識宗且以為在此定中未斷滅阿賴耶識；分別論者則謂，入此定之聖者，其想與受已滅，然仍有細心未滅。
另據宗鏡錄卷五十五所舉，滅盡定與無想定有四種不同：(一)證得者之異，即滅盡定為佛、羅漢所證出世間之定；無想定則為凡夫、外道所證世間之定。(二)祈願之異，即滅盡定者唯求出世功德；無想定者則求世間樂果。(三)感果與不感果之異，即滅盡定為無漏業，不感三界生死果報；無想定則為有漏業，能感無想天果報。(四)滅識之異，即滅盡定能滅除第六識，兼能滅第七識之染分；無想定僅滅除第六識分別之見，其他諸邪見尚未能斷盡。〔中阿含經卷五十八、品類足論卷一、大毘婆沙論卷一五二〕（參閱「無想定」5124） p5509
指與心不相應的法。詳稱心不相應行蘊、非色不相應行蘊、非色非心不相應行法，略稱不相應、不相應行。俱舍、唯識等宗將一切諸法分為五位，此為其中的第四位。即其性非色非心，與心不相應的有為法。《法蘊足論》卷十（大正26‧501b）︰「云何心不相應行蘊﹖謂得、無想定，廣說乃至文身，復有所餘如是類法，不與心相應，是名心不相應行蘊。」
《俱舍論》卷四（大正29‧22a）︰「心不相應行，得非得同分，無想二定命，相名身等類。論曰︰如是諸法心不相應，非色等性，行蘊所攝，是故名心不相應行。」即小乘說一切有部認為在色心及心所外，另有與心不相應的得、非得等實法，因其體為有為法，故攝之於行蘊，總名心不相應行。
關於不相應行法之數量，各家說法不同。茲略引如次︰
(1)俱舍宗立十四種。即得、非得、同心、無想果、無想定、滅盡定、命根、生、住、異、滅、名身、句身、文身。
(2)唯識宗立二十四種。即得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、老、住、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合性、不合性。
(3)《品類足論》卷一列得、無想定、滅定、無想事、命根、眾同分、依得、事得、處得、生、老、住、無常性、名身、句身、文身等十六法。
(4)《阿毗曇甘露味論》卷上，除去上列《品類足論》之十六法中的命根，另加凡夫性，仍為十六法，又稱依得、事得、處得為種類方得、物得、入得。
(5)《雜阿毗曇心論》卷九，除去上列《阿毗曇甘露味論》中之十六法中的三得，加上凡夫性，而成十四法。
(6)《入阿毗達磨論》卷上，也列舉十四法，但改凡夫性為非得（此與《俱舍論》所立相同）。
(7)《順正理論》卷十二，加和合性於上列十四法，成十五法。
(8)《成實論》卷七〈不相應行品〉，舉得、不得、無想定、滅盡定、無想處、命根、生、滅、住、異、老、死、名眾、句眾、字眾、凡夫法等十六法；同書卷七〈無作品〉更以無作（無表）為不相應行蘊所攝。
(9)《瑜伽師地論》卷三載，不相應行總有二十四法，即︰得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合及不和合。
(10)《大乘阿毗達磨集論》卷一，除去《瑜伽師地論》中之不和合，作二十三法。
(11)《大乘五蘊論》列︰得、無想等至、滅盡等至、無想所有、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性等十四法，與《雜阿毗曇心論》卷九所說完全雷同。
大乘主張不相應行乃於色心之分位所假立，並非說一切有部所說之實法。《顯揚聖教論》卷十八（大正31‧570a）︰「問︰諸心不相應行皆是假有，云何應知﹖答︰由二種過失故。(一)因過失，(二)體過失。因過失者，若言生是生因，能生生故說名為生，是即無別果生可得，此生為誰，能生因故說之為生。若言生是生體，是即從他生故，不應說為能生，如是餘心不相應行，如理應知。」又，《大乘五蘊論》云（大正31‧849c）︰「云何心不相應行﹖謂依色心心法分位但假建立，不可施設決定異性及不異性。」
另依《異部宗輪論》、《大毗婆沙論》卷二十二、《俱舍論》卷十九、《順正理論》卷四十五等所載，分別說部及犢子部等均以隨眠為不相應法。《成唯識論演祕》卷二（末）云（大正43‧851c）︰「彼意說云︰隨眠即是貪等，隨眠亦有十種。若無心位及起善時，由有隨眠名異生等。若是心所，無心等位既無諸染，應名聖者。若彼位有，何名無心及善心等，由此計為心不相應。」
◎附一︰熊十力《佛家名相通釋》卷上唯識宗之〈不相應行法〉（摘錄）
《廣論》云︰云何心不相應行﹖謂依色心等分位假立。謂此與彼，不可施設異不異性。按《雜集述記》云︰不相應者，不相似義，不與色心等體義相似故（色心皆有實自體，此分位假法，非有體故）。又云︰今獨名心不相應者，心是主故，實則不相應言，亦簡色法（亦簡別色法，謂此與色法亦不相似）。行義，見前諸行條。此分位假法，亦隨色心而同名行故，又簡無為法故。謂此云云者。此分位假，與所依色心法，不可說定異，即是色心上之分位故。又不可說定不異，畢竟是色心上之分位，而不即是色心故。故云︰謂此與彼，不可施設異不異性。
此不相應行法，《瑜伽》、《顯揚》皆說有二十四。謂從得乃至不和合等。
一曰得。《廣論》云︰謂若獲，若成就（按得之為言，猶云獲，又猶云成就也）。此復三種。謂種子成就、自在成就、現起成就，如其所應。按種子成就者，謂若善種子，未為邪見所損；若不善種子，未為勝定所伏（定方勝故，能伏滅染污種子，未修定者，不能伏之也）。如是等種，決定有生現行法之用，皆名成就（現行法者，謂種子所生之法。如善種子為因，而生起善心法，此所生善心法，即名現行法）。自在成就者，若加行位所由善法熏成種子，由此為因，而得自在。故加行善等，名自在成就（加功而行，名曰加行。加行善，謂聞思修所得善法，由聞法已，而自思擇，思已，便如法修故）。現起成就者，謂若五蘊法方現起故，即名現起成就。自餘一切法，皆隨所應，可成不失，即皆名得（凡可成就者名得，不失亦名得）。故總說言，如其所應。
二無想定。《識論》云︰有諸外道，執無想天，以為涅槃。厭惡此想為癕瘡等，是生死因（想即知的作用）。以出離想作意為先（謂欲滅想，仍假於想即先作意，起出離之想故），修習定時，於定加行，厭患想故（謂於定心中，加功而行，厭患此想故）。令此心想，漸細漸微，由此熏成厭心等種（謂即厭患心，熏成種子故），損伏心想種故（厭心之種，足以摧伏想種，利用此厭，以伏彼想）。令不恒行心想不起（不恒行心想者，謂前六識有時間斷，名不恒行，此即伏滅前六識想令不起故），即依此等心上分位，而立無想定之名（是定以想滅為首，故名無想定）。
三滅盡定。《識論》云︰謂二乘者，見麁動心起，心勞慮，即厭患麁動心心所故。以止息想作意為先（欲止息想，必起一種作意，即以作意力而止息，此想也，用此等作意為先，方有如下所云），依有頂地（須詳三界九地等等名數，此姑從略），由觀無漏為加行（無漏者，清淨法，即以修淨觀為加行之功），入遮心心所（遮者遮止，由觀無漏而入於止息心心所法，欲令不起故），令心心所漸細漸微，漸微心時，熏成厭心種子，入本識中。此種（厭心種子）勢力，能損伏不恒行及恒行一分心心所法令滅（恒行一分，謂染污意）。即依此等心上分位，而立滅盡定之名。
四無想天。《廣論》云︰謂無想定所得之果，生彼天已（彼天即無想天），所有不恒行心心法滅（心心法者，猶言心心所法）故名。
五命根。《廣論》云︰謂於眾同分中，先業所引住時分限，假說命根。眾同分者，謂群生各各相似。此云於眾同分中，猶言在人類或他有情類之中。先業所引住時分限者，如某甲壽命百年，則自其受生以至臨終，通計所歷百年之期，是其住時分限。而此住時分限，則由某甲過去世中善惡業力所引起，故說先業所引住時分限也。《識論》解釋命根，則依據其種子義而說眾生住時分限。由其本識中業種子所引，大意自與《廣論》同，不過《廣論》泛言先業，《識論》則謂先業熏成種子而已。但《識論》涉及異熟識等名詞，繳繞不堪，初學無從索解。法相家每無端翻弄名詞，令人目眩。即如不相應行法，若直云色心分位，令人入目便瞭，豈不精簡，而乃無端立一不相應之名，使人迷亂。憶吾初閱百法至此，受困殊深，及得明代僧徒疏本，仍是朦渾亂猜，後讀《雜集述記》，始獲的解。然既解之後，種種思維，竟不知其有何要義，而必立此不相應之名，此真可怪。若此中命根一名，《廣論》所釋尚稱精簡。而唐僧曇曠據《識論》作釋，必牽涉異熟識與異熟果，及趣生體、根依處種種名詞，直須將八個識種子現行、總報、別報、三界、六趣諸如是等，無量無邊一切貫穿，而後漫漫講到命根一詞上來，將使初學作何領會。此等名詞，在佛家哲學思想之全系統中，並無多大意義，而必如此繳繞，耗人腦力，玩弄名詞之弊，至此而極。雖然佛家解析之精，組織之密，立名造詞，富於包含性與偉異性，決不可以小疵而掩其大美，但學子心粗解劣者，要未許讀佛書（現見西人治梵文內籍者，只是語言文字之學，於佛學不相關）。
六曰眾同分。《廣論》云︰謂諸群生，各各自類相似，名眾同分。《識論》云︰眾謂眾多，同謂相似，分者因也。依諸有情，自類相似，起同智言，名眾同分（由眾多法上有相似義故，方令人起同法之智解與言說，是眾同法為智與言之因，故曰分者因義）。或復分者，即是類義，謂人天等，眾類同故。按分義，前解為正，由眾多法上有相似義，故得為因令人起同法之智與言。知識所由成立，實以此等範疇為基礎。如無同分義，吾人不能於萬法起同智言，即知識為不可能。
七曰生。《廣論》謂於眾同分所有諸行，本無今有，假說名生（如某甲在人類眾同分中，其所有五蘊色心諸行，當某甲未生前，此諸行未曾現起，即是本無。而今某甲生，即諸行現起，是名今有，依此假名為生）。
八曰老。《廣論》謂彼諸行相續變壞，名老。《識論》云︰諸行變異，說名老故。
九曰住。《廣論》謂彼諸行相續隨轉，名住。按所言住者，非謂諸行恒時兀然堅凝而住，只是相續隨轉，假名為住。《識論》等云，諸法生已，相似相續，名住（唐僧曇曠《百法義記》云︰五蘊論云，住者即是諸行已住暫停。今查世親、安慧兩蘊論，並無此文，曠胡亂語。）
十曰無常。《廣論》云︰謂彼諸行相續謝滅，故名。按言無常者，略有二義︰(一)諸行剎那生滅，名無常。(二)依諸行相續之相，假說住時分限（如某甲壽百年）。一旦此相續相謝滅（如某甲身終），亦名無常。廣論只約第二義為釋。
十一曰名身。《廣論》謂於諸法自性增語，如說眼等。按此言諸法自性者，例如眼根淨色，是其自性。增語者，於此等自性之上而安立名言，即謂之曰眼，是為增語。增者增益，諸法自性，本離名言，今於其上，安立名言，故是增益。名者音聲，而能詮召諸法（詮者詮釋，如眼之名，即以詮釋眼根淨色法故。召者呼召，如眼之名，即以呼召眼根淨色法故）。由第六意識相應想數，於諸法境而取像故。其出諸口而為音聲，即成為名。身者自性義，名有自性故。如眼之名與耳之名不同，此二名自性異故。基師《百法解》謂二名以上，方名名身。然則此中云名身者，將不攝單名乎，甚誤。
十二曰句身。《廣論》謂於諸法差別增語，如說諸行無常等。按差別者不一之謂，如諸行無常四聲，合有二名。諸聲，表多數；行聲，表色心法。此二聲，合為一名，即通一切色心法各各自體而總名之。無聲，表非有。常聲，表恒常。此二聲合為一名，是故聚集多名身而成句身，為顯諸法自體之上，具有無常苦空等等差別義故。句身者，身義同前。如諸行無常句，與諸行無常即是苦句，此二句所詮之義不同，即二句各有其自性也。
十三曰文身。據《廣論》云︰文即字。此能表了前二性故。又云︰前二性者，謂詮自性及以差別。按自性者，謂諸法自體，如色心等法自體各別故，此名身之所詮也。差別者，諸法自體上具有種種之義，如色心等法自體上，皆具有無常苦空等義故，此句身之所詮也。詮諸法自體上差別義者，為句身之自性。詮諸法自體者，為名身之自性。此名身、句身二性，皆依於字方能表示顯了，故謂字是能表了前二性也。《廣論》復云︰文謂名句所依。顯了義故（名句皆依於字方得顯了法義）。又云︰謂無異轉故者，當謂字不隨異方異音而改轉。如漢人習梵字，必模倣梵音故。基師謂字但守先住，更不流轉變異改移，只約象形字而言。
十四曰異生性。《廣論》云︰謂於聖法不得，故名（凡夫不得聖法，異聖者之生故，故名異生）。
十五曰流轉。《雜集》云︰謂於因果，相續不斷，假立流轉。此中因果，約前後為言。前法為因，後法為果，剎那剎那，相續不斷，故名流轉。
十六曰定異。《雜集》云︰謂於因果，種種差別，假立定異。基云︰因果各別故名定異（如豆不生麻）。
十七曰相應。《雜集》云︰謂於因果相稱，假立相應。如下雨為因，泥濘為果。雨因泥果，雖復異類，而互相順故，假說相應。
十八曰勢速。《雜集》云︰謂於因果，迅疾流轉，假立勢速。
十九曰次第。《雜集》云︰謂於因果，一一流轉，假立次第。基云︰一一不俱，稱為次第。
二十曰時。《雜集》云︰謂於因果，相續流轉，假立為時。由有因果相續轉故。若此因果，已生已滅，立過去時；此若未生，立未來時；已生未滅，立現在時。
二十一曰方。《雜集》謂︰即於色法徧布處所，因果差別，假說上下東西等方。
二十二曰數。《雜集》云︰謂於諸行，一一差別，假立為數。
二十三曰和合。謂於因果，眾緣集會，假立和合。
二十四曰不和合。普光《百法疏》云︰諸行緣乖，名不和合。
如上色心分位假法，共有二十四種，然亦略示其概，未能徧舉。故《顯揚》云︰復有諸餘如是種類差別應知。
◎附二︰〈心相應心不相應〉（摘譯自《望月佛教大辭典》）
此詞為「心相應」與「心不相應」的併稱。前者係說一切有部、巴利佛教（南方上座部）、《舍利弗阿毗曇論》（犢子部系）所倡。後者乃譬喻者、經部師、《成實論》等經部系以及南方大眾部之王山部、義成部等所立。
上座部系諸師係將心識分為主體與屬性兩部分，即稱心、意、識等為心法，或稱心王；受、想、思等部分性的作用、狀態、性質等為心所法或心相應法。因此，具體的心係一個心王必與受、想、思等數個心所同時俱起。而所謂相應，即謂心、心所之所依、所緣皆同且同時俱起。然而，在原始經典中，受、想、思等並非心之部分，而是各各獨立的心作用，除此心作用之外，並無心之存在，因而重視原始經典的部派既不承認心所法，也不承認相應思想。
關於心、心所之一異與相應，《大乘義章》卷二嘗引諸說云（大正44‧491c）︰
「言一異者，成實法中，心與數法一體義分，不說心外別有諸數（中略），毗曇法中，心與數別。六識是心，餘想受等，說為心數。大乘法中，據末是別，窮本是一，是義云何﹖大乘法中，說識有三︰一者真識，心與數一。二者妄識，是妄識中麁細六重，始從無抿至續識，此六重中，前之四重，心與數一，後之兩重，心與數別。以前四重心與數一故，起信論中說為不相應染，後二別故，論中說為心相應染。馬鳴釋言，心與念異，故曰相應。是義如後八識章中具廣分別。三者事識，一向同時，具有諸數，與毗曇同。」
〔參考資料〕 《大毗婆沙論》卷四十五；《顯揚聖教論》卷二；《大乘阿毗達磨雜集論》卷二；《成唯識論》卷一、卷二；《成唯識論述記》卷二（本）；《俱舍論光記》卷四；《大乘法相宗名目》卷六（上）；《有宗七十五法記》卷上；方立天《佛教哲學》。
指心識起作用之時。為「無心位」之對稱。依《瑜伽師地論》卷十三所述，除無心睡眠位、無心悶絕位、無想定位、無想生位、滅盡定位及無餘涅槃界等六位外，其餘皆為有心位。以前五位係暫時中止者，一般稱為五位無心位，而無餘涅槃乃斷盡煩惱不復生者。故亦非有心位。又，唯識家認為八識中，七、八二識恆相續不斷，而前五識起作用時必與第六識俱起，故僅就第六識之起與不起，而論有心、無心。然俱舍家唯立六識，且不認可二心並起，因此認為六識中任何一識起作用時皆是有心。
◎附︰《瑜伽師地論》卷十三（摘錄）
云何有心地﹖云何無心地﹖謂此二地，俱由五門，應知其相。(一)地施設建立門，(二)心亂不亂建立門，(三)生不生建立門，(四)分位建立門，(五)第一義建立門。
地施設建立者︰謂五識身相應地、意地、有尋有伺地、無尋唯伺地，此四一向是有心地。無尋無伺地中，除無想定並無想生及滅盡定，所餘一向是有心地。若無想定，若無想生，及滅盡定，是無心地。
心亂不亂建立者︰謂四顛倒顛倒其心，名為亂心。若四顛倒不顛倒心，名不亂心。此中亂心，亦名無心。性失壞故。如世間見心狂亂者，便言此人是無心人。由狂亂心失本性故。於此門中諸倒亂心，名無心地。若不亂心，名有心地。
生不生建立者︰八因緣故；其心或生或復不生。謂根破壞故、境不現前故、闕作意故、未得故、相違故、已斷故、已滅故、已生故；心不得生。由此相違諸因緣故，心乃得生。此中若具生因緣故，心便得生，名有心地。若遇不生心因緣故，心則不生，名無心地。
分位建立者︰謂除六位，當知所餘，名有心地。何等為六﹖謂無心睡眠位、無心悶絕位、無想定位、無想生位、滅盡定位，及無餘依涅槃界位。如是六位，名無心地。
第一義建立者︰謂唯無餘依涅槃界中是無心地。何以故﹖於此界中，阿賴耶識，亦永滅故。所餘諸位，轉識滅故，名無心地。阿賴耶識，未永滅盡，於第一義，非無心地。
指生命、生命之持續力，或眾生與生俱來的生命機能或原理。十四心不相應行法之一。依《俱舍論》所述，命根即是「壽」。此命根能使有情於一期之間之煖（體溫）、識持續不斷。說一切有部認為命根是實有的。《俱舍論》卷五云（大正29‧26a）︰
「命根者何﹖頌曰︰命根體即壽，能持煖及識。論曰︰命體即壽。故對法言，云何命根﹖謂三界壽。此復未了，何法名壽﹖謂有別法能持煖識說名為壽。故世尊言︰壽煖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺。故有別法，能持煖識，相續住因說名為壽。若爾，此壽何法能持﹖即煖及識還持此壽。」
◎附︰演培《成唯識論講記》卷一（摘錄）
《成唯識論》卷一︰「復如何知異色心等有實命根﹖契經說故。如契經說︰壽煖識三，應知命根，說名為壽。此經不說異色心等，有實壽體；為證不成。又先已成色不離識；應此離識，無別命根。又若命根，異識實有；應如受等，非實命根。若爾，如何經說三法﹖義別說三，如四正斷。住無心位，壽煖應無﹖豈不輕說識不離身。既爾，如何名無心位﹖彼滅轉識，非阿賴耶。有此識因，後當廣說。此識足為界趣生體，是 徧恆續異熟果故，無勞別執有實命根。然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定，假立命根。」
《講記》云︰命根為不相應行之一。「命根是壽命之義，涉及我人一生生存相續的原理」。此命根雖為大小乘所共說，但假實的看法有著很大不同。小乘實有論者，根據謂有別法能持煖識這話，主張命根是有實自體的。大乘唯識者，不承認命根有實自體，如《集論》說︰「何等命根﹖謂於眾同分先業所感住時決定，假立壽命」。
因此論主問道︰「復如何知異色心等有實命根﹖」我們認為命根是依色心而假立的，並沒有它的實在自體可得，你們既認為是實有的，應說出離開色心而立的理由。
實有論者答說︰我們說有實在命根，並不是我們妄自臆說，而是依於如來「契經」所「說」而來。「如契經說壽煖識三，應知命根說名為壽」。他們別執壽為命根，死此生彼以為實有，如世人以壽盡為死。《俱舍論頌講記》說︰「什麼是命根﹖其體就是壽，或說壽是命根的異名。」《入論》說︰「是名命根，亦名為壽。」《品類足論》說︰「云何命根﹖謂三界壽。」《發智論》說︰「命謂欲界繫壽，色界繫壽，無色界繫壽。」此中所說的壽究竟又是指的什麼﹖謂有另外的一種實在法，能持煖識說名為壽。《俱舍》引經中世尊說︰「壽煖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺。」《雜含》有同樣的頌說︰「壽煖及諸識，離此餘身分，永棄丘塚間，如木無識想。」三者的關係應是這樣的︰「壽能持煖及識，煖能持識及壽，識能持壽及煖，三者本是相互依持的，但今就壽的作用顯示其體，所以特說能持煖及識。」根據教證，所以他們堅認命根有實自體。
論主破斥他說︰經中說有壽煖識這話，我並不否認，因這確是佛曾說過的，但是你要知道，佛於「此經」之中，並「不」曾「說異色心等有實」在的「壽體」，所以你以經中所說，「為證」命根實有，是「不」能「成」立的。
「又先已成色不離識」，是說前所論及的道理，已明白的表示，色法是不離於識的，離了識就沒有實在的色法。而此壽煖識的三者中，煖是屬於色法所攝，當如前面所論說的色法，是應不離於識而有的。命根既是壽煖識三所攝，其中一分，不用說，是屬色法，「應此」一分色法，「離識無別」實在「命根」，你們說命根實有，自然是不合理的。論中「色不離識」這話，通於總別而言。總說是取一切色法，就是所有色法皆不離識；別說是專取煖這色法，顯示煖這色法亦不離識。一切色法既然皆不離識，為什麼你們定要妄執命根離識別有自體﹖
我再告訴你們︰「又若命根異識實有」的話，那你所說的命根，就不是實在命根，因你們承認離開心識實有，是就「應如受等非實命根」。受想等諸心所，是與心相應的，固然容許說為不同，但是它們念念生滅，其體並非是實有的，心所離心既然不是實有，命根離心自亦不是實在。如用論理的方式表達可作這樣說︰命根絕對不是實在的命根，因是離識而沒有，喻如受想等的心所。
實有論者問道︰離識之外既然無別命根，「若爾」──假定是這樣的話，只應說一個識就可以了，「如何經說」壽煖識的「三法」﹖論主回答他說︰經說壽煖識三，是約「義」的差「別」而「說三」法的。如阿賴耶識的相分這色法，是身根之所觸的，所以說名為煖；阿賴耶識的內在種子，所以說名為壽；阿賴耶識的現行活動，所以說名為識。三法的意義差別，所以別說為三種，並不是說別有體性，如把它當著別有體性看，那就大錯特錯！至於三法間的關係︰身上捨去煖法，壽識二法是不必捨的，如生無色界的有情，由於沒有色身，煖法雖然是捨，但壽識仍然存在，如這二者亦不存在，還有什麼無色界的有情﹖可是壽識二者如都已捨，煖法必然跟著捨去，而結束其生命。
「如四正斷」者，這是舉喻。四正斷，亦名四正勤，就是未生惡令不生，已生惡令斷，未生善令生，已生善令增長。以生善斷惡的意義不同，所以分為四種，雖然分為四種，而實是一精進，亦即於一法上分為四種。如四正斷，約義說四，其體實是精進；命等雖三，約義差別，其體實是一識。
實有論者又說︰若壽煖的體就是識的話，「住」於「無心位」中的有情，由於厭心而入於無心的，識心已經暫時捨了，「壽煖」二者也「應」該是「無」有的，因為你們說離識無壽煖的！論主回答這說︰經中佛曾說過識不離身的這話，所以說「豈不經說識不離身」﹖是知壽煖識三，有它們不離義。無心位完全無心，這是你們說的，我們可不承認，在我唯識立場說，說無心定皆無有識，是不許可的。
實有論者又說︰「既爾！」既然經說識不離身，「如何」又「名」它為「無心位」﹖無心位，顧名思義，是無心的，如仍有心，怎可叫做無心位﹖論主解答這說︰無心位中所謂無心，是約「彼」無心位，「滅」除六轉識或七「轉識」說的，並「非阿賴耶」識亦滅，因為阿賴耶識是常相續的，賴耶既常相續，由它執持壽煖，壽煖是有怎麼不可﹖我們不同你們說無心位中無心。
實有論者又問︰怎麼知道無心位中有此阿賴耶識﹖論主回答這說︰「有此」阿賴耶「識」的原「因」，到「後」談到二無心定及下第三卷論文引滅定有心的地方，「當」再「廣」為詳「說」，這裡暫且不談。
唯識顯正義說︰你們應知「此」阿賴耶「識足為」三「界」五「趣」四「生」受果之「體」，是為賴耶的特色。賴耶「是」能「徧」於三界的一切位中，是「恆」相「續」而沒有一刻間斷的，是引業所引的真「異熟果」。餘法雖亦有屬於界趣生的，但不是真異熟，不夠資格為受果體。如真異熟，是簡別第七識，恆相續，是簡別第六識，徧三界，是簡別色法及前五識。如色只徧欲色二界，無色界是沒有色的，前五識只活動於五趣雜居地及離生喜樂地，上七地是沒有五識活動的。因此，以阿賴耶識去受未來的異熟果報就可，「無勞別執有」一個「實」在「命根」，擔任死此生彼的任務！「然」而負此任務的，當是「依」於「親生此識種子」，能連持「由」往昔的「業」力「所引」同分色心不斷「功能差別，住時決定，假立命根」。由於功能有著眾多的差別，所以世間有窮通得失的不同；由於住世的時間有所決定，所以世間生命有壽夭的差別。人類生命的壽夭窮通，雖是往昔自業之所引的，但是悉由第八識的種子之所連持的，所以能令色心不斷，生存世間一個時期。假定第八種子有所散壞，那就絕對沒有生滅滅生之理，所以特即以此連持不斷功能，假名立為命根。《瑜伽論》說︰「云何命根﹖謂由先業於彼彼處所生自體，所有住時限量勢分，說名為壽，生氣命根。」
〔參考資料〕 《品類足論》卷一；《發智論》卷十四；《大毗婆沙論》卷一二六；《俱舍論光記》卷五。
表業（梵vijñapti-karman，藏rnam-par-rig-paḥi las）與無表業（梵avijñapti-karman，藏mi-rig-paḥilas）的簡稱。又稱表無表業、有表業無表業或作無作、教無教。令他人表知的業為表業，不能令表知的業為無表業。《品類足論》卷七云（大正26‧717c）︰「身業云何﹖謂身表及無表。語業云何﹖謂語表及無表。」即說身、語、意三業中，只有身、語二業可分為表及無表二種。《順正理論》卷三十三嘗闡明意業所以沒有表、無表之原因，其文云（大正29‧531c）︰
「復有何緣，唯身語業表無表性，意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名為表，表示自心令他知故。思無是事，故不名表。（中略）如是且辯意業非表，亦非無表，以無表業初起必依生因大種，此後無表生因雖滅，定有同類大種為依，故後後時無表續起。諸意業起必依於心。非後後時定有同類心相續起，可意無表依止彼心多念相續。以心善等念念有殊，設無表思同類續起，如何依止前心意業，可隨後念異類心轉。非有意業心不相應。故意業中亦無無表。是故唯有身語二業表無表性，其理善成。」
關於表、無表業之體，說一切有部認為身表業以形色為體，語表業以言聲為體，無表以法處所攝色為體。皆以之為實有之法。又，表業互通善、惡、無記三性，由尋伺而起，故欲界及初禪皆有。無表業僅有善、惡二性而不含無記，且只限於欲、色二界中。如《俱舍論》卷十三云（大正29‧70c）︰
「無表唯通善、不善性，無有無記。所以者何﹖以無記心勢力微劣，不能引發強業令生，可因滅時果仍續起。所言餘者謂表及思。三謂皆通善惡無記。（中略）欲色二界皆有無表，以無色中無大種故。（中略）表色唯在二有伺地，謂通欲界初靜慮中。（中略）復以何因二定以上都無表業，於欲界中無有有覆無記表業。以無發業等起心故，有尋伺心能發表業，二定以上都無此心。又發表心唯修所斷。見所斷惑內門轉故，以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業上三地都無，欲界中無有覆無記表。」
說一切有部認為表、無表都有別體，且認為表無表都由色蘊所攝，但《成實論》卷七〈業相品〉及〈無作品〉認為身、口、意三業各有作無作。又無心位也有無作，因此不是心法，且無惱壞之相，因而也不是色法，故知當為非色非心法，為行陰所攝。經量部認為表業假而非實，唯有動發勝思依身門而行是身表，依語門是語表，又認為無表不過是從此二勝思所起的「思」之差別，並非另有實體。唯識家也採假立說，《成唯識論》卷一云（大正31‧4c）︰
「故身表業定非實有，然心為因，令識所變手等色相生滅相續轉趣餘方，似有動作，表示心故假名身表。語表亦非實有聲性，一剎那聲無詮表故，多念相續便非實故。外有對色前已破故。然因心故識變似聲，生滅相續似有表示假名語表，於理無違。表既實無，無表寧實。然依思願善惡分限，假立無表理亦無違。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立，或依定中止身語惡現行思立。故是假有。」
〔參考資料〕 《優婆塞戒經》卷六；《大毗婆沙論》卷一二二、卷一二三；《成實論》卷八〈九業品〉；《瑜伽師地論》卷五十三；《雜阿毗曇心論》卷三；《俱舍論》卷一、卷十四。
指於眾生身中相續恒轉，有防惡發善或障善發惡功能的無見無對之色法。又譯無作色或不更色，略稱無表、無作，或稱無教。《入阿毗達磨論》卷上（大正28‧981a）︰
「無表色者，謂能自表諸心心所轉變差別，故名為表，與彼同類而不能表，故名無表。此於相似立遮止言，如於剎帝利等說非婆羅門等。無表相者，謂由表心大種差別，於睡眠、覺、亂、不亂心及無心位，有善不善色相續轉，不可積集。是能建立苾芻等因。」
大體說來，無表是四大種所造，以色業為性，這點同於身語之有表業，但因不能表示令他了知，故名無表。又此無表有淨、不淨之別，有心、無心，睡眠及覺時，以及其善不善與同性不亂心、不同性亂心之位，也常相似相續而轉，也就是善戒惡戒之體，有防惡或防善之功能。
此中，所謂無表中有淨不淨，是以善心等起之無表為淨，以不善心等起之無表為不淨。而無記則沒有無表。《俱舍論》卷十三云（大正29‧70c）︰
「無表唯通善不善性，無有無記。所以者何﹖以無記心勢力微劣，不能引發強業令生，可因滅時果仍續起。」
此中，善心等起之無表，名為律儀，此能遮能滅惡戒之相續；不善心等起之無表，名為非律儀，此能遮能滅善戒之相續。非此二者，名非律儀非不律儀。律儀中，有別解脫律儀、靜慮律儀、無漏律儀等三者。別解脫律儀是所謂欲界之戒，即指由作禮乞戒之身語表業而得之無表。此分苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、近事、近事女、近住等八類。各以盡形壽或一日一夜為要期，隨僧伽等受得五、八、十、具戒。
受戒時，初剎那之表無表，別別棄捨諸惡，故名別解脫或根本業道，第二念以後，唯無表相似相續，故但名律儀或後起。
靜慮律儀是色界之戒，指因得靜慮地之心而得之無表。無漏律儀是無漏戒，指得無漏之聖者所成就之無表。此二者是隨心轉之戒，唯與靜慮及無漏心俱生。
不律儀就是惡戒，又名惡律儀。也就是生在不律儀之家，或雖生在餘家，但為活命而行殺生等事時，得此不律儀。非律非不律儀，又名處中。也就是非如律儀受五、八、十、具戒，又非如不律儀，以活命為要期而得惡戒。唯依用或重行所得的無表。其體亦不出善不善。
說一切有部以無表皆四大種所造，是實色。攝屬於十一種色之中。此中，欲界之戒，初念之無表以現在之大種為親所依而生，故此能造之大種，具有生、依、立、持、養等五因之義。第二念以後之無表，以過去初念之大種為親轉因，以各現身之大種為疏依而隨轉。譬如︰輪於地上轉時，手為親轉因，地為隨轉依。但色界之戒，隨心轉故，必同時為大種所造。無色界無大種故，亦無無表。
說一切有部唯以色法為戒體，《大毗婆沙論》卷一四０云（大正27‧723c）︰
「何故戒體唯色﹖答︰遮惡色起故。又是身語業性故，身語二業色為體故。問︰何故意業非戒﹖答︰不能親遮惡戒故。問︰何故惡戒非意業﹖答︰未離欲者皆成就不善意業，彼豈悉名犯戒或不律儀耶﹖是故惡戒非意業。又，善意業若是善戒，則應一切不斷善者悉名住律儀。」
此外，成實家以戒體為非色非心，攝於心不相應行蘊。《菩薩瓔珞本業經》以心法為戒體，而不另立無表色。此外，異說仍多，茲不枚舉。
◎附︰William M. Mcgovern著‧江紹原譯《佛家哲學通論》第二分〈宇宙分析論〉（摘錄）
「無表」這個名詞的意義，頗費佛家之爭辯，甚至於他應歸入那一個總類，都有很不同的說法。「無表」的意思是「未顯現」，或曰「潛在」。佛家信凡是我們的行和言和想，件件有相當的結果。在大多處，結果是顯而易見的，譬如一件行為有時能把質點的性質和位置，改變到使人可以看得出。但是有時竟沒有如此明顯（vijnapti，「表」）的結果，供我們觀察。而佛家的道德學說，又絕不許我們猜想，一個行動即使沒有可見的結果，就是沒結果。佛家因為要成立「不可見的結果不是沒有」的主張，就創造出「無表」這個觀念。我們可以說「無表」恰合西洋人所謂「人的一般性格」的觀念，因為人的一般性格即使似乎是不生結果，卻是過去時的行為造成的。
造成這個「無表」或曰「一般性格」的，不但是確定的自覺的行動，而且也是不自覺時或忙亂中的行動。反之，能生「顯果」的行動，必須是確定善或確定惡的。而且此一般性格是最一般的，他時常改變，然人的一生總逃不開他的支配。
至此為止，北方佛教裏各宗派關於「無表」的意見是一致的。但是一要替他指定確定的地位，爭端便起了。訶梨跋摩（Harivarman）著的《成實論》堅持諸表色應劃歸諸「心不相應」法，就是那些與心和物都無交涉的雜法。支那的天台和華嚴兩宗，說言與行的無表是色法，意的無表不是。但瑜伽宗以為照世諦說（就是從相對觀點說），言、行、意三者的無表，未嘗不都可以說是「色」的（物質的）。說一切有部人則以為這一切都是物質的，都是依於四「大種」的，因此他們把無表法算作他們的第十一色法。
〔參考資料〕 《品類足論》卷一；《大毗婆沙論》卷一一九、卷一二二；《雜阿毗曇心論》卷三；《俱舍論》卷一、卷十三、卷十五；《順正理論》卷三十五、卷三十六；《成實論》卷七、卷八；《大乘成業論》；《成唯識論》卷一；《菩薩戒義疏》卷上；《俱舍論光記》卷十三；《大乘法苑義林章》卷三（末）。
煩惱或煩惱種子的異名。小乘中，說一切有部以貪、瞋、癡等根本煩惱為隨眠；經部將煩惱的現行稱為纏，將其種子稱為隨眠。大乘唯識家亦將眠伏於阿賴耶識中的煩惱種子，稱為隨眠。
隨眠有三種、六種、七種、九種、十種、十二種、十八種之別。茲擇要略述數種如次︰
(1)三種隨眠︰即害伴隨眠、羸劣隨眠、微細隨眠，語出《解深密經》卷四。所謂害伴隨眠，是指前五地諸不俱生煩惱，成為俱生煩惱現行的助伴；在斷除主煩惱時，其助伴同時也被斷除，故名害伴隨眠。羸劣隨眠是指於第六、七地現行的微細羸劣煩惱。微細隨眠，是指八地以上所斷的微微沈遠之煩惱。此三隨眠，舊譯為害伴使、羸使、細使。
(2)九種隨眠︰指貪、瞋、癡、三毒極上心、無明住地、見諦所滅、修習所斷、不淨地、淨地之諸隨眠。語出《佛性論》卷四、《寶性論》卷四。《法苑義林章》也曾引用。
(3)十二種隨眠︰即貪、恚、色貪、無色貪、慢、無明、身見、邊見、邪見、見取、戒取、疑。亦稱十二使。語出《眾事分阿毗曇論》卷三及其異譯《品類足論》卷三。此十二使係六隨眠中的「貪」分為三界、「見」分為五見而成。
(4)十八種隨眠︰即隨逐自境、隨逐他境、被損、不被損、隨增、不隨增、具分、不具分、可害、不可害、增上、平等、下劣、覺悟、不覺悟、能生多苦、能生少苦、不能生苦等十八種。語出《瑜伽師地論》卷五十九。
◎附︰印順〈隨眠〉（摘錄自《唯識學探源》第三章第二節）
〔總說〕 在部派佛教裏，隨眠被爭論著，爭論它是不是心相應行（心所）。其實問題的重心，卻另有所在。眾生的不得解脫生死，原因在煩惱未斷。煩惱是特殊的心理作用，它在心上現起時，能使心煩動惱亂，現在、未來都得不到安靜。斷了煩惱，才能「畢故不造新」，不再感受生死苦果。我們不也常起善心嗎﹖在煩惱不起的時候，為什麼還是凡夫，不是聖人﹖雖然有人高唱「一念清淨一念佛」，事實上，我們還要生起煩惱；過去煩惱的勢力，還在支配我們。這一念善心，不同聖者的善心，還充滿雜染的黑影。這樣，就要考慮到過去煩惱勢力的潛在，未來煩惱生起的功能。在這點上，微細的、相續的、潛在的隨眠，就被佛弟子在經中發現。心不相應的隨眠論者，與反對派的相應論者，引起了很大的辯論。後來又引出其它的見解，隨眠問題是更複雜化了。把各家的見解總攝起來，是這樣︰ ┌正統派──心相應行 ┌有部┤ │ └法救一切有系┤ │ │經部──┴───非心相應行非心不相應行 │ └成實論師犢 子 系─────────亦心相應行亦于相應行分別說系大 眾 系─────────心不相應行
〔有部的心相應行說〕 薩婆多部的見解，未來還要生起煩惱，這是因為煩惱沒有得到非擇滅。過去的煩惱，因有不相應的「得」的力量，使煩惱屬於有情，沒有和它脫離關係。在這樣的思想下，過去煩惱的勢力，或能生煩惱的功能，老實說用不著。它有了「三世實有」，再加上「得」和「非得」，凡聖縛解的差別就可以建立。
「若有一類，非於多時為欲貪纏纏心而住；設心暫時起欲貪纏，尋如實知出離方便。彼由此故，於欲貪纏能正遣除，並隨眠斷。」
依經典（轉引《俱舍論》卷十九）的明文，很可以看出纏和隨眠的分別。「起欲貪纏」，「為欲貪纏纏心而住」，纏是煩惱的現起而與心相應的。此外別有隨眠，除有部以外，一切學派都把它看成與現纏不同。唯有有部學者，認為隨眠是纏的異名，也是與心相應的心所。像《俱舍論》卷十九說︰
「毗婆沙師作如是說︰欲貪等體，即是隨眠。豈不違經﹖無違經失。並隨眠者，並隨縛故；或經於得假說隨眠，如火等中立苦等想。阿毗達磨依實相說，即諸煩惱說名隨眠，由此隨眠是相應法。何理為證知定相應﹖以諸隨眠染惱心故，覆障心故，能違善故。」
它用「或設劬勞為遮彼起而數現起」的隨縛義、「謂能起得恆隨有情常為過患」的恆隨義，解釋隨眠。以阿毗達磨者自宗的正理，判佛說為假說。不過它用三個定義證明隨眠是心相應行，在其它的學派看來，這都不成為隨眠的作用。
〔大眾分別說系的心不相應行說〕 大眾分別說系，一致以隨眠為心不相應行，與纏不同。《異部宗輪論》說︰「隨眠非心非心所法，亦無所緣。隨眠異纏，纏異隨眠。應說隨眠與心不相應，纏與心相應。」
要理解大眾分別說系的隨眠，應記得它是心性本淨論者，它怎樣重視性淨塵染的思想。真諦譯的《隨相論》，有關於隨眠的解釋︰
「如僧祇（即大眾）等部說︰眾生心性本淨，客塵所汙。淨即是三善根。眾生無始已來有客塵，即是煩惱，煩惱即是隨眠等煩惱，隨眠煩惱即是三不善根。（中略）由有三不善根故起貪瞋等不善，不善生時，與三不善根相扶，故言相應。」
覆障淨心的客塵，就是隨眠。它說隨眠是三不善根，但奘門的傳說（見《唯識義蘊》卷二），隨眠與纏一樣，也有十種。據《順正理論》卷四十六的記載，分別論者的隨眠，只許七種。或許分別論者立七隨眠，大眾部等以三不善根為隨眠吧！總之，在凡夫位上，隨眠是從來不相離的。因隨眠生起貪等不善心所，才是相應。它把相應解釋做「與不善根相扶」；依一般共同的見解應該是說心所與心相應。眾生的心性本淨，又沒有貪等煩惱現起，然而還是凡夫，不是聖人，歸根是隨眠在作障。這依隨眠的存在，分別凡聖的界線，窺基的《宗輪論述記》與智周的《唯識演祕》，都曾經說到；但說到無心定，是完全錯誤了。《宗輪論述記》說︰「在無心位起善等時，名異生等，但由隨眠恆在身故。若是心所，無心等位應是聖人。」
大眾系與分別說系，根本不許有無心的有情，怎麼依無心有惑的見解，來成立隨眠是不相應呢﹖大眾部的見解，不思不覺間也有隨眠存在（見《順正理論》卷四十五），它不像相應心所的纏，要在心識活動中出現。它雖不與心相應，卻也展開它的黑影，影響那清淨的心性，使它成為有漏。隨眠與纏，確是種子，現行的關係，如《大毗婆沙論》卷六十說︰「纏從隨眠生。」《順正理論》卷四十五也說︰「且分別論執隨眠體是不相應，可少有用，彼宗非撥過去未來，勿煩惱生無有因故。」
這都是隨眠生纏的明証。《成唯識論義蘊》卷二也有詳細的引述︰
「問︰大眾隨眠為是種不﹖答︰俱舍十九牒彼計云︰若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種；此中復說名貪等故，如現貪等。若不對種，何名現貪﹖故知此師隨眠是種。現行貪等與心相應，故此隨眠名不相應。」
隨眠是現行貪等種子，可說毫無疑問。但勿以為它是種子，就輕視它的力量。它雖沒有積極的活動到精神界去，它在不生現行的時候，還是染汙淨心的。隨眠比較心性，雖說是客塵，但無始以來就有，隨眠也該是本有的。我們進一步要問，現起煩惱有沒有增長隨眠的力量﹖換句話說，隨眠有沒有新熏的﹖玄奘門下傳說的大眾、分別說系，「彼許種子而無熏習」（《成唯識論學記》卷四）；「破大眾部，然彼無熏習義」（《成唯識論述記》卷四）。但考尋論典，它們確是有熏習的，像《成實論》卷三說︰「汝法中，雖說心不相應使（使，是隨眠的異譯），與心相應結纏作因。（中略）汝法中，雖說久習結纏，則名為使。」
「久習結纏則名為使」，可說是熏習最明顯的證據（它的熏習論，後面還要說）。成實論主自宗，主張「是垢心（纏）修集則名為使）（見《成實論》卷十），與「久習結纏則名為使」相近。但成實論宗，是在煩惱相續展轉增盛的意義上建立隨眠，還是現行的心法，不像不相應行的隨眠論者，建立在心心所法以外。
大眾系他們發現了煩惱的潛在力，這或是本具，或是新熏的，最初展開了種子生現行，現行熏種子的思想。但一般人的見解，要發生疑問︰煩惱有種子，其它一切法為什麼沒有呢﹖成實論主曾這樣的責問過（《論》卷三）︰「身心等業亦有久習相，是亦應有似使心不相應行！」
俱舍論主也曾責難過（《論》卷十九）︰「若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種，應許念種非但功能，別有不相應能引生後念。此既不爾，彼云何然！」
這確乎是很費解的。現存參考的資料既不完全，我們也無從作適當的解說。不過，在佛家業感的緣起論裏，是否色法也要各從自種生﹖煩惱的潛能是隨眠；業是動力，大眾部各派，都不許它是色性，把它建立在內心的活動上。這內心的活動，至少大眾部是承認有熏習的。明淨的心性，在相續的演化下，成為無漏和善法的根據。惑業的能力，遇相當的現緣，招感一切色法。這要不要業力以外的種子，還值得注意。怕由心所生的論調，大眾部它們還是非常徹底的呢！
〔犢子系的亦心相應亦心不相應說〕 隨眠，不是心所法，這似乎是佛的本意。不但有經文的明證，就是從學派上看，也只有部系才主張隨眠即纏。有部系中，除迦旃延尼子派以外，像譬喻經部師，大德法救（見《婆沙》卷五十一），也都主張纏和隨眠不同。不過，這要在過未無體的思想下，才會感到隨眠潛在的需要。犢子系是三世實有論者，它也建立了「得」，不知怎樣解釋不相應行隨眠的作用！這難怪要受眾賢的批評了。《順正理論》卷四十五說︰
「然犢子部信有去來，執有隨眠非相應法，如是所執極為無用。如彼論言︰諸欲貪纏，一切皆是欲貪隨眠，有欲貪隨眠非欲貪纏，謂不相應欲貪隨眠。」
依犢子系的見解，隨眠是一切煩惱的總名；其中心相應的一分，又叫做纏。還有那不相應行的一分，與纏不同。它多少調和了隨眠的諍論。
〔參考資料〕 《解深密經疏》卷九；《大乘義章》卷五（本）；《發智論》卷三；《品類足論》卷三；《大毗婆沙論》卷五十一～卷五十三；《順正理論》卷四十五、卷五十三；《俱舍光記》卷二十；佐佐木現順編《煩惱の研究》。
成唯識論一卷十七頁云：復如何知二無心定無想異熟異色心等有實自性？若無實性；應不能遮心心所法令不現起。若無心位，有別實法，異色心等，能遮於心，名無心定；應無色時，有別實法，異色心等，能礙於色，名無色定。彼既不爾；此云何然。又遮礙心，何須實法。如堤塘等，假亦能遮。謂修定時，於定加行，厭患麤動心心所故；發勝期願，遮心心所；令心心所，漸細漸微。微微心時，熏異熟識，成極增上厭心等種。由此損伏心，等種故；麤動心等，暫不現行。依此分位，假立二定。此種善故；定亦名善。無想定前，求無想果；故所熏成種，招彼異熟識，依之麤動想等不行。於此分位，假立無想。依異熟立，得異熟名。故此三法，亦非實有。
梵三摩呬多，此云等引。此地復有四種。一者、靜慮。二者、解脫。三者、等持。四者、等至。如瑜伽十一卷一頁至十三卷十二頁廣說。
二解 瑜伽釋十五頁云：所言三摩呬多地者：謂勝定地、離沈掉等。平等能引，或引平等，或是平等所引發故；名等引地。有義，此名唯攝一切有心諸定。皆能平等引功德故。不通無心。以前頌中言三摩地俱故。三摩地者，是別境中心數法故。二無心定，不能等引諸功德故；非等引地。若爾；何故等引地說：此等引地，略有四種。謂靜慮、解脫、等持、等至。言靜慮者，謂四靜慮。言解脫者，謂八解脫。言等持者，謂空等持，無願等持，無相等持。言等至者，謂五現見等至，八勝處等至，十遍處等至，四無色等至，無想等至，滅盡等至？此無有失。二無心定，是等引果，故與其名。實非等引。有義，此名通有心位，及無心位，所有定體。若有心定，平等能引諸功德故；亦引平等根大等故；及離沈掉戒無悔等，平等方便所引發故；名為等引。若無心定，雖不能引殊勝功德；而引平等根大等故；是平等定所引發故；亦名等引。若爾，何故前頌中言三摩地俱？此無有失。頌中文略，且言彼俱。其實等引，非俱亦是。後說等引，通無心故。如實義者，等引地名，有通有局。有心無心兩位俱攝，故名為通。後說無想滅盡定，亦是等引地體故。唯在有漏無漏勝定；非欲界等一切散心。故名為局。以後說言唯靜慮等名等引地；非於欲界心一境性。由此等引，無悔歡喜安樂所引；欲界不爾。准此上界，若在散心，亦非等引。同欲界故。由此相對，得作四句。或等持俱，非等引地。謂欲界等散心位中三摩地俱心心所等。或等引地，非等持俱。謂定位中三摩地體、及無想定滅盡定位所有諸法。或等持俱，亦等引地。謂諸靜慮，及諸無色，有心定位心心所等。除三摩地。或有俱非。謂除上位所有諸法。又三摩地，三摩缽底，三摩呬多，名有意狹。三摩地名，目心數中等持一法。通攝一切有心位中心一境性；通定散位。然諸經論，就勝但說空無願等，名三摩地。三摩缽底，通目一切有心無心諸定位中所有定體。諸經論中，就勝唯說五現見等相應諸定，名為等至。等引地名，通目一切有心無心定位功德，故此地中，通攝一切定位功德。由是總故，偏目地名。言非三摩呬哆地者，翻上易了。無煩廣釋。如是二地，總攝一切定非定位所有諸法。
俱舍論十卷十七頁云：又死生時，唯散非定。要有心位。必非無心。非在定心，有死生義。界地別故。加行生故。能攝益故。亦非無心有死生義。以無心位，命必無損。若所依身，將欲變壞；必定還起，屬所依心；然後命終。更無餘理。又無心者，不能受生。以無因故。離起煩惱，無受生故。
成唯識論七卷十頁云：若一有情，多識俱轉；如何說彼是一有情？若立有情，依識多少；汝無心位，應非有情。又他分心，現在前位，如何可說自分有情。然立有情，依命根數，或異熟識；俱不違理。彼俱恆時唯有一故。一身唯一等無間緣，如何俱時有多識轉？既許此一引多心所；寧不許此能引多心。又誰定言此緣唯一。說多識俱者；許此緣多故。又欲一時取多境者；多境現前，寧不頓取。諸根境等，和合力齊；識前後生，不應理故。又心所性，雖無差別；而類別者，許多俱生。寧不許心異類俱起。又如浪像，依一起多。故依一心，多識俱轉。又若不許意與五俱；取彼所緣，應不明了。如散意識，緣久滅故。如何五俱唯一意識，於色等境，取一或多？如眼等識，各於自境，取一或多；此亦何失。相見俱有種種相故。何故諸識同類不俱？於自所緣，若可了者；一已能了。餘無用故。若爾；五識已了自境。何用俱起意識了為。五俱意識，助五令起；非專為了五識所緣。又於彼所緣，能明了取；異於眼等識。故非無用。由此聖教，說彼意識，名有分別。五識不爾。多識俱轉，何不相應？非同境故。設同境者；彼此所依，體數異故。如五根識，互不相應。
成唯識論三卷二十頁云：又契經說：諸有情類，受生命終，必住散心；非無心定。若無此識；生死時心，不應有故。謂生死時，身心惛昧，如睡無夢，極悶絕時。明了轉識，必不現起。又此位中，六種轉識，行相所緣，不可知故；如無心位，必不現行。六種轉識行相所緣，有必可知。如餘時故。真異熟識，極微細故；行相、所緣、俱不可了。是引業果。一期相續，恆無轉變。是散有心。名生死心，不違正理。有說五識此位定無。意識取境，或因五識，或因他教，或定為因。生位諸因，既不可得；故受生位，意識亦無。若爾；有情生無色界，後時意識，應永不生。定心必由散意識引。五識、他教、彼界必無。引定散心，無由起故。若謂彼定由串習力，後時率爾能現在前；彼初生時，寧不現起。又欲色界初受生時串習意識，亦應現起。若由惛昧，初未現前；此即前因，何勞別說。有餘部執：生死等位，別有一類微細意識，行相所緣，俱不可了。應知即是此第八識。極成意識。不如是故。又將死時，由善惡業，下上分身，冷觸漸起。若無此識；彼事不成。轉識不能執受身故。眼等五識，各別依故。或不行故。第六意識，不住身故。境不定故。遍寄身中恆相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心，由先業力，恆遍相續，執受身分。捨執受處，冷觸便生。壽煖識三，不相離故。冷觸起處，即是非情。雖變亦緣；而不執受。故知定有此第八識。
瑜伽五十一卷六頁云：云何建立阿賴耶識與轉識等俱轉轉相？謂阿賴耶識，或於一時，唯與一種轉識俱轉。所謂末那。何以故？由此末那，我見慢等，恆共相應。思量行相。若有心位，若無心位，常與阿賴耶識一時俱轉。緣阿賴耶識，以為境界。執我起慢，思量行相。或於一時，與二俱轉。謂末那、及意識。或於一時，與三俱轉。謂五識身隨一轉時。或於一時，與四俱轉。謂五識身，隨二轉時。或時乃至與七俱轉。謂五識身，和合轉時。又云：又如諸心所，雖心所性，無有差別；然相異故；於一身中，一時俱轉，互不相違。如是阿賴耶識、與諸轉識，於一身中，一時俱轉，當知更互亦不相違。又如於一暴流，有多波浪，一時而轉，互不相違。又如於一清淨鏡面，有多影像，一時而轉，互不相違。如是於一阿賴耶識，有多轉識，一時俱轉，當知更互亦不相違。又如一眼識，於一時間，於一事境，唯取一類無異色相。或於一時，頓取非一種種色相。如眼識於眾色，如是耳識於眾聲，鼻識於眾香，舌識於眾味，亦爾。又如身識，或於一時，於一事境，唯取一類無異觸相。或於一時，頓取非一種種觸相。如是分別意識，於一時間，或取一境相；或取非一種種境相。當知道理、亦不相違。
瑜伽五十二卷十頁云：復次云何命根？謂由先業，於彼彼處所生自體，所有住時限量勢分；說名為壽生氣命根。
二解 瑜伽五十六卷一頁云：問：依何分位，建立命根？此復幾種？答：依業所引異熟，住時決定分位，建立命根。此復三種。謂定不定故；愛非愛故；歲劫數等，所安立故。
三解 顯揚一卷十四頁云：命根者：謂先業所引異熟六處，住時決定性。
四解 成唯識論一卷十六頁云：復如何知異色心等有實命根？契經說故。如契經說：壽煖識三，應知命根，說名為壽。此經不說異色心等，有實壽體；為證不成。又先已成色不離識；應此離識，無別命根。又若命根，異識實有；應如受等，非實命根。若爾；如何經說三法？義別說三。如四正斷。住無心位，壽煖應無？豈不經說識不離身。既爾；如何名無心位？彼滅轉識。非阿賴耶。有此識因，後當廣說。此識足為界趣生體。是遍恆續異熟果故。無勞別執有實命根。然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定；假立命根。
五解 廣五蘊論十三頁云：云何命根？謂於眾同分，先業所引住時分限為性。
六解 五蘊論六頁云：云何命根？謂於眾同分中，先業所引住時決定為性。
七解 雜集論二卷二頁云：命根者：謂於眾同分先業所感住時決定，假立壽命。眾同分者：於一生中諸蘊相續。住時決定者：齊爾所時，令眾同分，常得安住；或經百年，或千年等，由業所引功能差別。
八解 法蘊足論九卷四頁云：云何命根？謂彼彼有情，在彼彼有情聚中，不移不轉，不破不沒，不失不退，壽住存活，護隨護，轉隨轉，是命，是命根，是名命根。
九解 俱舍論五卷八頁云：已辯二定；命根者何？頌曰：命根體即壽，能持煖及識。論曰：命根即壽。故對法言：云何命根？謂三界壽。此復未了。何法名壽？謂有別法，能持煖識，說名為壽。故世尊言：壽煖及與識，三法捨身時，所捨身殭僕。如木無思覺。故有別法，能持煖識相續住因，說名為壽。若爾；此壽何法能持？即煖及識，還持此壽。若爾；三法更互相持。相續轉故。何法先滅？由此滅故，餘二隨滅。是則此三，應常無謝。既爾；此壽應業能持。隨業所引相續轉故。若爾；何緣不許唯業能持煖識，而須壽耶？理不應然。勿一切識，從始至終，恒異熟故。既爾；應言業能持煖，煖復持識；何須此壽。如是識在無色界中，應無能持。彼無煖故。應言彼識，業為能持。豈得隨情數為轉計？或說：此識唯煖能持。或復說言：唯業持識。又前已說。前說者何？謂前說言：勿一切識從始至終皆是異熟。是故定應許有別法，能持煖識，說名為壽。今亦不言全無壽體，但說壽體，非別實物。若爾；何法說名壽體？謂三界業所引同分住時勢分，說為壽體。由三界業所引同分，住時勢分相續決定。隨應住時，爾所時住。故此勢分，說為壽體。如穀種等所引乃至熟時勢分。又如放箭所引乃至住時勢分。有、謂有行。是德差別。依箭等生。由彼力故，乃至未墮，恆行不息。彼體一故。無障礙故。往趣餘方，急緩至時，分位差別，應不得有。又應畢竟無墮落時。若謂由風所障礙故，應初即墮。或無墮時。能障礙風，無差別故。有別實物，能持煖識，名為壽體。是說為善。
十解 大毗婆沙論二十七卷三頁云：問：命根體為是一物？為多物耶？設爾；何失。若一物者；何故斷手等而不死，斷頭腰便死耶？若多物者；何故手等，彼斷離身，而無有命？答：應說命根，體是一物。問：若爾；何故斷手足等而不死耶？答：命根有二種。一、依具足身，二、依不具足身。斷手足等，令離身時，依具足身命根滅；依不具足身命根起。命所依身，亦有二種。未斷手等，名具足身。斷手等時，名不具足。斷手等已；具足者滅。不具足者生。故命與身，相依而轉。問：何故斷頭及腰便死，斷手足等而不死耶？答：頭腰二處，是大死節；故斷便死。手等不然。復次欲界有情，依段食住。喉通段食，腹為食依；故斷二處，命根便斷。復次頭是眼等多根依處；斷之便壞眼等諸根。腹是息風所依止處；斷腰腹壞，息無所依。故斷二處，命根便斷。手等不爾。不可為難。有說：命根，體是多物。手足等中，命根各別。所依，能依，數量等故。問：若爾；何故斷手足等令離身時，而無有命？答：以手足等，繫屬身故。彼若離身；命便不起。如手足等未離身時，是身根依，名有情數。離身不爾。命根亦然。故彼離身，命便不起。評曰：應說命根，體是一物。有一命故，名有命者。如有一心，名有心者。有一心滅，名無心者。一受，一想，一思，亦然。如是有情，有一命故；名有命者。而此命根，唯是異熟不相應行。如心受等，一有情身，一剎那頃，有一無二。
十一解 大毗婆沙論一百四十二卷十四頁云：命根云何？答：三界壽。
十二解 品類足論一卷七頁云：命根云何？謂三界壽。
十三解 入阿毗達磨論下九頁云：先業所引六處相續無間斷因，依之施設四生五趣；是名命根。亦名為壽。故對法說：云何命根？謂三界壽。此有實體，能持煖識。如伽他言：壽煖及與識，三法捨身時，所捨身殭僕，如木無思覺。契經亦說：受異熟已；名那落迦。乃至非想非非想處，應知亦爾。若異命根，無別有法是根性攝；遍在三界一期相續無間斷時，可依施設四生五趣。生無色界，起自上地善染汙心，或起下地無漏心時，依何施設化生天趣。起善染時，應名為死。若起無記；應復名生。撥無命根，有斯大過。
成唯識論一卷十四頁云：表既實無；無表寧實。然依思願善惡分限，假立無表；理亦無違。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立，或依定中止身語惡現行思立；故是假有。
二解 五蘊論一頁云：云何名為無表色等？謂有表業，及三摩地所生色等，無見無對。
三解 俱舍論一卷八頁云：已說根境及取境相；無表色相，今次當說。頌曰：亂心無心等，隨流淨不淨。大種所造性，由此說無表。論曰：亂心者：謂此餘心。無心者：謂入無想及滅盡定。等言，顯示不亂有心。相似相續，說名隨流。善與不善，名淨不淨。為簡諸得相似相續，是故復言大種所造。毘婆沙說：造、是因義。謂作生等五種因故。顯立名因，故言由此。無表，雖以色業為性，如有表業；而非表示令他了知，故名無表。說者：顯此是師宗言。略說表業，及定所生善不善色，名為無表。
四解 五事毗婆沙論下十四頁云：無表色者：謂善惡戒，相續不斷。此一切時一識所識，謂意識者，以無對故。色等五境，於現在時，五識所識。於三世時，意識所識。此於恒時意識所識。眼等五根，亦一切時意識所識。此無表色，總有二種。謂善不善無無記者：以強力心，能發無表，無記心劣，不發無表。諸善無表，總有二種。一者、律儀所攝，二者、律儀所不攝。不善無表，亦有二種。一者、不律儀所攝，二者、不律儀所不攝。律儀所攝無表，復有四種。一者、別解脫律儀，二者、靜慮律儀，三者、無漏律儀，四者、斷律儀。別解脫律儀，謂七眾戒。靜慮律儀，謂色界戒。無漏律儀，謂學無學戒。斷律儀者：依二律儀一分建立。謂靜慮律儀，無漏律儀。離欲界染九無間道隨轉攝者，名斷律儀。以能對治一切惡戒，及能對治起惡戒煩惱，故名為斷。前八無間道隨轉攝者，唯能對治起惡戒煩惱。第九無間道隨轉攝者，能對治惡戒，及能對治起惡戒煩惱。問：別解脫律儀，何緣故得？何緣故捨？答：由他教得。四緣故捨。何等為四？一、捨所學戒，二、二形生，三、善根斷，四、失眾同分。問：靜慮律儀，何緣故得？何緣故捨？答：色界善心若得便得；若捨便捨。此復二種。一、由退故，二、由界地有轉易故。問：無漏律儀，何緣故得？何緣故捨？答：與道俱得。無全捨者。若隨分捨；則由三緣。一、由退故，二、由得果故，三、由轉根故。問：斷律儀，何緣故得？何緣故捨？答：靜慮律儀所攝者，如靜慮律儀說。無漏律儀所攝者，如無漏律儀說。律儀所不攝善無表者：若強淨心所發善表，得此無表。若劣淨心所發善表，不得此無表。捨此無表，由三種緣。一、意樂息，二、捨加行，三、限勢過。不律儀所攝不善無表者：謂屠羊等諸不律儀。此不律儀，由二緣得。一、由作業，二、由受事。此不律儀，由四緣捨。一、由受別解脫戒，二、由得靜慮律儀，三、由二形生，四、由失眾同分。
五解 入阿毗達磨論上三頁云：無表色者：謂能自表諸心心所轉變差別；故名為表。與彼同類，而不能表；故名無表。此於相似，立遮止言。如於剎帝利等，說非婆羅門等。無表相者：謂由表心大種差別，於睡眠覺亂不亂心及無心位，有善不善色相續轉；不可積集；是能建立苾芻等因；是無表相。此若無者；不應建立有苾芻等。如世尊說：於有依福業事，彼恒常福增長。如是無表，總有三種。謂律儀不律儀俱相違所攝故。律儀有三種。謂別解脫，靜慮，無漏律儀別故。別解脫律儀，復有八種。一、苾芻律儀，二、苾芻尼律儀，三、勤策律儀，四、正學律儀，五、勤策女律儀，六、近事男律儀，七、近事女律儀，八、近住律儀。如是八種，唯欲界繫。靜慮律儀，惟色界三摩地隨轉色。此唯色界繫。無漏律儀，謂無漏三摩地隨轉色。此唯不繫。不律儀者：謂諸屠兒，及諸獵獸捕鳥捕魚劫盜典獄縛龍煮狗罝弶魁膾。此等身中，不善無表色相續轉。非律儀非不律儀者：謂造毘訶羅窣堵波僧伽邏摩等，及禮制多，燒香散華，讚誦願等，并捶打等，所起種種善不善無表色相續轉。亦有無表，唯一剎那；依總種類，故說相續，別解脫律儀，由誓願受得。前七至命盡。第八一晝夜。又前七種捨，由四緣。一、捨所學故，二、命盡故，三、善根斷故，四、二形生故。第八律儀，即由前四及夜盡捨。靜慮律儀，由得色界善心故得。由捨色界善心故捨。屬彼心故。無漏律儀，得捨亦爾。隨無漏心而得捨故。得不律儀，由作及受。由四緣故，捨不律儀。一、受律儀故，二、命盡故，三、二形生故，四、法爾得色界善心故。處中無表，或由作故得。謂殷淨心，猛利煩惱，禮讚制多，及捶打等。或由受故得。謂作是念：若不為佛造曼茶羅；終不先食。如是等願。或由捨故得。謂造寺捨，敷具園林，施苾芻等。捨此無表，由等起心及所作事，俱斷壞故。
六解 品類足論一卷二頁云：無表色云何？謂法處所攝色。此及五色根，於一切時，一識所識。謂意識。
成業論十九頁云：若三種業、但思為體；於散亂心及無心位，爾時無思。如何得有名具律儀不律儀者？由思差別所熏成種，不損壞故；能發律儀不律儀表。由此思故；熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。齊何當言損壞如是由思差別所熏成種？謂從此後不作因生。遮不遮思，如先所受。誰能損壞如是種子？謂若有思、能發於表。因此棄捨善惡律儀。及餘捨因，亦能損壞。
瑜伽十二卷二十一頁云：問：滅盡定中，諸心心法，并皆滅盡。云何說識不離於身？答：由不變壞諸色根中，有能執持轉識種子阿賴耶識，不滅盡故；後時彼法、從此得生。
二解 成業論十一頁云：如契經言：處滅定者、身行皆滅；廣說乃至根無變壞，識不離身。今此位中，許有何意？有說：此有第六意識。豈經不說意法為緣，生於意識，三和合觸，與觸俱起，有受想思。云何此位得有意識，而無三和？或有三和而無有觸？或復有觸而無受想？由是說名滅受想定。有作是釋：如何世尊說受緣愛，而一切受、非皆愛緣。觸亦應爾。非一切觸、皆受等緣。世尊餘經自簡此義。謂無明觸所生諸受為緣生愛。曾無有處簡觸生受。無簡別故；非為善釋。有別釋言：三和觸者：三事有力，合故觸生。於此位中，三事無力可能生觸、及生受想。由入定心、所厭壞故。正在定位、尚無有觸，況有受想。故此位中，唯餘意識；無諸心所。若爾；此位意識是何？為善，為染，為無記性？設爾；何失。若善性者；如何善性、非無貪等善根相應。設無貪等善根相應。如何無觸。若謂由善等無間緣所引發故，此識善者；理不應然。善心無間生三心故。又善根力所引善心、無因能遮無貪等故。又無善根、應不成善。然此滅定、如滅是善。若染性者；如何染性、不與貪等煩惱相應。設與貪等煩惱相應；如何無觸。如佛於彼十問經中，自作是說：所有受蘊想蘊行蘊、皆觸為緣。又無想定、尚不許染；況滅盡定。若是無覆無記性者；為異熟生？為威儀路？為工巧處？為能變化？設爾；何失。若異熟生；如何有頂定心無間，此下八地、中間懸隔，而起欲界異熟生心。如何復從此心無間，而得現起不動等心。如摩訶俱瑟恥羅契經中、作如是問：出滅定時、當觸幾觸？答言：具壽，當觸三觸。謂不動觸、無所有觸、及無相觸。又異熟心、宿業所引。有何道理，由滅定前，要期勢力，令彼出定，時限不過。復有何緣，要於有頂緣滅為境定心邊際，欲界宿業習氣所引異熟果心、方得現起；非於前位。又以何緣、於此所起異熟生色、斷已，不續；異熟生心、斷而更續。若威儀路，或工巧處，或能變化，如何此心緣威儀等、無觸而能有所造作。又許所修九次第定，及八解脫、體皆是善；不應此位，現起染污，或無記心。又用有頂緣滅為境寂靜思惟定為依止，方能現入滅受想定。如摩訶俱瑟恥羅契經中，依滅盡定作如是問：幾因幾緣為依，能入無相界定？答言：具壽；二因二緣為依，能入無相界定。謂不思惟一切相，及正思惟無相界。若滅定中有意識者；此緣何境？作何行相？若緣滅境，作靜行相；如何非善。設是善者；如何不許與無貪等善根相應；設許相應；如何不許觸為緣起。若緣餘境作餘行相；如何入滅定心無間，起散亂心，而不違理。設自計度、有餘無記；由此二因，亦不應理。是故汝等不如實知阿笈摩義，縱情妄計第六意識、滅定等有；由是而執此位有心。若爾；云何許滅盡定等諸無心位、亦有心耶？應如一類經為量者，所許細心，彼位猶有。謂異熟果識，具一切種子。從初結生，乃至終歿。展轉相續，曾無間斷。彼彼生處，由異熟因品類差別，相續流轉；乃至涅槃，方畢竟滅。即由此識無間斷故；於無心位，亦說有心。餘六識身、於此諸位，皆不轉故；說為無心。由滅定等加行入心增上力故；令六識種、暫時損伏，不得現起；故名無心。非無一切。心有二種。一、集起心。無量種子集起處故。二、種種心。所緣、行相、差別轉故。滅定等位，第二心闕，故名無心。如一足床，闕餘足故；亦名無足。彼諸識種被損伏位，異熟果識，剎那剎那，轉變差別。能損伏力，漸劣漸微，乃至都盡。如水熱煎，引燒發力，漸劣漸微，至都盡位；識種爾時，得生果便，初從識種，意識還生。後位隨緣，餘識漸起。
瑜伽十一卷四頁云：睡眠者：謂心極昧略。又順生煩惱，壞斷加行，是惛沈性。心極昧略、是睡眠性。是故此二、合說一蓋。又惛昧無堪任性，名惛沈。惛昧心極略性，名睡眠。由此惛沈，生諸煩惱隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱，或應可生，或應不生。若生惛昧；睡眠必定皆起。
二解 瑜伽十三卷十九頁云：云何睡眠？謂諸煩惱隨眠。
三解 顯揚一卷十頁云：睡眠者：謂略攝於心，不自在轉為體。能障毗缽舍那為業。乃至增長睡眠為業。如經說：貪著睡眠昧，如大魚所吞。
四解 成唯識論七卷一頁云：眠、謂睡眠。令身不自在，昧略為性。障觀為業。謂睡眠位、身不自在，心極闇劣，一門轉故。昧、簡在定。略、別寤言。令、顯睡眠非無體用。有無心位、假立此名。如餘蓋纏，心相應故。
五解 雜集論一卷十九頁云：睡眠者：依睡因緣，是愚癡分，心略為體。或善，或不善，或無記；或時，或非時；或應爾，或不應爾。越失所作依止為業。睡因緣者：謂羸瘦疲倦，身分沈重，思惟闇相，捨諸所作，曾數此時串習睡眠，或他咒術神力所引，或因動扇涼風吹等。愚癡分言、為別於定。又善等言、為顯此睡非定癡分。時者：謂夜中分。非時者：謂所餘分。應爾者：謂所許時。設復非時；或因病患，或為調適。不應爾者：謂所餘分。越失所作依止為業者：謂依隨煩惱性睡眠說。
六解 五蘊論五頁云：云何睡眠？謂不自在轉，心極昧略為性。
七解 廣五蘊論十二頁云：云何睡眠？謂不自在轉，昧略為性。不自在者：謂令心等、不自在轉。是癡之分。又此自性、不自在故；令心心法、極成昧略。此善不善及無記性。能與過失所依為業。
八解 法蘊足論八卷十四頁云：云何睡眠？謂諸眠夢，不能任持，心昧略性；總名睡眠。
九解 發智論二卷九頁云：云何睡眠？答：諸心睡眠惛微而轉、心昧略性，是謂睡眠。
成唯識論四卷一頁云：又契經說：一切有情，皆依食住。若無此識；彼識食體，不應有故。謂契經說：食有四種。一者、段食。變壞為相。謂欲界繫香味觸三，於變壞時，能為食事。由此色處，非段食攝。以變壞時，色無用故。二者、觸食。觸境為相。謂有漏觸，纔取境時，攝受喜等，能為食事。此觸雖與諸識相應；屬六識者，食義偏勝。觸麤顯境，攝受喜樂，及順益捨，資養勝故。三、意思食。希望為相。謂有漏思，與欲俱轉，希可愛境，能為食事。此思雖與諸識相應；屬意識者，食義偏勝。意識於境，希望勝故。四者、識食。執持為相。謂有漏識，由段觸思勢力增長，能為食事。此識雖通諸識自體；而第八識，食義偏勝。一類相續，執持勝故。由是集論說此四食，三蘊五處十一界攝。此四能持有情身命，令不壞斷；故名為食。段食，唯於欲界有用。觸意思食，雖遍三界；而依識轉，隨識有無。眼等轉識，有間有轉，非遍恆時能持身命。謂無心定睡眠悶絕無想天中，有間斷故。設有心位；隨所依緣性界地等，有轉易故。於持身命，非遍非恆。諸有執無第八識者，依何等食，經作是言：一切有情，皆依食住。非無心位過去未來識等為食。彼非現常，如空華等，無體用故。設有體用；非現在攝。如虛空等，非食性故。亦不可說入定心等，與無心位有情為食。住無心時，彼已滅故。過去非食，已極成故。又不可說無想定等不相應行即為彼食。段等四食所不攝故。不相應法，非實有故。有執滅定等猶有第六識；於彼有情，能為食事。彼執非理。後當廣破。又彼應說生上二界無漏心時，以何為食。無漏識等，破壞有故；於彼身命，不可為食。亦不可執無漏識中，有有漏種，能為彼食。無漏識等，猶如涅槃，不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持，即互為食。四食不攝彼身命故。又無色無身；命無能持故。眾同分等，無實體故。由此定知異諸轉識，有異熟識，一類恆遍，執持身命，令不壞斷。世尊依此，故作是言：一切有情，皆依食住。唯依取蘊，建立有情。佛無有漏，非有情攝。說為有情依食住者，當知皆依示現而說。既異熟識，是勝食性；彼識即是此第八識。
成唯識論三卷十六頁云：有說：六識無始時來，依根境等，前後分別；事雖轉變；而類無別。是所熏習，能持種子；由斯染淨因果皆成。何要執有第八識性。彼言無義。所以者何？執類是實；則同外道。許類是假；便無勝用。應不能持內法實種。又執識類，何性所攝？若是善惡；應不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無記；善惡心時，無無記心。此類應斷。非事善惡，類可無記；別類必同別事性故。又無心位，此類定無。既有間斷，性非堅住；如何可執持種受熏。又阿羅漢、或異生心，識類同故；應為諸染無漏法熏。許便有失。又眼等根，或所餘法、與眼等識、根法類同；應互相熏然汝不許。故不應執識類受熏。
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