汙家惡行

亦名：汙他家行惡行、污家惡行

子題：汙家四種、四種汙家、依家汙家、依利養汙家、依親友汙家、依僧伽藍汙家、非法行、汙家、惡行、真出家兒、倡伎、俳說

含註戒本‧十三僧殘法：「汙他家。家者，有男有女。汙家者有四：一者依家汙家。一家得物，又與一家。所得物處，聞之不喜；所與物處，思當報恩。即作是言，有與我者，我當報之；若不與我，我何故與？二者依利養汙家。如法得利，及缽中餘，或與一居士。得者生念當報其恩；若不與我，我何故與？三者依親友汙家。若比丘依王大臣，或為一居士，或不為一居士。便生念言，其為我者，我當供養；不為我者，我不供養。四者依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士。彼有得者，思當供養；若不與者，我不供養也。行惡行。彼比丘作如是等非法行也：自種華樹、自溉灌、自摘華、自作華鬘以線貫繫，自持與人，若復教人作如上事；村有婦女，同床坐、同器飲食，言語戲笑；或自歌舞倡伎，或他作己唱和，或作俳說，或彈鼓簧吹貝，作眾鳥鳴，或走，或揚（佯）跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑，是也。」（含註戒本卷上‧一六‧一○）

戒本疏‧十三僧殘法：「多論云，若作惡業，破他信心，名為汙家；作不清淨，穢汙垢濁，得惡果故，名惡行也。僧祇云，若依聚落，得四事利，或免諸難，皆名依義。作非梵行、飲酒、非時食，不名汙家；若先有信心，供養眾僧造立寺舍，令彼退減，是名汙家。」（戒疏記卷一○‧四‧九）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「四分，四種汙家：一﹑依家汙家。從一家得物與一家。所得之處，聞之不喜；所與之處，思當報恩。二﹑依利養汙家。若比丘如法得利，乃至缽中之餘，或與一居士，不與一居士。彼得者思報其恩，便作是言，其有與我物者，我當供養；其不與我物，我何為供養。三﹑依親友汙家。若比丘依王若大臣勢力，或為一居士，不為一居士。所為者思報其恩，便不與餘比丘物。四﹑依僧伽藍汙家，若比丘取僧華果枝葉，或與一居士，不與一居士。彼得者生念，其有與我物者，我當供養；不與我者，我不供養。行惡行者，自種華果，及以溉灌，自摘華，自作鬘，與他，及教人作上事；若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑；歌舞倡伎，俳說，作鳥聲，或嘯，或受雇戲笑。僧祇云，依聚落得四事供養，或免諸難，皆名依義。若依村落作非梵行、飲酒、非時食，不名汙家；若俗人先有信心供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名汙家。多論云，若作種種惡業，破他信敬善心，名汙家也。作不清淨穢汙垢濁，又得惡果，名為惡行。又比丘凡有所求，若以種種信施物，為三寶自身乃至一切，而與大臣及道俗等，皆名汙家。何以故？凡出家人，無為無欲清淨自守，以修道為心；若為俗人信使往來，廢亂正業，非出離故。由以信施物與白衣故，即破前人平等好心，於得物者，歡喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田。又倒亂佛法故，凡在家俗人，常於三寶求清淨福，割損肉血以種善根；今出家人反持信物贈遺白衣，俗人反於出家人所，生希望心。又若以少物贈遺白衣，因此起七寶塔造立精舍，乃至四事滿閻浮提一切聖眾；亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。」資持記釋云：「釋（汙家擯謗違諫戒）初緣，四分中，初科。依者取附傍之義。所依四別，所汙不殊。第三﹑一種，但令恃勢意涉私曲，不必與物。四皆名汙者，莫非壞彼淨信，令生厚薄故。今時比丘，曾不染道；貪求無足，構召門徒；送惠無時，唯希請命；與少得多，有同市易。能所俱墮，豈望生福？覆滅之甚，莫若於斯。真出家兒，慎莫習此。惡行中三，初種華等者，掘壞業；若下，習近婬欲業；歌下，掉戲業。三中一一皆有身作口作，尋文可見。溉音蓋，澆也。倡伎，即作樂人。俳說，謂同俳優浮俗之語。」（事鈔記卷一九‧三五‧一七）

[南山律學辭典]
擯出羯磨

亦名：驅擯羯磨、治擯出法

行事鈔‧僧網大綱篇：「擯出者，謂對俗人倒說四事，廣如律文；又如隨戒中汙家惡行。倒亂佛法，汙他俗人淨善之心，以非為是。故須遣出本處，折伏治之。使世俗識非達正，無復疑惑。此之過罪，人多有之。特須禁斷。若論治法隨順及以解辭，略同上〔訶責〕法。然初擯中，牒其過已，離此住處為異。律本委具。」資持記釋云：「擯出者，佛在羈離那國，因阿溼卑、富那婆娑二比丘汙家惡行為緣故制羯磨罰已，驅出當界，故得名也。出過中，初指所出。上句簡濫。指四事者，亦即遮法，如前不異；須知倒說四事，通於七九；但約對道對俗，有信無信，以分異耳。次指隨戒，即本緣起；律文廣列，此不繁引，故指如後。倒下，顯過。故下，明治。使下，彰益。此下，勸依。治法中，前總指四種。治法字中，義兼奪行。然奪行隨順，諸治並同；初治及解，隨過乃異。然下，略示初法。下指律本，今略引之。律云：『大德僧聽。此阿溼卑、富那婆娑比丘，於羈離那國汙他家，行惡行，俱有見聞。若僧時到，僧忍聽。為阿溼卑、富那婆娑作擯，汝汙他家，行惡行，俱有見聞，汝可離此住處去，不須此處住。白如是。羯磨準知，以此為法，隨過牒稱。』解中亦先三乞；其乞辭及解法一同前〔訶責〕文，但改諸訶責字為擯字耳，後諸治罰亦然，此處知之，下更不點也。」（事鈔記卷七‧二一‧三）（請參閱『訶責羯磨』九三二上）

戒本疏‧十三僧殘法：「具緣有六：一﹑作汙家惡行，二﹑心無改悔，三﹑作法治擯，四﹑非理謗僧，五﹑如法設諫，六﹑三法竟罪至。」行宗記釋云：「汙家惡行，乃是本緣。第四謗僧，正當所諫。」（戒疏記卷一○‧二‧一二）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「具六緣犯：一﹑作汙家惡行事，二﹑心無改悔，三﹑作法驅擯，四﹑非理謗僧，五﹑僧如法設諫，六﹑三法竟。犯。汙家非戒本緣，謗僧是也。」資持記釋云：「二云心無悔者，善見，明有六比丘同在聚落，聞舍利弗將至，二人遠去，二人懺悔，二人不去不悔被擯故謗也。汙家下，簡示兩緣，顯戒正制。」（事鈔記卷一九‧三五‧一一）

濟緣記釋云：「即阿濕婆等在羈連聚落，汙家惡行；佛令舍利弗往擯；二人來悔，二人逃去，二人不悔，遭擯起謗。」（業疏記卷三‧二三‧一三）

亦可另行搜索於 大藏經（CBETA） / Google / 異體字字典 / Digital Dictionary of Buddhism / 國語辭典 / 台大獅子吼佛學專站 / 四庫全書 / 國學大師 / 法鼓全集（聖嚴法師） / 廣欽老和尚網路專輯 / 雪公全集（李炳南老居士） / 印順全集 /