樂受定有
[法相辭典（朱芾煌）]五事毗婆沙論下論二十一頁云：有餘欲令無實樂受，及不苦不樂受。問：彼何緣說無實樂受？答：經為量故。謂契經說：諸所有受，無非是苦。又契經說：汝應以苦觀於樂受。若樂受性是實有者：如何世尊教諸弟子觀樂為苦。又契經言：於苦謂樂名顛倒故。若有樂受；應無於苦謂樂想倒心倒見倒。又契經說：諸有漏受，苦諦攝故。此中攝者：是自性攝。非實樂受是苦自性。云何可言是苦諦攝？既說苦諦攝故；無實樂受。又相異故。謂逼迫相，說名為苦。非實樂受有逼迫相。如何可言諸有漏受皆苦諦攝。又現觀故。謂觀一切有漏皆苦，說名現觀。若樂受性是實有者；觀樂為苦，成顛倒見；應非現觀。是故定知無實樂受。阿毗達磨諸論師言：實有樂受。經為量故。謂契經說：佛告大名，若色一向是苦非樂，非樂所隨；有情不應貪著諸色，乃至廣說。又契經言：并樂并喜，於四聖諦，我說現觀。又契經說：有三種受。謂樂受、苦受、不苦不樂受。又契經言：諸樂受，生時樂，住時樂。由無常，有過患。諸苦受，生時苦、住時苦。由無常，有過患。若樂受性非實有者：應非如苦作一類說。應於樂受作別類說。應於苦受作別類說。又若樂受非實有性；應無輕安。以無因故。如契經說：由有喜故，身心輕安。若無輕安；亦應無樂。展轉乃至應無涅槃。無漸次因，果非有故。彼師於此，作救義言：如上地中，雖無有喜；而非無有身心輕安。故引證言，非為決定。彼救非理。所以者何？以上地中都無喜故。應觀此義。如健達縛三事和合，食名色經。如契經言：父母交會，有健達縛正現在前。而見有時無父母會，有健達縛亦現在前。如受濕生及化生者。非受胎卵二生，有情，離父母合，有入胎義。又如經言：三事和合，謂壽暖識。然無色界，雖無有暖；而有壽識。非欲色界壽識離暖。又如經說：身依食住。非上二界，住由三食，欲界亦然。非欲界中住由四食，上界亦爾。又如經言：名色緣識，識緣名色。非無色界，雖無有色，而名與識展轉相緣；令欲色中，亦有此義。此中亦爾。若有喜處；由有喜故，得有輕安。若處喜無；輕安亦有。由餘緣故。不應為責。何謂餘緣？謂先欲界，有勝喜受，引未至定輕安令起。初二靜慮，有勝喜受，引上地中輕安令起。若全無喜；則無輕安。由此證知定有樂受又如初果，在上二界，雖不能得；而彼能得阿羅漢果。先力引故。此亦應然。不應為責。又如以杖先擊於輪，後捨杖時，其輪猶轉。此亦應爾。由先喜力引後輕安，是故輕安定由有喜。喜即喜受。樂受所攝。是故定知實有樂受。又由樂受，有希望故。如契經說：若有樂者；於法希望。樂受若無；則應於法無希望者。是故定知實有樂受。又可愛業，應無果故。若無樂受；諸可愛業，應空無果。諸可愛業，定以樂受為其果故。亦不應言諸可愛業，以諸樂具為異熟果。樂具但是增上果故。謂諸樂具，是增上果；非異熟果。所以者何？所有樂具，可有與他共受用故。自命終已；不失壞故。謂諸樂具，與他有情，可共受用。諸異熟果，定無與他共受用義。墮自相續，不共他故，又諸樂具，自命終已；如像馬等，猶不失壞。諸異熟果，與身命俱。身命若無；彼定失壞。故可愛業若無樂受：應空無果。其理決定。又攝益故。若無樂受；諸根大種，應無攝益。若謂攝益由諸有情分別境界，非由樂受；理亦不然。應知攝益，如由苦受有損害故。又正加行，必有果故。若無樂受；則正加行，應空無果。正加行者，應以苦受為異熟果，無樂受故。如邪如行，必以苦受為異熟果；故正加行，應以樂受為異熟果。更相違故。如明與闇，影與光等。又由樂受，起惡行故。若無樂受；惡行應無。由諸有情，貪著樂受，起諸惡行，感苦受果。惡行若無，應無苦受。苦受既有；惡行非無。既有惡行；定有樂受。又法受故。如契經說：有四法受。或有法受，現樂後苦。或有法受，現苦後樂。或有法受，現樂後樂。或有法受，現苦後苦。若無樂受；法受應一。不應有四。由如是等種種因緣，定有樂受。問：若有樂受；世尊所說違樂受經，有何理趣？答：有別理趣。且初經說諸所有受無非苦者；當知彼經，依三苦說。何謂三苦？一者、苦苦，二者、壞苦，三者、行苦。若諸苦受；由苦苦故，說名為苦。若諸樂受；由壞苦故，說名為苦。若諸不苦不樂受；用行苦故，說名為苦。如契經說無常故苦。應知彼經有此理趣。
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