梵行求

瑜伽九十六卷二頁云：復次由梵行求增上力故；先說起信。次於尸羅，受學而轉。次於現行所有過罪，觀自觀他而生羞恥。次於善法，無間修習，發勤精進。於久所作，及久所說，能無忘失。是二為依，令心得定。由心定故；得如實智。如是且說信增上力，漸次修習三種所學。一、增上戒，二、增上心，三、增上慧。如是三學勝資糧道，謂世正見，好行慧捨，易養、易滿、少欲、喜足、及四攝事。其易養等句義差別，如聲聞地，已說其相。如是當知名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者，還與此界諸有情類，共相滋潤，相似而轉。離此界者，還與遠離此界有情，共相滋潤，相似而轉。當知此中果依於因，非因依果故。

[佛光阿含藏]
依四

指依熟思而從事一法、忍受一法、遣除一法、遠避一法。「滅異諦」，巴利本作 panunna-pacceka-sacca(捨獨一諦)，指捨斷諸沙門、婆羅門之各獨自以為諦者(亦即捨除邪見)。「勝妙求」，巴利本作 samavaya-sattherano(寂滅、捨求)，指斷「欲求」、斷「有求」，使「梵行求」寂止。「無濁想」，巴利本作 anāviha-sajkappa(思無濁)，指斷欲思、恚思、害思。「濁」，明本作「漏」。「身行已立」，巴利本作 passaddha-kāya-sajkhāra(身行寂靜)，指具足第四禪而住。心解脫：指心解脫貪、瞋、癡。以上參閱長部(D. vol. 3, p. 270)。慧解脫：指自知斷除貪、瞋、 癡，證無生。參閱長部(D. vol. 3, p. 271)。

乃小乘行人所修之十種法。此十法能生聖者，又為聖者所依，故稱聖處。即：(一)斷五法，指斷五上分結，得阿羅漢。(二)成六法，指成六妙行。(三)守一法，指繫念而觀身之無常、苦等。(四)依四法，指依四聖種，盡形乞食乃至有病僅服陳棄藥。(五)捨偽諦，指能達實相，斷一切見，證得初果。(六)捨諸求，指捨棄欲求（求欲界法）、有求（求上二界）、梵行求（求學道），得無學果。(七)不濁思惟，指滅欲界中修道之煩惱，得前之三果。(八)離身行，指除欲界之結，獲得四禪。(九)善得心解脫，指得盡智。(十)善得慧解脫，指得無生智。(一)、(二)聖處乃從阿那含得阿羅漢，(三)、(四)、(五)、(六)聖處乃從外凡夫次第增進得阿羅漢，(七)、(八)、(九)、(十)聖處乃從須陀洹果終得阿羅漢。〔雜阿含經卷三、成實論卷二、大乘義章卷十四「十聖處義」〕（參閱「五上分結」1055、「四向四果」1683、「四聖種」1787） p479

集異門論四卷十三頁云：三求者：一、欲求。二、有求。三、梵行求。欲求云何？答：住欲有者，於欲界法，未得為得，諸求、隨求、平等隨求、悕求、欣求、思求、勤求；是謂欲求。有求云何？答：住色無色有者，於色無色界法，未得為得，諸求、乃至勤求；是謂有求。梵行求云何？答：離二交會，說名梵行。八支聖道，亦名梵行。於此義中，意說八支聖道梵行。諸有於此八支聖道，未得為得，諸求、乃至勤求；是謂梵行求。復次欲求者，非求死後當生諸有；然於現在可意色聲香味觸衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具，未得為得，諸求、乃至勤求；是名欲求。有求者：有謂五取蘊。何等為五？謂色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊。如有一類，作是念言：云何令我得未來世如是類色受想行識。彼於死後當生諸有色等五蘊，諸求乃至勤求；是名有求。梵行求者：從世第一法，趣苦法智忍時，有梵行求。非有梵行。所以者何？八支聖道，說名梵行。彼於爾時，未得、未近得，未有、未現有。從苦法智忍，趣苦法智時，有梵行求；亦有梵行。所以者何？八支聖道，說名梵行。彼於爾時，已得已近得，已有已現有。如是從苦法智，趣苦類智忍，從苦類智忍，趣苦類智，從苦類智，趣集法智忍，從集法智忍，趣集法智，從集法智，趣集類智忍，從集類智忍，趣集類智，從集類智，趣滅法智忍，從滅法智忍，趣滅法智，從滅法智，趣滅類智忍，從滅類智忍，趣滅類智，從滅類智，趣道法智忍，從道法智忍，趣道法智，從道法智，趣道類智忍，從道類智忍，趣道類智，從道類智，趣道類智，或趣所餘無漏智時，有梵行求，亦有梵行。所以者何？八支聖道，說名梵行。彼於爾時，已得、已近得，已有、已現有。復次若世間道證一來果不還果時，有梵行求；非有梵行。所以者何？八支聖道，說名梵行。彼於爾時，未得未近得，未有未現有。若無漏道證預流果或證一來不還阿羅漢果時，有梵行求；亦有梵行。所以者何？八支聖道，說名梵行。彼於爾時，已得已近得，已有已現有。

瑜伽十九卷十頁云：謂有眾生，悕樂勝欲，欲求所攝。又有眾生，悕樂勝身，有求所攝。又有眾生，悕樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。此中欲求有求攝者，謂我因少分佈施，少分持戒，當得往生善趣天上樂世界中，以妙五欲而自賞納、歡娛、遊戲。彼既修習如是願已；得最勝欲，及最勝身。譬如眾鳥，翱翔虛空；遍虛空中，無安足處。如是眾生，於其所得無常諸欲，及身分中，都無安住；當知亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝，復有二種。或依善說法，或依惡說法。依惡說法諸外道輩，并無沙門。依善說法邪梵行求所攝受者，亦無沙門。正梵行求所攝受者，得有沙門。又此一切三門所攝，或欲求門，或有求門，或梵行求門。如是皆名樂著戲論。當知如來棄捨一切所有悕求，故無戲論。即以此義，類知如來諸弟子眾，正梵行求所攝受者，亦無戲論。

瑜伽五卷七頁云：問：何故建立三種欲生，三種樂生耶？答：由三種求故。一、欲求。二、有求。三、梵行求。謂若諸沙門，或婆羅門，墮欲求者，一切皆有三種欲生。更無增過。若諸沙門，或婆羅門，墮有求者，多分求樂。由貪樂故；一切皆為三種樂生。由諸世間，為不苦不樂寂靜生處，起追求者，極為[甚+少]少；故此以上，不立為生。

大毗婆沙論四十一卷十八頁云：少欲、喜足、何差別？答：於未得可愛色聲香味觸、衣服飲食床座醫藥及餘資具，諸不希不求不尋不索不思慕不方便，是謂少欲。此中於未得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼於未得可愛色等，不生希求。謂務農者、於田園等，不生希求。若富貴者、於勝位等，不生希求。於未得衣服飲食床座醫藥及餘資具者：依出家者說。彼於未得衣缽房舍資具及弟子等，不生希求。諸不希等，名雖有異；而體無別。皆為顯示少欲義故。問：何故此中問少欲而答不欲耶？答：未得可愛色等資具，總有二種。謂如法不如法。於如法者，有欲。於不如法者，不生欲故。復次於應受者，有欲。於不應受者，不生欲故。復次於能止苦者，有欲。於增煩惱者，不生欲故。復次於梵行求，有欲。於欲求有求邪梵行求，不生欲故。復次於饒益他事，有欲。於損害他事，不生欲故。應知此中不生欲者；謂不善欲。有欲者：謂善欲。於已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及餘資具，諸不復希，不復欲，不復樂，不復求；是謂喜足。此中於已得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼於已得可愛色等，生喜足故；不復希求。謂務農者、於田園等，隨得充濟，便生喜足；不復希求。若富貴者、於勝位等，隨所已得，便生喜足；不復希求。於已得衣服飲食床座醫藥及餘資具者：依出家者說。彼於已得衣等，生喜足故；不復希求。謂於衣缽房舍資具及弟子等，隨所已得，便生喜足；不復希求。不復希等，名雖有異；而體無別。皆為顯示喜足義故。如是差別者，顯少欲故；不希不求，乃至廣說。即少欲是不希不求等因。若心有愛者，有希求等故。及顯喜足故不復希等；即喜足是不復希等因。若心有貪者，有復希等故。此即顯示少欲喜足，雖俱以無貪善根為自性；而依未得已得境起；故有差別。有作是說：喜足是因，少欲是果。此中因果，互相顯示。或有說者：不希欲、是少欲；不追求、是喜足。復有說者：易滿、是少欲；少希求故。易養、是喜足；不選擇故。有餘師說：少欲、唯在意地。緣未來故。喜足、通六識身。緣現在故。評曰：應作是說：此二俱是三界繫及不繫無貪善根，俱通六識。謂彼一切，令於已得色等境界，生喜足義，名為喜足。令於未得色等境界，少希求義，名為少欲。是故此二皆通三界繫及不繫六識俱起無貪善根。應知此中有少欲者而名多欲。如但須一兩藥，即得充濟，而希二兩等。有多欲者，而名少欲。如須百千資生眾具，方得充濟；但欲爾所，不復多希。有少求者，而名不喜足。如得少物，已得充濟；而復少求。有多求者，而名喜足。如得少物，全未充濟，更須百千供身方足；但求爾所，不復多求。

二解　大毗婆沙論一百八十一卷六頁云：問：少欲、喜足、俱對治貪，無貪為性；何故喜足、立聖種、非少欲耶？答：少欲之名、有過失，有增益。喜足不爾。有過失者：但言少欲，不言無欲故。有增益者：於實無欲，而名少欲故。於喜足中，無如是事；故立聖種。有說：少欲、於未來處、未得事轉；喜足、於現在處、已得事轉。不取現在一迦履沙缽拏為難；非於未來轉輪王位。以喜足難，故立為聖種。有說：為異外道，故不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者；諸外道輩，當作是言：我等真是住聖種者。所以者何？汝等猶著糞掃衣；而我等露形無衣。汝等猶乞食自活；而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下；而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住聖種者。為遮彼故；但說喜足為聖種。外道於有有具，不喜足故。問：少欲、喜足、何差別？有說：少欲、唯在意地；喜足、通六識身。有說：少欲、唯欲界；喜足、通欲色界。有說：少欲、唯欲色界；喜足、通三界。有說：少欲、墮三界；喜足、三界繫及不繫。如是說者；少欲、喜足、俱通三界，繫及不繫。問：若爾；何差別？答：少欲、於未來處未得事轉。喜足、於現在處已得事轉。是謂差別。

瑜伽五卷七頁云：或復有一墮邪梵行求者，為求不動，空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處，起邪分別，謂為解脫。當知此是有上梵行求。

瑜伽五卷七頁云：無上梵行求者：謂求無漏界。又云：若諸沙門，或婆羅門，隨梵行求者，一切皆為求無漏界。

雜集論六卷十三頁云：由愛具有六遍行義，是故最勝。何等為六？一、事遍行。謂於一切已得未得自身境界事遍行故。於已得自身，起愛；於未得自身，起後有愛；於已得境界，起貪喜俱行愛；於未得境界，起彼彼希樂愛。二、位遍行。謂於苦苦性等三位諸行中，遍隨行故。於已得苦苦性位、起別離愛。於未得苦苦性位、起不和合愛。於壞苦性位、起不別離愛、及和合愛。已得未得差別故。於行苦性位、起愚癡愛。由煩惱粗重所顯故，及不苦不樂受所顯故。唯阿賴耶識是最勝行苦位。依止此位，因我癡門，貪愛轉故。三、世遍行。謂於三世中，遍隨行故。於過去世，起追憶行遍隨行愛。於未來世，起希樂行遍隨行愛。於現在世、起貪著行遍隨行愛。四、界遍行。謂欲色無色三愛次第遍三界故。五、求遍行。謂由貪愛遍求欲有邪梵行故。由欲求力，不脫欲界，招欲界苦。由有求力，不脫二界，招色無色界苦。由邪梵行求力，不脫生死，彼彼流轉故。六、種遍行。謂有無有愛。遍行斷常一切種故。

雜集論七卷一頁云：暴流有四。謂欲暴流，有暴流，見暴流，無明暴流。隨流漂鼓，是暴流義。隨順雜染故。初是習欲求者。第二是習有求者。後二是習邪梵行求者。能依所依相應道理故。見暴流，是能依。無明暴流，為所依。由有愚癡，顛倒推求解脫及方便故。

雜集論六卷十八頁云：隨眠有七種。謂欲愛隨眠、瞋恚隨眠、有愛隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。欲愛隨眠者：謂欲貪品麤重。瞋恚隨眠者：謂瞋恚品麤重。有愛隨眠者：謂色無色貪品麤重。慢隨眠者：謂慢品麤重。無明隨眠者：謂無明品麤重。見隨眠者：謂見品麤重。疑隨眠者：謂疑品麤重。若未離欲求者，由欲愛瞋恚隨眠之所隨眠。由依彼門，此二增長故。未離有求者，由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者，由慢無明見疑隨眠之所隨眠。由彼眾生，得少對治，便生憍慢；愚於聖諦，虛妄計度外邪解脫解脫方便。隨其次第，三見、二取，如結中說。於佛聖教正法毘奈耶中，猶豫疑惑。

大毗婆沙論七十七卷三頁云：復有三法。謂學、無學、非學非無學法。學法云何？答：學五蘊。問：無學法云何？答：無學五蘊。問：非學非無學法云何？答：有漏五蘊，及三無為。問：學等三法，其義云何？答：以無貪瞋癡道，學斷貪瞋癡，是學義。以無貪瞋癡道，不學斷貪瞋癡。已學斷故。是無學義。與二相違，是非學非無學義。復次以無愛道，學斷愛非愛事，是學義。以無愛道學斷愛者：遮無學道。非愛事者：遮世俗道。以無愛道，不學斷愛，已學斷故。亦非愛事。是無學義。以無愛道，不學斷愛者：遮學道。非愛事者：遮世俗道。與此相違，是非學非無學義。復次學斷煩惱，學諦現觀，是學義。不學斷煩惱，已學斷故。亦不學諦現觀，已學諦現觀故。是無學義。與二相違，是非學非無學義。復次學斷二求，謂欲求有求。學滿一求，謂梵行求。是學義。不學斷二求，已學斷故。不學滿一求，已學滿故。是無學義。與二相違，是非學非無學義。復次若相續中，有煩惱得，亦有無漏道得，而學斷煩惱；是學義。若相續中，無煩惱得，而有無漏道得，不學斷煩惱；已學斷故。是無學義。與二相違，是非學非無學義。復次若相續中，未離貪愛，有無漏道得，而學斷貪愛；是學義。若相續中，已離貪愛，而有無漏道得，不學斷貪愛，已學斷故，是無學義。與二相違，是非學非無學義。復次見修道攝，是學義。無學道攝，是無學義。與二相違，是非學非無學義。復次見修地攝，是學義。無學地攝，是無學義。與二相違，是非學非無學義。復次未知當知，已知根攝，是學義。具知根攝，是無學義。與二相違，是非學非無學義。復次隨信行隨法行信勝解見至身證五聖者身中諸無漏道，是學義。慧解脫俱解脫二聖者身中諸無漏道，是無學義。與二相違，是非學非無學義。復次四向及前三果七聖者身中諸無漏道，是學義。第四果一聖者身中諸無漏道，是無學義。與二相違，是非學非無學義。復次十八學聖者身中諸無漏道，是學義。九無學聖者身中諸無漏道，是無學義。與二相違，是非學非無學義。問：住學果者乃至未起勝果道時諸無漏道，云何名學？答：學阿世耶，猶未息故；彼無漏道，亦名學。

亦可另行搜索於 大藏經（CBETA） / Google / 異體字字典 / Digital Dictionary of Buddhism / 國語辭典 / 台大獅子吼佛學專站 / 四庫全書 / 國學大師 / 法鼓全集（聖嚴法師） / 廣欽老和尚網路專輯 / 雪公全集（李炳南老居士） / 印順全集 /