末陀酒
[一切經音義（慧琳音義）]謂蒲桃酒也
（飲食）Madya，酒之總名。俱舍論十四曰：「醞食成酒，名為窣羅。醞餘物所成，名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞，不能令醉，不名末陀。若令醉時，名末陀酒。」瑜伽略纂十一曰：「末陀蒲桃酒也。」翻梵語九曰：「摩陀池，譯曰醉也，增一阿含經三十三。」
（雜語）梵音Madhya六十數名之一。十俱胝之數也。與現今之一億相當。
（名數）一窣羅Surā，以食製之者。二迷麗耶，以餘物製之者。三末陀Madya，前二種之未熟已壞而使人醉者。俱舍論十四曰：「醞食成酒名為窣羅，醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞不能名酒，不名末陀，若令醉時名末陀酒。」
又有三酒：一穀酒，二果酒，三藥草酒。智度論十三曰：「果酒者，葡萄阿梨吒樹果，如是等種種名為果酒。藥草酒者，種種藥草合和米麴甘蔗汁中能變成酒。」
(一)梵語 madhya 之音譯。乃數目單位之名稱，即俱胝（千萬）之十倍，亦即相當於一億之數。
(二)梵語 mada 或 madya 之音譯。亦作末沱、末途、摩偷。譯作酒。為醉樂之意。即蒲桃酒。又醉力甚強之酒類，皆總稱末陀，如窣羅、迷麗耶等二酒即稱為末陀酒。〔順正理論卷三十八、俱舍論卷十四、玄應音義卷二十三、翻譯名義集卷九〕 p1944
五戒、十戒之一。人若飲酒，則縱逸狂悖，昏亂無知，無有智慧，故佛陀制戒規定佛弟子不可飲酒。此戒在具足戒中，為九十單墮之一。
據《四分律》卷十六載，此戒制定的因緣，乃佛在支陀國時，有尊者娑伽陀（善來）以大神通力降伏惡龍後，飲酒大醉，臥倒於路旁。佛遂說彼酒有十過，並制此不飲酒戒。
關於飲酒之十過，即︰顏色惡、少力、眼視不明、現瞋恚相、壞田業資生法、增致疾病、益鬥訟、無名稱惡名流布、智慧減少、身壞命終墮三惡道。此十過，在《大明三藏法數》卷四十三中有詳細的解釋。《大智度論》卷十三則說飲酒有三十五失，《大乘義章》卷七〈飲酒三十五失義〉、《分別善惡報應經》卷下及《分別善惡所起經》中也有相似的說法。
有關酒的種類，《俱舍論》卷十四載，有窣羅（surā）、迷麗耶（maireya）、末陀（mạdya）三種，復云（大正29‧77c）︰「醞食成酒，名為窣羅。醞餘物所成，名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞，不能令醉，不名末陀。若令醉時，名末陀酒。」此外，《玄應音義》、《大智度論》及《法蘊足論》卷一亦有解釋。《四分律》中則分為木酒、粳米酒、餘米酒及大麥酒四種。
又，關於飲酒是性罪或遮罪，《俱舍論》卷十四有二種說法︰
(1)性罪說（大正29‧77b）︰「諸持律者言︰飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言︰我當如何供給病者﹖世尊告曰︰唯除性罪，餘隨所應，皆可供給。然有染疾，釋種須酒，世尊不開彼飲酒故。又契經說︰諸有苾芻稱我為師不應飲酒，乃至極少如一茅端所霑酒量，亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。」
(2)遮罪說（大正29‧77b）︰「對法諸師言非性罪，然為病者總開遮戒，復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。又令醉亂，量無定限，故遮乃至飲茅端所霑量。又一切聖皆不飲者，以諸聖者具慚羞故，飲酒能令失正念故，乃至少分亦不飲者，以如毒藥量無定故。又經說是身惡行者，酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。」
〔參考資料〕 《法苑珠林》卷九十三〈酒肉篇〉。
俱舍論十四卷十八頁云：復以何緣、不於遠離遮罪、建立近事律儀？誰言此中不離遮罪。離何遮罪？謂離飲酒。何緣於彼諸遮罪中，不制離餘，唯遮飲酒？頌曰：遮中唯離酒，為護餘律儀。論曰：諸飲酒者、心多縱逸，不能守護諸餘律儀。故為護餘、令離飲酒。寧知飲酒、遮罪攝耶？由此中無性罪相故。以諸性罪，唯染心行。為療病時，雖飲諸酒；不為醉亂，能無染心。豈不先知酒能醉亂，而故欲飲，即是染心？此非染心。由自知量；為療病故，分限而飲，不令醉亂；故非染心。諸持律者、言飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言：我當如何供給病者？世尊告曰：唯除性罪。餘隨所應，皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。又契經說：諸有苾芻、稱我為師；不應飲酒。乃至極少如一茅端所沾酒量，亦不應飲。故知飲酒、是性罪攝。又諸聖者、雖易多生；亦不犯故。如殺生等。又經說是身惡行故。對法諸師言非性罪。然為病者、總開遮戒；復於異時、遮飲酒者；為防因此犯性罪故。又令醉亂、量無定限；故遮乃至飲茅端所沾量。又一切聖、皆不飲者，以諸聖者、具慚羞故。飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者；以如毒藥、量無定故。又經說是身惡行者；酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名皆是性罪故。然說數習墮惡趣者；顯數飲酒、能令身中諸不善法、相續轉故。又能引發惡趣業故。或能令彼轉增盛故。如契經說：窣羅迷麗耶末陀放逸處、依何義說？醞食成酒，名為窣羅。醞餘物所成；名迷麗耶酒，即前二酒、未熟已壞、不能令醉，不名末陀。若令醉時；名末陀酒。簡無用位，重立此名。然以檳榔及稗子等、亦能令醉；為簡彼故，須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪；而令放逸、廣造眾惡。為令慇重遮斷，故說放逸處言。酒是放逸所依處故。
二解 大毗婆沙論一百二十三卷十六頁云：問：世尊何故於遮罪中，惟離飲酒、立為學處？答：舊對法諸師、及迦濕彌羅國諸論師說：惟離飲酒是近事者所受律儀家族本地。離餘遮罪，則不如是。故此惟立離飲諸酒。脅尊者曰：法王法主、知此律儀、有法能為障礙遮止，有法不為障礙遮止。謂飲諸酒、於此律儀，最極能為障礙遮止。如守門者、禁門不開。離餘遮罪，則不如是。故此惟立離飲諸酒。有作是說：離飲諸酒、易可防護。非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水等，足能止渴，何用酒為。有餘師言：離飲酒戒、能總防護諸餘律儀。如塹垣城，能總防護。復有說者，若不防護離飲酒戒；則總毀犯諸餘律儀。餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦、稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時，家屬大小、當為賓客；彼獨不往，留食共之。時至取食，鹹味多故；須臾增渴。見一器中，有酒如水。為渴所逼，遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞、來入其舍。盜心捕殺，烹煮而噉。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞，來入其室。復以威力、強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒，將至官司。時斷事者、訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。如是五戒、皆因酒犯。故遮罪中、獨制飲酒。有餘師說：酒令失念，增無慚愧，其過深重，故偏制立。如律中說：製地國中，有一毒龍，性極暴惡，為稼穡害。其所居池、水陸空飛、無敢近者。時有尊者、名曰善來。以巧方便、令其調伏。因此名稱、流佈八方。於是信心、競興供養。漸次遊化，至室羅筏。值彼城中請僧設會。有近事女、家不豐饒。獨請善來，奉上飲食。食多鹽味，須臾增渴。為渴所逼，現相求飲。時近事女、作是思惟。尊者所食，極為肥膩。若飲冷水；或當緻疾。遂設方便，授以清酒。彼不審察，便取飲之。讚慰收衣，趣勝林寺。將至，醉悶[酉*面]眩便倒。衣缽錫杖、狼藉在地。露體而臥，無所覺知。佛將阿難、經行遇見，知而顧問，此臥者誰？何為此間醉酒而臥？阿難白佛：此是善來。佛告阿難：可集僧眾。僧眾集已；佛在眾中，敷如常坐，結加趺坐。爾時世尊告苾芻眾：汝等聞見苾芻善來、曾以巧便伏毒龍不？諸苾芻眾、隨已見聞，各白佛言：我曾聞見。佛言：汝等；於意云何？善來今能伏蝦蟆不？苾芻皆曰：不也；世尊。爾時如來種種方便、訶毀酒過。告諸苾芻：汝等若稱佛為師者；自今已往，下至茅端所沾酒渧，亦不得飲。故遮罪中、獨制飲酒。有作是說：飲酒能令智慧衰退。如說：長者智慧衰退，是第六失。故遮罪中、獨制飲酒。有餘師說：聖者經生，必不飲酒。雖嬰孩位，養母以指強渧口中；不自在故，而無有失。才有識別；設遇強緣；為護身命，亦終不飲。故遮罪中，獨立酒戒。
俱舍論十四卷二十頁云：如契經說：窣羅迷麗耶末陀放逸酒處，依何義說？醞食成酒，名為窣羅。醞餘物所成，名迷麗耶酒。即前二酒，未熟已壞，不能令醉，不名末陀。若令醉時，名末陀酒。簡無用位，重立此名。然以檳榔及稗子等，亦能令醉；為簡彼故，須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪；而令放逸，廣造眾惡。為令殷重遮斷，故說放逸處言。酒是放逸所依處故。
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