有行相
[佛光大辭典]為心、心所之異稱。以心王、心所皆具有行相，故稱有行相。行相，謂心、心所法向於色境或聲境等，則色、聲之影像浮現於自體上，並加以分別之。俱舍論卷四（大二九‧二一下）：「或名有行相，即於所緣品類差別等起行相故。」（參閱「心王」1398、「心所」1403、「行相」2556） p2431
[法相辭典（朱芾煌）]
俱舍論四卷十三頁云：謂心心所，皆名有行相。即於所緣品類差別，等起行相故。
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[佛光大辭典]
通達位
通達真如之位。又作見道位、見位、見地。乃唯識宗所說悟入「唯識真如」的五種修行階位（唯識五位）之一。即菩薩證得無分別智，斷離能取與所取之一切分別心，體會平等法界之修行階位。即於前一階位「加行位」之「世第一法」（四善根位之一）中，依於無間定，生起上品之如實智，印證能取、所取之空，而得根本無分別智，遠離有所得之心，了證二空所顯之真理，斷除二障之分別隨眠，而正住於唯識之實性，稱為通達位。
依成唯識論卷九，此位有真見道、相見道之別。所謂「真見道」，為根本無分別智，實證唯識性之真如，斷除分別之隨眠，雖經多剎那方得究竟，然以其相相等，故總稱一心真見道；所謂「相見道」，為後得智所攝，即證唯識之相。相見道又有行相相見道、九心相見道之別。行相相見道更分三心相見道與十六心相見道。菩薩若入真、相二種見道時，即生如來之家而住於極喜地（初地）。〔大乘莊嚴經論卷二真實品〕（參閱「見道」3000） p4807
[法相辭典（朱芾煌）]
十清淨相
佛地經論四卷十頁云：復次如是已說法界諸相甚深，業用甚深，處所甚深，相甚深者：謂離十種不清淨過。當知即是十清淨相。不清淨過有十種者。一、差別過，二、雜染過，三、有行過，四、有為過，五、增減過，六、行動過，七、斷常過，八、勞弊過，九、積聚過，十、攝眾過。十清淨相者：謂無差別相，無雜染相，非有行相，非有為相，無增減相，無行動相，非斷常相，無勞弊相，非積聚相，無我所相。如其次第。
不相應行非等無間緣
大毗婆沙論十一卷五頁云：問：何故不相應行，非等無間緣？答：若法、相應，有所依，有行相，有警覺，有所緣；彼法可立等無間緣。不相應行不爾；故非等無間緣。有說：等無間緣，現前無亂。不相應行，現前有亂。故非等無間緣。謂一剎那，有起三界及不繫不相應行故。餘隨所應，如前廣說。
心心所名義差別
俱舍論四卷十三頁云：如是已說諸心心所，品類不同，俱生異相。然心心所，於契經中，隨義建立種種名想。今當辯此名義差別。頌曰：心、意、識、體一。心心所，有依，有緣，有行相，相應義有五。論曰：集起故名心。思量故名意。了別故名識。復有釋言：淨不淨界，種種差別，故名為心。即此為他作所依止，故名為意。作能依止，故名為識。故心意識，三名所詮，義雖有異；而體是一。如心意識三名所詮義異體一；諸心心所，名有所依，所緣，行相，相應，亦爾。名義雖殊；而體是一。謂心心所，皆名有所依。託所依根故。或名有所緣。取所緣境故。或名有行相。即於所緣品類差別，等起行相故。或名相應。等和合故。依何義故，名等和合？有五義故。謂心心所，五義平等，故說相應。所依、所緣、行相、時、事、皆平等故。事平等者；一相應中，如心體一；諸心所法，各各亦爾。
中有行相諸趣不同
大毗婆沙論七十卷五頁云：問：諸趣中有、行相云何？答：地獄中有、頭下足上而趣地獄。故伽他言：顛墜於地獄，足上頭歸下。由毀謗諸仙，樂寂修苦行。諸天中有、足下頭上。如人以箭仰射虛空，上昇而行，往於天趣。餘趣中有、皆悉傍行。如鳥飛空，往所生處。又如壁上畫作飛仙，舉身傍行，求當生處。問：中有行相，皆如是耶？答：應作是說：不必皆爾。且依人中命終者說。若地獄死、還生地獄；不必頭下足上而行。若天中死，還生天趣；不必足下頭上而行。若地獄死、生於人趣；應首上昇。若天中死、生於人趣；應頭歸下。鬼及傍生二趣中有、隨所往處，如應當知。有餘師說：中有行相、一切皆爾。所以者何？表所造業、有差別故。謂地獄業、極穢下故；初受中有、頭必歸下。後隨所往，行相不定。生諸天業、極勝上故；初受中有、首必上昇。後隨所往，行相不定。餘三種業，非極上下；故彼中有、初皆傍行。後隨所往，行相不定。復有說者：一切中有、初受所造業異熟故；皆表所造業有差別。地獄中有、是極下業所得果故；隨行動時，足上頭下。諸天中有、是最上業所得果故；隨行動時，足下頭上。餘三中有、是處中業所得果故；隨行動時，首之與足，等無上下。雖彼所往上下不定；而行動時，頭足必爾。
四念住次第
大毗婆沙論一百八十七卷十頁云：何故世尊先說身念住，乃至後說法念住耶？答：顯示隨順故。謂若如是次第顯示，則於文字言說，隨順。有說：說受隨順故。謂若作如是次第；則於師說及弟子受，皆得隨順。有說：此依生起次第故。次第有三種。一、生起次第。二、顯示次第。三、現觀次第。生起次第者：如此念住，及靜慮無量無色解脫勝處遍處等。顯示次第者：謂正斷神足根力覺支道支等。現觀次第者：謂四聖諦。以瑜伽師，先起身念住，故佛前說。乃至後起法念住，故佛後說。問：因論生論，何故諸瑜伽師，先起身念住，乃至後起法念住耶？答：依麤細次第故。謂五蘊中，色蘊最麤；故先觀察，起身念住。四無色蘊中，受蘊最麤；故次觀察，起受念住。問：受等無方所，如何可施設麤細耶？答：雖無方所麤細；而有行相麤細。亦可施設。此中受行相麤，如說我手足等痛。又說：我受如是如是苦。故受等蘊，雖非色；而如色施設麤細。四無色蘊中，識蘊最細；而先想行蘊觀察，起心念住者；以想行蘊，與涅槃最微細法，合施設故；彼最後觀察，起法念住。有說：從不可知本際以來，男為女色，女為男色，是生染處。故先觀色，起身念住。染著此色，由貪樂受；故次觀受，起受念住。貪樂由於心不調伏；故次觀心。起心念住。心不調伏，由煩惱未斷；故最後觀法，起法念住。有說：以色可施設，有增減，有取捨，相似相續；故先觀色，起身念住。於觀色時，起身輕安，及心輕安；由此為先，引起樂受；故次觀受，起受念住。於觀受時，引起勝義境界了別；故次觀識，起心念住。彼作是念：若處起心，亦起心所，故最後觀法，起法念住。有說：身愚能持受愚，乃至心愚能持法愚。非身愚不轉，能轉受愚，乃至非心愚不轉，能轉法愚。故四念住，如是次第起。有說：身不愚，能引受不愚；乃至心不愚，能引法不愚。非身不愚不起，能起受不愚；乃至非心不愚不起，能起法不愚。故四念住，如是次第起。如彼廣說。
正語正業正命
大毗婆沙論九十六卷十三頁云：問：何故正語業命，立為道支；非覺支耶？答：順求趣義，是道支義。正語業命，如轂能成見道輪故。順求趣義，立為道支。順覺悟義，是覺支義。覺悟非色，是相應，有所依，有所緣，有行相，有警覺。正語業命，與彼相違；故不立為覺支。
白白異熟業
瑜伽九卷八頁云：白白異熟業者：謂不動業。
二解 如四種業中說。
三解 雜集論八卷五頁云：白白異熟業者：謂三界善業。不染污故；可愛異熟故。
四解 俱舍論十六卷一頁云：色界善業，一向名白。不雜惡故。異熟亦白。是可意故。何故不言無色界善？傳說：若處、有二異熟，謂中生有；具三種業，謂身語意；則說。非餘。然契經中有處亦說。
五解 大毗婆沙論一百十四頁云：云何白白異熟業？謂色界繫善業。問：無色界繫善業，亦感白異熟，何故唯說色界繫善業，名白白異熟業；不說無色界繫善業耶？答：應說而不說者，當知此義有餘。復有說者，若說色界繫善業，名白白異熟業，當知已說無色界繫善業，亦是彼業。同是定地修地法故。若說此，當知亦說彼。復有說者，若諸善業，能感二種異熟果，謂中有生有。此善業、名白白異熟業。無色界業，唯感生有；不感中有。是故不說。如中有、生有，如是起受、生受，起異熟、生異熟，起果、生果，細果、麤果，應知亦爾。復有說者，若業、能感二種異熟，謂色非色；此諸善業，名白白異熟業。無色界業，唯感非色；不感於色。是故不說。復有說者，若具二業，能感異熟。謂色非色。此中善業，名白白異熟業。無色界唯有非色業，無有色業；是故不說。如色、非色，如是相應、不相應，有所依、無所依，有行相、無行相，有所緣、無所緣，有作意、無作意，二種業、應知亦爾。復有說者，若具三業，能感異熟。謂身語意。此淨善業，名白白異熟業。無色界中，唯有意業能感異熟；是故不說。復有說者，若具以五蘊能感異熟；此淨善業，名白白異熟業。無色界中，唯有四蘊能感異熟；是故不說。復有說者，若有具足十善業道能感異熟；此淨善業，名白白異熟業。無色界中，唯有三善業道，能感異熟。是故不說。復有說者，若此界中，有二鮮淨，有二明白，一因二果；此界善業，名白白異熟業。無色界中，有一鮮淨明白。謂因。是故不說。由如是等種種因緣，唯色界繫善業，名白白異熟業；非無色界繫善業。
六解 集異門論七卷十二頁云：云何白白異熟業？答：如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說：圓滿當知；世有一類補特伽羅，造無損害身語意行。彼造無損害身語意行已；積集增長無損害法。彼積集增長無損害法已；感得無損害自體。彼感得無損害自體已；生無損害世間。彼生無損害世間已；觸無損害觸。彼觸無損害觸已；受無損害受。一向可愛，一向可樂，一向可喜，一向可意。如超段食天諸有情類。彼由此類，有此類生。生已復觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業。圓滿當知，是名白白異熟業。造無損害身語意行者：謂造善身語意行。於此義中，意說善身語意行，名無損害身語意行。彼造無損害身語意行已積集增長無損害法者：謂造善身語意行已；造作增長遠離法。於此義中，意說造作增長遠離法，名積集增長無損害法。彼積集增長無損害法已感得無損害自體者：謂造作增長遠離法已；感得色界中有。於此義中，意說色界中有，名無損害自體。所以者何？謂住彼中有中，眼所見色，耳所聞聲，身所覺觸，意所了法，一切可意，非不可意；悅意，非不悅意；可意相，非不可意相；平等相，非不平等相。彼由此緣，純受喜樂。彼感得無損害自體已生無損害世間者：謂感得色界中有已；生色界天趣。於此義中，意說色界天趣，名無損害世間。所以者何？生色界天趣已；眼所見色，乃至意所了法，一切可意，非不可意；廣說乃至平等相，非不平等相。彼由此緣，純受喜樂。彼生無損害世間已觸無損害觸者：謂生色界天趣已；觸色界天觸。於此義中，意說色界天觸，名無損害觸。彼觸無損害觸已受無損害受者：謂觸如是類觸，定受如是類受。觸順樂受觸時，必受樂受。由此故說觸無損害觸已；受無損害受。一向可愛一向可樂一向可喜一向可意者：謂彼樂受，無量有情皆共可愛可樂可喜可意。由此故說一向可愛乃至可意。如超段食天諸有情類者：謂顯趣向色界世間。由此故說如超段食天諸有情類。彼由此類有此類生者：謂彼有情，有所依事，有因，有緣，而生於彼。由此故說彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸者：謂生色界已；復觸色界觸。由此故說生已復觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者：謂設若造無損害身語意行，若不造無損害身語意行，俱積集增長無損害法，或俱不積集增長無損害法，若積集增長無損害法，若不積集增長無損害法，俱感得無損害自體，或俱不感得無損害自體，若感得無損害自體，若不感得無損害自體，俱生無損害世間，或俱不生無損害世間，若生無損害世間，若不生無損害世間，俱觸無損害觸，或俱不觸無損害觸，若觸無損害觸，若不觸無損害觸，俱受無損害受，或俱不受無損害受；則不應言是故我說彼諸有情隨自造業。以若造無損害身語意行則積集增長無損害法。若不造無損害身語意行；則不積集增長無損害法。若積集增長無損害法；則感得無損害自體。若不積集增長無損害法；則不感得無損害自體。若感得無損害自體；則生無損害世間。若不感得無損害自體；則不生無損害世間。若生無損害世間；則觸無損害觸。若不生無損害世間；則不觸無損害觸。若觸無損害觸；則受無損害受。若不觸無損害觸；則不受無損害受。由此應言是故我說彼諸有情隨自造業，是名白白異熟業者：謂此業、是善，感可愛異熟。
色法非等無間緣
大毗婆沙論十一卷四頁云：問：何故色法非等無間緣？答：若法、相應，有所依，有行相，有警覺，有所緣；彼法可立等無間緣。色法、不爾。故非等無間緣。謂一剎那，起欲界色，及色界色。或一剎那，起欲界色，及不繫色。或一剎那，起色界色，及不繫色。尊者世友說曰：一異熟色，相續未滅，有長養色，及等流色，復相續生。多類俱生，故非等無間緣。大德說曰：以諸色法少無間，生多；多無間，生少。故非等無間緣。少無間生多者：如夏雨時少雲無間，起無量雲，遍覆虛空。從小樹子，生極高大諾瞿陀樹。從小羯刺藍，生廣大身色。多無間生少者：如大草聚，燒為少灰。問：若爾；心所法，亦多無間生少，少無間生多；應不建立等無間緣？多無間生少者：如從有尋有伺地，入無尋無伺地。少無間生多者：如從無尋無伺地，入有尋有伺地。答：此依同地，前後數等說。不依異地。故無有失。有說：此依同類前後數等說。不依異類。故無有失。謂一心中，若一受等無間，二受等生；二受等無間，一受等生；可有此失；然無是事。故與色別。以諸色法，同類極微，於一聚中，眾多聚起。故不可立等無間緣。心心所法，無如是事。
名義差別
大毗婆沙論十五卷四頁云：問：若名、亦是義者；名、義、有何差別？答：能顯、是名；所顯、是義。復次名、是非色；義、通色，非色。名、唯無見；義、通有見、無見。名唯無對；義、通有對、無對。名、唯有漏；義、通有漏、無漏。名、唯有為；義、通有為、無為。復次名、唯無記；義、通善、不善、無記。名、唯墮三世；義通墮三世、及離世。名、唯欲色界繫，義、通三界繫、及不繫。名、唯非學非無學；義、通學、無學、非學非無學。名、唯修所斷；義、通見修所斷、及不斷。復次名、惟不染汙；義、通染汙、不染汙。如染汙、不染汙、有罪、無罪，有覆、無覆，是退、非退，黑法、白法，亦爾。復次名、無異熟；義、通有異熟、無異熟。名、非異熟；義、通異熟、非異熟。名、不相應；義、通相應、不相應。如相應、不相應；有所依、無所依，有所緣、無所緣，有行相、無行相，有警覺、無警覺，亦爾。復次名、唯苦集諦攝；義、通四諦、及非諦攝。由如是等、名義差別。
行蘊
如五蘊中說。
二解 如名色差別中說。
三解 五蘊論二頁云：云何行蘊謂除受想，諸餘心法、及心不相應行。
四解 廣五蘊論三頁云：云何行蘊？謂除受想，諸餘心法；及心不相應行。云何餘心法？謂與心相應諸行，觸，作意，思，欲，勝解，念，三摩地，慧，信，慚，愧，無貪，無瞋，無癡，精進，輕安，不放逸，捨，不害，貪，瞋，慢，無明，見，疑，無慚，無愧，昏沈，掉舉，不信，懈怠，放逸，失念，散亂，不正知，惡作，睡眠，尋，伺。是諸心法，五是遍行。此遍一切善不善無記心，故名遍行。五是別境。此五一一於差別境，展轉決定，性不相離。是中有一，必有一切。十一、為善。六、為煩惱。餘是隨煩惱四為不定。此不定四，非正隨煩惱。以通善及無記性故。觸等體性及業，應當解釋。
五解 俱舍論一卷十一頁云：除前及後色受想識，餘一切行，名為行蘊。然薄伽梵，於契經中，說六思身為行蘊者；由最勝故。所以者何？行、名造作。思是業性，造作義強；故為最勝。是故佛說：若能造作，有漏有為；名行取蘊。若不爾者；餘心所法，及不相應，非蘊攝故，應非苦集。則不可為應知應斷。如世尊說：若於一法未達未知；我說不能作苦邊際。未斷未滅，說亦如是。是故定應許除四蘊，餘有為行，皆行蘊攝。
六解 大毗婆沙論七十四卷九頁云：問：行蘊云何？答：契經說此是六思身。謂眼觸所生思，乃至意觸所生思。阿毗達磨說此行蘊，略有二種，謂相應行，不相應行。乃至廣說。問：世尊何故於相應不相應行蘊中，遍說思為行蘊；非餘行耶？答：思於施設行蘊法中，最為上首；思能導引攝養諸行；故佛偏說。如愛施設集諦法中，最為上首；愛能導引攝養諸集；故佛偏說。復次造作有為，故名為行。思是造性，餘法不爾；故佛偏說思為行蘊。又云：問：五蘊有為，皆應名行：何緣於一，獨立行名？答：如十八界，雖皆是法，而但於一立法界名。廣說乃至三寶三歸雖皆是法；而但立一法寶法歸。如是五蘊，雖皆是行；而但於一立行蘊名；亦無有過。復次行蘊有一名，餘蘊有二名。一名者：謂共名。謂五種蘊，皆是行故，二名者：謂共不共名。共名、如前。不共名者：謂餘四蘊，欲令易了，顯不共名。行蘊更無不共名故；但顯共名。故名行蘊，復次生一切行生相，唯在此蘊攝故，獨名行蘊。復次四有為相，是一切行印封標幟。簡別有為，異無為故；彼相唯在此蘊攝故；獨名行蘊。復次名句文身詮表顯示諸行性相作用差別，令易解了；彼三唯在此蘊攝故；獨名行蘊。復次覺一切行皆空非我空解脫門，此蘊攝故；獨名行蘊。問：能執諸行為我我所薩迦耶見，亦此蘊攝；如何此蘊不名我蘊？答：薩迦耶見，是虛妄執，不稱諸行實相而解；是故此蘊、不立我名。空解脫門、覺行實相，是故此蘊、依彼名行。復次分別諸行自相共相安立諸行自相共相，破自性愚及所緣愚，於一切行不增不減，如實解慧，唯此蘊攝。故名行蘊。餘蘊不爾，故別立名。復次此攝多行。故名行蘊。攝多行者：謂此蘊中，有相應、不相應行，有所依、無所依，有所緣、無所緣行，有行相、無行相行，有警覺、無警覺行。餘蘊不爾，故立別名。復次行、謂造作。有為法中能造作者，思最為勝。思但攝在此行蘊中；故此行蘊，獨名為行。
七解 法蘊足論九卷十二頁云：云何行蘊？謂行蘊有二種。一、心相應行蘊，二、心不相應行蘊。云何心相應行蘊？謂思、觸、作意、廣說乃至諸所有智、見、現觀。復有所餘如是類法，與心相應，是名心相應行蘊。云何心不相應行蘊？謂得、無想定、廣說乃至文身。復有所餘如是類法，不與心相應，是名心不相應行蘊。如是心相應行蘊，及心不相應行蘊，總名行蘊。
八解 集異門論十一卷二頁云：云何行蘊？答：諸所有行、若過去，若未來，若現在，若內，若外，若麤，若細，若劣，若勝，若遠，若近；如是一切，略為一聚，說名行蘊。諸所有行者：云何名為諸所有行？答：盡所有行蘊、略有二種。一、心相應行蘊，二、心不相應行蘊。云何心相應行蘊？答：思觸作意乃至諸所有現觀。復有此餘如是類法與心相應。如是名為心相應行蘊。云何心不相應行蘊？答：得無想定、乃至文身。復有此餘如是類法、與心不相應。如是名為心不相應行蘊。此中若心相應行蘊，如是名為諸所有行。若過去若未來若現在者：云何過去行？答：若行、已起，已等起；已生，已等生；已轉，已現轉；已聚集，已出現；落謝過去，盡滅離變；過去性，過去類，過去世攝；是名過去行。云何未來行？答：若行、未已起，未已等起；未已生，未已等生；未已轉，未已現轉；未聚集，未出現；未來性，未來類，未來世攝；是名未來行。云何現在行？答：若行、已起，已等起；已生，已等生；已轉，已現轉；聚集出現；住，未已謝，未已盡滅，未已離變，和合現前；現在性，現在類，現在世攝；是名現在行。若內若外者：云何內行？答：若行、在此相續，已得不失；是名內行。云何外行？答：若行、在此相續，或本未得，或得已失。若他相續。若非情數。是名外行。若麤若細者：云何施設麤行細行？答：觀待施設麤行細行。復如何等？答：若觀待無尋唯伺行；則有尋有伺行名麤。若觀待有尋有伺行；則無尋唯伺行名細。若觀待無尋無伺行；則無尋唯伺行名麤。若觀待無尋唯伺行；則無尋無伺行名細。若觀待色界行；則欲界行名麤。若觀待欲界行；則色界行名細。若觀待無色界行；則色界行名麤。若觀待色界行；則無色界行名細。若觀待不繫行；則無色界行名麤。若觀待無色界行；則不繫行名細。如是施設麤行細行。如是名為若麤若細。若劣若勝者；云何施設劣行勝行？答：觀待施設劣行勝行。復如何等？答：若觀待有覆無記行，則不善行名劣。若觀待不善行；則有覆無記行名勝。若觀待無覆無記行；則有覆無記行名劣。若觀待有覆無記行；則無覆無記行名勝。若觀待有漏善行；則無覆無記行名劣。若觀待無覆無記行；則有漏善行名勝。若觀待無漏善行；則有漏善行名劣。若觀待有漏善行；則無漏善行名勝。若觀待色界行；則欲界行名劣，若觀待欲界行；則色界行名勝。若觀待無色界行；則色界行名劣。若觀待色界行；則無色界行名勝。若觀待不繫行；則無色界行名劣。若觀待無色界行；則不繫行名勝。如是施設劣行勝行。如是名為若劣若勝。若遠若近者：云何遠行？答：過去未來行。云何近行？答：現在行。復次云何遠行？答：若行過去，非無間滅；若行未來，非現前起；是名遠行。云何近行？答：現在行。復次云何遠行？答：若行過去，非無間滅；若行未來，非現前起；是名遠行。云何近行？答：若行過去無間已滅。若行未來現前正起。是名近行。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者：云何一切略為一聚？答：推度思惟稱量觀察，集為一聚。是故名為如是一切略為一聚，說名行蘊者：云何說名行蘊？答：於此行蘊，顯行顯蘊顯身顯聚。是故名為說名行蘊。
九解 品類足論二卷十四頁云：行蘊云何？此有二種。謂心相應行蘊，心不相應行蘊。心相應行蘊云何？謂心相應法。此復云何？謂思、觸、作意、欲、勝、解、念、定、慧、信、勤、尋、伺、放逸、不放逸、善根、不善根、無記根、一切結縛隨眠隨煩惱纏、諸所有智、諸所有見、諸所有現觀。復有此餘如是類法，與心相應，總名心相應行蘊。心不相應行蘊云何？謂心不相應法。此復云何？謂得、無想定、滅定、無想事、命根、眾同分、依得、事得、處得、生、老、住、無常、名身、句身、文身。復有此餘如是類法，與心不相應，總名心不相應行蘊。如是二種、合名行蘊。
先所受行次第隨念想
瑜伽三十三卷十七頁云：先所受行次第隨念想者：謂由此想，從童子位，迄至於今，隨憶念轉，自在無礙。隨彼彼位，若行若住，若坐若臥，廣說一切先所受行；隨其麤略，次第無越，憶念了知。於此修習多修習故；證得修果。於無量種宿世所住，廣說乃至所有行相，所有宣說，皆能隨念。
見處與非見處
大毗婆沙論一百三十八卷十一頁云：見處是何義？答：此增語所顯有漏法。非見處是何義？答：此增語所顯無漏法。然見處聲，說有多處。謂此中說：見處是何？謂有漏法。俱迦捺陀契經復說：諸所有見，諸所有見處，諸所有見纏，諸所有見等起，諸所有見損害，世尊一切悉知悉見。此中見者：謂五見。見處者：謂見所緣。見纏者：謂見現行。見等起者：謂見因。見損害者：謂見滅。世尊一切悉知悉見者：謂見對治。有作是說：見、見處、見纏，謂苦諦。見等起，謂集諦。見損害，謂滅諦。世尊一切悉知悉見，謂道諦。阿羅揭陀喻經復說有六見處。謂諸所有色，若過去，若未來，若現在，廣說乃至苾芻應以正慧觀彼一切非我我所，勿起我慢。諸所有受，乃至廣說；諸所有想，乃至廣說；諸有見聞覺知，若得，若求，意隨尋伺，乃至廣說；諸有此見，有我，有有情，有世間，常恆凝住無變易法，正如是住，乃至廣說；諸有此見，我應不有，我應非有，我當不有，我當非有，苾芻應以正慧觀彼一切非我我所，勿起我慢。苾芻應於如是見處取處，等隨觀察，無我我所。若能如是；則於世間無所執受，乃至廣說。此中諸所有色受想者：即色受想蘊。諸有此見有我有情，乃至廣說，諸有此見我應不有乃至廣說者：謂行蘊。諸有見聞覺知等，謂識蘊。問：見聞覺知，其義已具；若得，若求，意隨尋伺，更何所顯？答：前廣，今略；前別，今總；前開，今合；前漸，今頓；是謂所顯。防諸漏經復作是說：於六見處，不正思惟；則於內身隨起一執。諦故住故我有我，諦故住故我無我，我見我，我見無我，無我見我，或此有我，有有情，有命者，有生者，有養者，有補特伽羅，有意生，有摩納婆，或無。曾當現於彼彼處，已作未作諸善惡業，受異熟果。問：如是四處，說見處聲，有何差別？有說：此中所說見處，顯一切有漏法。初經所說見處，總顯五見。第二經所說見處，顯見及離見法。第三經所說見處，顯有身見邊執見。有說：此及初二經所說見處，總顯五取蘊。第三經所說見處，但顯行蘊少分。有說：此及初二經，通顯相應不相應法。第三經，惟顯相應法。如相應，不相應；有所依，無所依，有行相，無行相，有所緣，無所緣，有警覺，無警覺，亦爾。有說：此及初二經，通顯有色無色法。第三經，惟顯無色法。如有色、無色；有見、無見，有對、無對，亦爾。有說：此及初二經，通顯染不染法。第三經，惟顯染法。如染、不染；有罪、無罪，有覆、無覆，黑、白，纏、非纏，亦爾。有說：此及初二經，通顯見修所斷法。第三經，惟顯見所斷法。如見所斷，修所斷；無事、有事，忍對治、智對治，亦爾。有說：此及初二經，通顯善不善無記法。第三經，惟顯無記法。有說：此及初二經，通顯有異熟無異熟法。第三經，惟顯無異熟法。問：諸有漏法，由何見故說名見處？有說：由此身見邊執見故；說為見處。此二但緣自地境故。有說：由四見故。謂除邪見。由此四種，有漏緣故。如是說者；由五見故，得見處名。問：若爾；滅道應名見處。邪見境故？答：見處有二。一、所緣處，二、隨眠處。具此二義，乃名見處。滅道雖是邪見所緣處；非隨眠處。故不名見處。有說：見處有二。一、所緣處，二、相應處。具此二義，立見處名。滅道雖是見所緣處；非相應處。由此不得名為見處。
非因計因見
大毗婆沙論九卷二頁云：若非因因見，於五見，何見攝？何見所斷？答：非因謂因，戒禁取攝。見苦所斷。問：何謂非因？答：自在天等不平等因。問：何緣外道，非因謂因？答：親近惡友，聞說自在、自性、士夫、時、方、空等，生諸法故；如農夫等，秋多收實。便作是言：私多未度天等所與。若生男女；復作是言：是難陀等天神所與。信自在者，若生男女；便作是言：毗瑟拏天，矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因。然有情數，各別業生；非有情數共業所生，非自在等邪因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者：顯彼自性。執非親正因，為親正因故，然戒禁取，略有二種。一、非因計因，二、非道計道。此中但說非因計因。見苦所斷者：顯彼對治。見苦諦時，永斷彼故。餘如前說。問：何故此見，非見集斷？答：果處轉故。問：非因謂因者，亦謗諸法因；何故此見，非邪見攝？答：無行相轉，名為邪見。此有行相轉，故不名邪見。復有說者，壞實事轉，名為邪見。此乃增益轉，故不名邪見。尊者世友，作如是言：若撥無因，名為邪見。此非因計因，故不名邪見。於非正因，謂正因故。
所知境六種
雜集論十四卷十七頁云：所知境者：略有六種。一、迷亂，二、迷亂所依，三、不迷亂所依，四、迷亂不迷亂，五、不迷亂，六、不迷亂等流。迷亂者：謂能取所取執。迷亂所依者：謂聖智所行，唯有行相，虛妄分別為體。由有此故；一切愚夫，迷亂執轉。不迷亂所依者：謂真如。是無分別智所依處故。迷亂不迷亂者：謂隨順出世智所有聞慧等諸善法。分別所知境故。隨順無分別智故。不迷亂者：謂無分別智。不迷亂等流者：謂聖道後所得善法。
法處
五蘊論七頁云：言法處者：謂受想行蘊、無表色等、及與無為。
二解 法蘊足論九卷九頁云：云何法處？謂法、為意已正當知，是名法處。又法為意增上，發意識；已正當了別；是名法處。又法於意已正當礙，是名法處。又法為意已正當行，是名法處。如是過去未來現在諸所有法，名為法處；亦名所知，乃至所等證。此復云何？謂受、想、思、觸、作意、欲、勝解、信、精進、念、定、慧、尋、伺、放逸、不放逸、善根、不善根、無記根、一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、諸所有智、見、現觀、得、無想定、滅定、無想事、命根、眾同分、住得、事得、處得、生、老、住、無常、名身、句身、文身、虛空、擇滅、非擇滅、及餘所有意根所知、意識所了，所有名號異語增語想等想施設言說，謂名法、名法界、名法處、名彼岸。如是法處，是外處攝。
三解 大毗婆沙論七十三卷十六頁云：問：十二處體，無非是法，何故唯一立法處名？答：雖十二處，體皆是法；而但於一、立法處名，亦無有失。有譬喻故，如十八界、體雖皆法；而但於一、立法界名。又如十智、雖皆緣法；而但於一，立法智名。又如七覺支、雖皆能擇法；而但於一、立擇法覺支名。又如六隨念、雖皆緣法；而但於一、立法隨念名。又如四念住、雖皆緣法；而但於一、立法念住名。又如四證淨、雖皆緣法；而但於一、立法證淨名。又如四無礙解、雖皆緣法；而但於一、立法無礙解名。又如三寶、三歸、雖體皆法；而但於一、立法寶法歸名。此亦如是。雖十二處、體皆是法；而但於一、立法處名。亦無有失。復次法處有一名，餘處有二名。一名者：謂共名。以十二處、皆是法故。二名者：謂共不共名。共名、如前。不共名者：謂眼處等。欲令易了，顯不共名。法處、更無不共名故；但顯共名，故名法處。復次生有為法生相，唯在此處攝故；獨名法處。復次四有為相，是一切法印封標幟。簡別有為、異無為故；彼相唯在此處攝故；獨名法處。復次名句文身詮表顯示諸法性相，令易解了；彼三唯在此處攝故；獨名法處。復次如諸窗牖，通風行故；名風行處。法處、亦爾。通生諸法，故名法處。諸煩惱業、及定慧等，能生一切有為法故，及能通證無為法故。復次達一切法皆空非我，空解脫門，在此處攝，故名法處。問：能執諸法為我我所薩迦耶見，亦此處攝；如何此處不名我處？答：薩迦耶見、是虛妄執，不稱諸法實相而解；是故此處、不立我名。空解脫門、證法實相；是故此處、依彼名法。復次擇滅涅槃、是常是善；不變不易；生老病死所不能壞；是勝義法。彼法唯在此處攝故；獨名法處。復次分別諸法自相共相，安立諸法自相共相；彼自性愚及所緣愚，於一切法不增不減如實解慧，唯此處攝；故名法處。餘處不爾，故別立名。復次此攝多法，故名法處。攝多法者：謂於此處，有色非色法，相應不相應法，有所依無所依法，有所緣無所緣法，有行相無行相法，有警覺無警覺法，有為法無為法。餘處不爾；故別立名。復次此處對意，故名法處。謂眼等處，唯對色等。唯有意處，對一切法。故對意者，別得通名。由如是等種種因緣，十二處中、一名法處。
四解 品類足論二卷十四頁云：法處云何？謂法、是意已正當所了，及彼同分。
法念住
法蘊足論五卷一頁云：云何於此內法住循法觀若具正勤正知正念除世貪憂？內法者：謂自想蘊行蘊，若在現相續中，已得不失。於此內法循法觀者：謂有苾芻、於內五蓋法，觀察思惟內法諸相。於有內貪欲蓋，如實知我有內貪欲蓋。於無內貪欲蓋，如實知我無內貪欲蓋。復如實知內貪欲蓋，未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。如是思惟此內法時，所起於法揀擇，乃至毗缽舍那；是循內法觀，亦名法念住。成就此觀，現行隨行，乃至解行，說名為住。彼觀行者，能發起勤精進，乃至復能於此急疾迅速；名具正勤。彼觀行者，能起於法揀擇，乃至能圓滿極圓滿；名具正知。彼觀行者，具念隨念，乃至心明記性；名具正念。於諸欲境，諸貪等貪，乃至貪類貪生；總名為貪。順憂受觸所起心憂，不平等憂慼憂所攝，總名為憂。彼觀行者，修此觀時，於世所起貪憂二法，能斷能遍知；乃至隱沒除滅。是故說彼除世貪憂。如說內貪欲蓋，說內瞋恚、昏沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，亦爾。復有苾芻、於內六結法，觀察思惟內法諸相。於有內眼結，如實知我有內眼結。於無內眼結，如實知我無內眼結。復如實知此內眼結，未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。如是思惟此內法時，所起於法揀擇，乃至毗缽舍那；是循內法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念除世貪憂，皆如前說。如說內眼結，說內耳鼻舌身意結、亦爾。復有苾芻、於內七覺支法，觀察思惟內法諸相。於有內念覺支，如實知我有內念覺支。於無內念覺支，如實知我無內念覺支。復如實知內念覺支未生者生，生已堅住不忘修滿倍增廣大智作證故。如是思惟此內法時，所起於法揀擇，乃至毗缽舍那；是循內法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念除世貪憂，亦如前說。如說內念覺支，說餘內六覺支等、亦爾。復有苾芻、於所說內想蘊行蘊，觀察思惟多諸過患。謂此法者、如病如癰；廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法揀擇，乃至毗缽舍那；是循內法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念除世貪憂，亦如前說。云何於彼外法住循法觀若具正勤正知正念除世貪憂？外法者：謂自想蘊行蘊，若在現相續中。未得已失；及他有情想蘊行蘊。於彼外法循法觀者：謂有苾芻、於他五蓋法，觀察思惟外法諸相。於有外貪欲蓋，如實知彼有外貪欲蓋。於無外貪欲蓋，如實知彼無外貪欲蓋。復如實知外貪欲蓋，未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。如是思惟此外法時，所起於法揀擇，乃至毗缽舍那；是循外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。如說外貪欲蓋，說餘外四蓋、亦爾。復有苾芻，於他六結法，觀察思惟外法諸相。於有外眼結，如實知彼有外眼結。於無外眼結，如實知彼無外眼結。復如實知彼外眼結，未生者生，已生者斷，斷已於後不復更生。如是思惟彼外法時，所起於法揀擇，乃至毗缽舍那；是循外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。如說外眼結，說餘外五結、亦爾。復有苾芻、於他七覺支法，觀察思惟外法諸相。於有外念覺支，如實知彼有外念覺支。於無外念覺支，如實知彼無外念覺支。復如實知外念覺支，未生者生，生已堅住廣說乃至智作證故。如是思惟彼外法時，所起於法揀擇，乃至毗缽舍那；是循外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。如說外念覺支，說餘外六覺支等、亦爾。復有苾芻、於所說外想蘊行蘊，觀察思惟多諸過患。謂彼法者，如病如癰；廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法揀擇，乃至毗缽舍那；是循外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。云何於內外法住循法觀若具正勤正知正念除世貪憂？內法者：謂自想蘊行蘊，若在現相續中，已得不失。外法者：謂自想蘊行蘊，若在現相續中，未得已失；及他有情想蘊行蘊。合此二種，名內外法。於內外法循法觀者：謂有苾芻、合前自他想蘊行蘊，總為一聚，觀察思惟自他法相。謂前所說內外五蓋六結七覺支等，此彼有無，未生，生斷，不復生相。如是思惟內外法時，所起於法揀擇，乃至毗缽舍那；是循內外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。復有苾芻、合前自他想蘊行蘊，總為一聚，觀察思惟多諸過患。謂此彼法，如病如癰；廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時所起於法揀擇，乃至毗缽舍那；是循內外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。
二解 大毗婆沙論一百八十七卷八頁云：如緣身故、名身念住；如是緣受故、名受念住，緣心故、名心念住，緣法故、名法念住。問：一切皆是法。一切皆惟有法故。何故惟一名法念住；非餘耶？答：雖一切皆是法；而但立一為法念住。如十八界皆是法，而但立一為法界；十二處皆是法；而但立一為法處。如法界、法處，如是法智、擇法覺支、法隨念、法證淨、法無礙解、法寶、法歸、亦爾。有說：法念住、有一名。餘念住、有二名。有說：法念住、有共名。餘念住，有共不共名。有說：一切有為法、由生所起，生是彼所緣故；名法念住。有說：一切法由名所顯，名是彼所緣故；名法念住。有說：諸有為相，是一切有為法之標幟。即此諸相，墮在彼所緣中。故名法念住。有說：空解脫門，覺諸法法性，此空攝在彼所緣中；故名法念住。問：若爾者：薩迦耶見、亦覺諸法補特伽羅性；何故不依彼立名耶？答：彼非真實覺；此是真實覺；故無有過。有說：慧能分別諸法自相共相，安立諸法自相共相，損害事愚及所緣愚；於諸法中，不增減轉。此慧墮在彼所緣中，故名法念住。有說：滅諦涅槃，是勝義法，常住不變。此法攝在彼所緣中。故名法念住。有說：此念住、能緣多法。謂色、非色，相應、不相應，有所依、無所依，有行相、無行相，有所緣、無所緣，有警覺、無警覺。是故名法念住。有說：身念住、緣身，不緣緣身慧；受念住、緣受，不緣緣受慧；心念住、緣心，不緣緣心慧。法念住、緣身，亦緣緣身慧；緣受心法，亦緣緣受心法慧。是故惟此名法念住。有說：身念住、緣身，不緣身生老無常；受念住、緣受，不緣受生老無常；心念住、緣心，不緣心生老無常。法念住、緣身，亦緣身生老無常；緣受心法，亦緣受心法生老無常。是故惟此名法念住。有說：齊此諸瑜伽師、我想、一合想、皆能止息。法想、差別想、修習圓滿。故名法念住。謂瑜伽師、分析身已；便計受為我。分析受已；便計心為我。分析心已；便計法為我。分析法已；便知一切非我有情，惟空行聚。是故齊此，法想圓滿；名法念住。
三解 品類足論七卷二頁云：法念住云何？謂受所不攝非色法處。又云：法增上所起善有漏無漏道，是名法念住。又云：緣法所起善有漏無漏慧，是名法念住。
宿住隨念智力
瑜伽四十九卷十九頁云：若於種種有情眾中，謂於東方南西北方，種種名字，假設安立品類差別，隨先過去所有自體，八言說句差別類中，隨念六種略所行行，有無量種宿住隨念。何等名為八言說句？謂如是名，如是生類，如是種姓，如是飲食，如是領受苦樂差別，如是長壽，如是久住，如是所有壽量邊際。何等名為隨言說句六種略行？一者、呼召假名，二者、剎帝利等色類差別，三者、父母差別，四者、飲食方軌，五者、興盛衰損，六者、壽量差別。由諸世間，依憑如是八言說句，六種略行，於自於他，起言起說。此是我名，此是彼名；我是剎帝利，彼是剎帝利；我是婆羅門、吠舍、戍達羅，彼是婆羅門、吠舍、戍達羅；此是我母，此是彼母。如說其母，父、亦如是。我食如是色類飲食。所謂酪漿羹飯糜等。彼食如是色類飲食。乃至廣說。我有如是色類興衰、差別而轉，彼有如是色類興衰、差別而轉。我住如是色類年齒。所謂或少、或中、或老。彼住如是色類年齒。乃至廣說。唯有爾所隨先過去所有自體八言說句差別類中六種略行。過此，無有餘言說句、及以略行。是故唯於如是品類，發起隨念；更無有增。即於此中，若言說行所有行相，若言說句所有標說，及即於此隨起憶念。是故說言：并相，并說，皆是隨念。
無色界無中有
大毗婆沙論六十九卷十二頁云：應作是說：欲色界生、定有中有。連續處別死有生有、令不斷故。無色界生，定有中有。問：何故無色界定無中有耶？答：非田器故。謂色法是中有田器。無色界生、無諸色故；定無中有。復次連續處別死有生有令不斷故而起中有。無色界生、無方處別可須連續而起中有。故無色界、定無中有。復次若界地處受二種業異熟果者，便有中有。二種業者：一、順中有受業。二、順生有受業。復有二種。一、順起受業。二、順生受業。復有二種。一、順起異熟業。二、順生異熟業。復有二種。一、順細果業。二、順麤果業。無色界中，唯受一種業異熟果；故無中有。一種業者：謂順生有受業，乃至順麤果業。復次若界地處受加行根本二種業異熟果者；便有中有。無色界中，唯受根本業異熟果；故無中有。復次若界地處受二種業異熟果者；便有中有。二種業者：一、有色業。二、無色業。復有二種。一、相應業。二、不相應業。復有二種。一、有所依業。二、無所依業。復有二種。一、有所緣業。二、無所緣業。復有二種。一、有行相業。二、無行相業。復有二種。一、有警覺業。二、無警覺業。無色界中，唯受一種業異熟果；故無中有。一種業者：謂無色業，乃至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業異熟果者；便有中有。無色界中，唯受所趣業異熟果；故無中有。如能趣、所趣；能續、所續，應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業異熟果者；便有中有。無色界中，唯受一種意業異熟果；故無中有。復次若界地處受善五蘊異熟果者；便有中有。無色界中，唯受善無色四蘊異熟果；故無中有。復次若界地處受十善業道異熟果者；便有中有。無色界中，唯受後三善業道異熟果；故無中有。復次若界地處受黑黑、或白白、或黑白黑白業異熟果者；便有中有。無色界中，不受此三業異熟果；故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮白果者；便有中有。無色界中，雖有鮮白因；而無鮮白果；故無中有。復次若界地處有去有來；便有中有。無色界中，無去無來；故無中有。問：若此處死，還生此處；如聞有死、生自尸中，既無去來；何須中有連續二有，令不斷耶？答：有情死已；或生惡趣，或生人中，或生天上，或般涅槃。生惡趣者：識在腳滅。生人中者：識在臍滅。生天上者：識在頭滅。般涅槃者：識在心滅。諸有死已生自尸中為蟲等者：彼未死時，多愛自面；故彼死已；生自面上。既從彼腳，來生自面；若無中有；誰能連續。無此處死，還生此處。捨身、受身、必移轉故。設有是事；無色亦無。故無色界，定無中有。問：無色界歿生欲色界者，既隨當生處中有現前；彼無往來，何用中有？答：彼先已造感中有業。雖無往來；亦受中有。業力所引，必應起故。
等分行補特伽羅相
瑜伽二十九卷十五頁云：問：前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別；其等分行、及薄塵行補特伽羅、有何行相？答：等分行者：如貪等行補特伽羅所有行相，一切具有。然彼行相、非上，非勝。如貪等行，隨所遇緣，有其差別；施設此行與彼相似。
境多非智
大毗婆沙論四十四卷九頁云：智多耶？境多耶？答：境多非智。所以者何？智亦境故。謂智唯攝一界一處一蘊少分。境攝十八界十二處五蘊。有作是說：智多非境。所以者何？如非想非非想處下下品一剎那受，為欲界十智知。謂九不同分界遍行隨眠相應品智，及善世俗智知。為欲界十智知。乃至無所有處亦爾。為非想非非想處十六智知。謂十一遍行隨眠相應品智，及修所斷貪慢無明相應智，無覆無記善世俗智。如是總有九十六智。并無漏智，九十七智，知彼一受。餘受餘法，如理應知。是故當知智多非境。彼說非理。所以者何？彼智相應俱有等法，及智自性，皆是境故。設智非境；其境尚多況智亦境而境非多。問：若智亦境；智境何別？答：能知是智，所知是境。復次智、唯非色，無見、無對，有為、相應，有所依，有所緣，有行相。境，通色、非色、有見、無見、有對、無對，有為、無為，相應、不相應，有所依、無所依，有所緣、無所緣，有行相、無行相。復次智唯三世，三諦所攝。境通三世非世，四諦所攝。此等名為境與智別。
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