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好心

[國語辭典(教育部)]

ㄏㄠˇ ㄒㄧㄣ, 1.忠心。《北史.卷九九.突厥傳》:「帝於仁風殿召其使者,言處羅不順之意,稱射匱有好心。」《隋書.卷八○.列女傳.譙國夫人傳》:「汝等宜盡赤心向天子。我事三代主,唯用一好心。」

2.善心、善意。《紅樓夢.第一○三回》:「他待香菱很好,我倒喜歡。你大妹妹知道了,說只怕不是好心罷,我也不理會。」


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[佛學大辭典(丁福保)]
污家

(術語)比丘以物贈與在家之人為使得者思報恩,不得者聞之不喜,彼此皆傷平等施心故謂之污家。是比丘最當慎之所作,十三僧殘中有污擯謗違僧諫戒。行事鈔中之二曰:「比丘凡有所求,若以種種信施物,為三寶自身乃至一切,而與大臣及道俗等,皆名污家。(中略)由以信施物與白衣故,破前人平等好心,於得物者歡喜愛樂,不得物者縱使賢善無愛樂心,失他前人深厚福田。」同資持記曰:「名污者,莫非壞彼淨信令生厚薄故。」


[一切經音義(慧琳音義)]
舍衛國

梵語訛也案十二遊經義譯云無物不有國或云舍婆提城或言捨羅婆悉帝夜城並訛也正梵音云室羅伐悉底國此譯云聞者城法鏡經譯云聞物國又善見律云舍衛者人名也舍衛先居此地時有國王見其地好心生愛樂舍衛遂請王住王即許之因以其名而為國號又國云多有國諸國珍奇多歸此國故以為名也


[佛光大辭典]
五事

(一)五種迷悟之法。即名、相、分別、正智、如如。(參閱「五法」1114)

(二)五種迷悟之法相。即所詮相、能詮相、相屬相、執著相、不執著相。(參閱「五相」1120)

(三)招善惡結果之五種因。辯意長者子經列舉:(一)生天上。(二)生人中。(三)墮地獄。(四)墮餓鬼。(五)墮畜生。(六)得尊貴,受人愛敬。(七)生於卑賤,為人奴婢。(八)得生人中,口氣香潔,身心常安。(九)得生人中,形體醜惡,受人憎惡,心意常不安穩。(十)得生有佛法處,於佛法有好心或為沙門果報等十種之五事因果。其中,生天上之五事為:慈心、賢良、貞潔、誠信、不飲酒。

(四)大天五事之略稱。即北傳佛教所傳五件引起原始佛教分裂之事。係大天所倡之五種見解,即:(一)餘所誘,(二)無知,(三)猶豫,(四)他令入,(五)道因聲故起。(參閱「大天五事」754)

(五)指佛有五事。為增一阿含經卷二十八聽法品第五經所列舉,即:(一)當轉法輪,(二)與父說法,(三)與母說法,(四)當與凡夫立菩薩行,(五)當授菩薩記。(參閱「佛有五事」2627) p1101


四十八輕戒

為梵網經所說之大乘菩薩戒;係相對於「十重戒」而立之四十八種輕戒。略稱四十八輕。為道俗七眾所共同受持。輕戒,指為防犯輕垢罪所制定之戒條;而各種不同之經論亦有依輕垢罪之梵語 duskrta,音譯為突吉羅,或意譯為失意罪、惡作。此外,諸經典對於輕戒數目之記述亦不同,菩薩內戒經及曇無讖譯之菩薩戒本、菩薩地持經卷五舉出四十二種,瑜伽師地論卷四十一舉出四十四種,菩薩善戒經舉出五十種,優婆塞戒經卷三舉出二十五種,優婆塞五戒威儀經舉出三十八種。其中,地持經、瑜伽師地論、善戒經三者所說戒相較為一致,其餘則多有出入。茲依天台宗智顗大師所著菩薩戒義疏卷下四十八輕戒之命名,略釋之:

(一)不敬師友戒,又稱輕慢師長戒、不敬師長戒、敬事師長戒、不得憍慢師長戒、敬事尊長戒。謂應謙卑、敬讓師長、善友,見上座、和尚、阿闍梨、大德、同學、同行、同見等,應禮拜問訊,不生憍慢、癡瞋之心。(二)飲酒戒,又稱不飲酒戒、不得飲酒戒。以飲酒能使人放逸,易生無量之過失,故制此戒。(三)食肉戒,又稱不食肉戒、不得食肉戒。謂為不使大慈悲佛性之種子斷絕,故不得食用一切肉類;然若身患重病,以之作為藥用,則不在此限。(四)食五辛戒,又稱不食五辛戒、不得食五辛戒。謂禁止食用大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖等五種刺激性食物,以免妨礙行持修道。(五)不教悔罪戒,又稱不舉教懺戒、舉罪教懺戒、不教悔戒、不得不教悔罪。謂有過失即應懺悔,否則益發增長其過失。(六)不供給請法戒,又稱不教請法戒、住不請法戒、供師請法戒、不供給不請法戒、不得不供給請法戒。謂對於法師、同學等,應殷勤禮拜供養,供給飲食、床座、醫藥等一切所須,並常聽聞其說法。(七)懈怠不聽法戒,又稱不聽經律戒、不能遊學戒、聽法諮受戒、不聽法戒、不得懈怠不聽法戒。謂不應懈怠於聽受經律。(八)背大向小戒,又稱不背大乘戒、不得背大向小戒、背正向邪戒。謂不得違背大乘經律,反而受持小乘、外道之經律。(九)不看病戒,又稱不瞻病苦戒、瞻給病人戒、不得不看病戒。謂若見病者,應予看護療養。(十)畜(蓄)殺眾生具戒,又稱畜諸殺具戒、畜殺生具戒、不畜殺具戒、不得畜諸殺具戒。謂不得蓄集刀杖、弓箭、矛斧、羅網等殺生之器具,否則障阻慈悲之行。(十一)國使戒,又稱通國入軍戒、通國使命戒、不通國使戒、不得故作國賊戒。即禁止通敵做叛國賊。(十二)販賣戒,又稱傷慈販賣戒、惱他販賣戒、不惡販賣戒、不得作販賣戒。謂禁止營利、販賣六畜等,否則有損慈悲之心。(十三)謗毀戒,又稱無根謗人戒、無根謗毀罪、不毀良善戒、不得無根謗毀戒。係禁止虛構事端毀謗他人。(十四)放火燒戒,又稱放火損燒戒、放火損生戒、不輒放火戒、放火戒、不放火損燒戒。謂不妄燒山林及一切有主之物等。(十五)僻教戒,又稱法化違宗戒、不僻教授戒、不得邪僻教他戒。指應教化外道、惡人等,使其受持大乘教律。(十六)為利倒說戒,又稱惜法規利戒、貪財惜法戒、無倒說法戒、倒說法戒、不得惜法規利戒。指講經說法之時,不得為財利之故,而顛倒經律文字之真義,以免毀謗佛法僧三寶。(十七)恃勢乞求戒,又稱依官強乞戒、依勢惡求戒、不橫乞求戒、惡求戒、不得依勢乞求戒。謂不得為自身財利、名譽之故,攀附權勢,仗勢強取他人財物。(十八)無解作師戒,又稱無知為師戒、虛偽作師戒、不詐作無師戒、無所知為他師戒、不得無知解作師授戒。指未通解戒律之因緣者,不得妄作他人之師。(十九)兩舌戒,又稱鬥謗欺賢戒、鬥諍兩頭戒、不鬥兩頭戒、離間語戒、不得兩舌戒。謂不得造作離間他人之言語。(廿)不行放救戒,又稱不能救生戒、不救存亡戒、放救報恩戒、放生戒、不得不救眾生苦戒。謂見六道眾生之苦,應予放生、救濟之。(廿一)瞋打報仇戒,又稱無慈酬怨戒、不忍違犯戒、忍受違犯戒、以瞋報戒。謂禁止怨仇報復,否則非但有傷慈悲、忍辱之心,復更冤冤相結,仇怨無窮。(廿二)憍慢不請法戒,又稱慢人輕法戒、下心受法戒、憍不受法戒。謂不得自恃聰明、富貴等,而輕慢先學之法師,懈怠於從其諮受經律。(廿三)憍慢僻說戒,又稱輕新求學戒、輕蔑新學戒、好心教授戒、慢心倒說戒。謂對於新學者前來諮問經義時,不得輕蔑、憍慢之。(廿四)不習學佛戒,又稱怖勝順劣戒、不專異學戒、習學異道戒。指不學習佛教正法,反而學習異學外道之教法、儀則等,即已違背出離之要道。(廿五)不善和眾戒,又稱善御眾物戒、為主失儀戒、用三寶戒。指為眾之主者,應以慈心消弭眾人之鬥諍,並善於守護三寶之物。(廿六)獨受利養戒,又稱待賓乖式戒、領賓違式戒、主客同利戒、不差僧次戒。謂若有新到之客僧,先住之舊僧不應獨受利養,而應禮拜迎接,供給房舍、臥具、飲食等。(廿七)受別請戒,又稱受他別請戒、不受別請戒。謂眾僧若各別受請,則施主不請十方僧,如是易使施主失平等心功德。(廿八)別請僧戒,又稱故別請僧戒、自別請僧戒、別請戒、不別請僧戒。謂道俗菩薩、施主等若齋請僧眾,應次第而請,始不失平等心。(廿九)邪命自活戒,又稱惡損生戒、邪命養生戒、不作邪命戒。即禁止不由正道,而以邪曲之方法營生,如販賣女色、占卜吉凶等邪命之法。(卅)不敬好時戒,又稱違禁行非戒、詐親害生戒、不作邪業戒。指於三齋月、六齋日等,應恭敬神、佛、長老,不行非法邪妄之事。(卅一)不行救贖戒,又稱見厄不救戒、不救尊厄戒、救贖危苦戒。謂見有外道惡人販賣佛菩薩像、經卷、僧尼,乃至發心修菩薩道之行人等,皆應盡力救贖。(卅二)損害眾生戒,又稱畜作非法戒、橫取他財戒、不畜損害戒、畜非法器戒。係禁止有損慈悲之事,如販賣刀箭等殺具、畜養貓狗、因官形勢求覓錢財等六事。(卅三)邪業覺觀戒,又稱觀聽作惡戒、虛作無義戒、不行放逸戒、鬥戰嬉戲戒。謂鬥戰、嬉戲、卜筮等,有亂正道,皆非正業,故不宜觀聽。(卅四)暫念小乘戒,又稱堅持守心戒、退菩提心戒、不念餘乘戒、退心戒。謂若起一念二乘外道之心,即退失菩提心,故禁制之。(卅五)不發願戒,又稱不發大願戒、發願希求戒、不發誓願戒。謂菩薩應經常願求勝事,若不發願,則求善之心難遂,故制此戒。(卅六)不發誓戒,又稱不起十願戒、不生自要戒、作誓自要戒、不誓堅固心戒、不發大誓戒。謂初修行者心意較弱,宜須防範,故須發十大願,以期戒行清淨;若不發十大願,則犯此戒。(卅七)冒難遊行戒,又稱故入難處戒、隨時頭陀戒、不入難處戒。謂修苦行乃至夏坐安居,皆不得入虎穴、蛇窟等易生危難之處。(卅八)乖尊卑次序戒,又稱眾生乖儀戒、坐無次第戒、尊卑次第戒、次第戒。謂座位之次第須依尊卑次序,不可乖違儀節。(卅九)不修福慧戒,又稱應講不講戒、不行利樂戒、福慧攝人戒、布施受戒。謂福、慧應並修,除建立僧房、佛塔等,尚須經常讀誦、講說經律,教化眾生。(四十)揀擇受戒戒,又稱受戒非儀戒、攝化漏失戒、不擇堪受戒、簡授戒。謂不以惡心、瞋心摒棄有心受戒者,除犯七逆罪者外,皆得以導之受戒。(四一)為利作師戒,又稱無德詐師戒、惡求弟子戒、具德作師戒、為利授戒。謂不得為名聞、利養之故,貪利於弟子,訛解經律,並為之授戒。(四二)為惡人說戒戒,又稱非處說戒戒、說戒簡人戒、言人說戒。惡人,此處指未受菩薩戒者,此種人徒然沈浮生死而未遇佛法僧三寶,與木石無異,若於正式受戒之前即預先為其說戒,則恐其將來受戒時,心念散漫輕忽,不知慇重。(四三)無慚受施戒,又稱故毀禁戒戒、故違聖禁戒、不故毀犯戒、破戒受施戒。謂毀犯正戒而無慚愧心者,與畜生、木頭無異,為佛法中之賊,不得受施主供養。(四四)不供養經典戒,又稱不敬經律戒、不重經律戒、供養經典戒、不供養戒。謂應受持、誦讀、書寫、供養經典。(四五)不化眾生戒,又稱不化有情戒、悲心唱導戒、不教化眾生戒。謂應教化一切眾生,使其發菩提心,盡受三歸十戒。(四六)說法不如法戒,又稱說法乖儀戒、敬心說法戒。謂說法、聽法皆應遵照行儀。(四七)非法制限戒,又稱非法立制戒、不立惡制戒、法戒。謂說法、聽法皆應遵照行儀。非法制限戒,又稱非法立制戒、不立惡制戒、憍慢破法戒。謂國王、百官不應妄設規定,限制三寶,破滅佛法之戒律。(四八)破法戒,又稱自壞內法戒、自破內法戒、愛護正法戒、破法因緣戒、令他得損惱戒。謂僧團之內,若有犯罪者,應依內法懲治,不應向白衣外人說其罪情,令遭王法懲治;否則即犯此戒,有失護法之心。

四十八輕戒與十重禁戒皆為蓮華臺藏世界盧舍那佛所說之心地法門,自過去七佛為始,乃至三世之諸佛、菩薩等,皆廣為念誦,故國王、百官、群臣、比丘、比丘尼、善男信女等一切大眾皆應受持,若常誦讀、解說、書寫,則得見千佛,生於人道、天中,生生世世不墮惡道八難。又違犯十重禁戒即構成波羅夷罪,據鳩摩羅什譯之梵網經卷下第四十一輕戒經文記載,應於佛菩薩形像前懺悔,日夜六時誦十重四十八輕戒,禮三世千佛,若見佛來摩頂或見光見華等好相,便得滅罪,否則雖行懺悔亦無濟於事。若犯四十八輕戒即構成輕垢罪,應行「對首懺悔」,便得滅罪。據明曠之梵網經疏刪補卷下記載,應禮請可滅除惡罪之菩薩僧為懺悔主,專心發露懺悔。又據四分羯磨之六聚懺記載,對一人以上四人以下之修行僧秉陳事實、懺悔罪業之法,稱為對首懺悔,依罪之輕重決定人數之多少。此外,四十八輕戒之受戒方式又分自誓受、師師相授二種,有關之受戒方法、規定等,皆詳載於鳩摩羅什譯之梵網經卷下第二十三憍慢僻說戒之經文中。〔梵網經菩薩戒本疏(法藏)卷四、卷五、卷六、梵網經菩薩戒本疏(義寂)卷下、梵網經古記卷下、梵網經菩薩戒本述記卷下、梵網經菩薩戒本疏(智周)卷四、註梵網經卷中、卷下、菩薩戒義疏鈔卷下、天台菩薩戒義疏見聞卷七、天台菩薩戒義記補接鈔卷下、梵網經菩薩戒本疏紀要卷二、卷三、淨土教起原及發達〕 p1636


四意趣

梵語 catvāro 'bhiprāyāh。謂佛之說法中,有四意趣、四祕密,可以決了一切之所說。其中,所說別有言外之意趣者,稱為四意趣,略稱為四意。即指:平等意趣(梵 samatā-abhiprāyāh)、別時意趣(梵 kālāntara-abhiprāyāh)、別義意趣(梵 arthāntara-abhiprāyāh)、補特伽羅意樂意趣(梵 pudgalāntara-abhiprāyāh)。由此四意趣及四祕密,即可決了一切佛意。玄奘譯攝大乘論釋卷五(大三一‧四○八中):「復有四種意趣、四種祕密,一切佛言應隨決了。」

(一)平等意趣,又作平等意、法同意趣。有通、別二義:例如釋尊於說法時表示昔時之毘婆尸佛即今釋迦佛,此乃就二佛所證之法身平等而言,稱為通平等;而就二佛之因果、恩德之平等而言,則稱為別平等。此即平等意趣。(二)別時意趣,又作別時意、時節意趣。譬如稱多寶佛名便可決定得無上菩提,由唯發願便可往生於極樂之說,乃為勸懈怠者,而就別時利益說之,非謂即時可直得之;好心依一錢而說可得百錢,係就別時而說,故稱別時意趣。(三)別義意趣,又作別義意、義中間意趣。即一切法無有自性,不可執文取義,當離文字相,而別求義趣之義。譬如以「逢事恆沙之諸佛,方能解大乘法義」一語而論,所說似乎只在了解大乘之教義,然其意實在顯示證得大乘實理之艱難;蓋欲了解大乘義理,凡夫能之,然欲證得其理,則須十地以上之菩薩始能之,如此,文詞所說與所指涵義各別,故稱別義意趣。(四)補特伽羅意樂意趣,又作補特伽羅意趣、眾生樂欲意、隨人心意、眾生意樂意趣、順眾生心意趣、別欲意。補特伽羅,即眾生、有情之意。謂隨順眾生之意樂而作種種說法。譬如先對一眾生讚歎布施,見其人已樂欲布施,則毀訾布施,如此,讚之係為除其人慳貪之心,毀之則為更勸無漏之勝法,二者皆係隨順眾生之意樂而說法。

此四意趣可對治八障中之輕佛、懈怠、輕法、小善生足等四障。〔梁譯攝大乘論卷中、梁譯攝大乘論釋卷六、魏譯攝大乘論卷上、大乘莊嚴經論卷六、大乘阿毘達磨雜集論卷十二、法華經玄贊卷七〕 p1781


自誓受戒

即未請三師七證,由自誓而得具足戒。為十種得戒之一。又作自誓得戒、自誓得、自誓受。自誓之時,身、口之律儀須森然具足,方可得戒。

關於小乘具足戒自誓受之起源,依據毘尼母經卷一所載,大迦葉於多子塔邊聞佛說法,經七日思惟,滅盡諸煩惱,證得阿羅漢果。佛乃謂迦葉於其所說法中之種種譬喻已深悟無生之理,得阿羅漢,是亦同於已受具足戒。又據十誦律卷五十六、薩婆多毘尼毘婆沙卷二等載,大迦葉自誓而得具足戒。

有關大乘之自誓受戒,依據菩薩瓔珞本業經卷下大眾受學品、梵網經卷下第二十三憍慢僻說戒所載,若佛子於佛陀滅度後,欲以好心受菩薩戒,得於菩薩形像前自誓受戒。據占察善惡業報經卷上載,未來世諸眾生之欲出家者及已出家者,若未得善好之戒師及清淨僧眾,自身須發無上道心,令身、口、意清淨,其中,未出家者得剃鬚髮,著法衣,隨即立願,以自誓得受菩薩律儀之三種戒聚。

據梁高僧傳卷二曇無讖傳載,我國之自誓法,始於北涼(397~440)沙門道進。日本則始於弘仁二年(811),最澄依梵網經制定四條式,唱導自誓受戒。〔十誦律卷五十六、大毘婆沙論卷一二四、瑜伽師地論卷四十一、順正理論卷三十七、菩薩戒義疏卷下〕 p2534


[中華佛教百科全書]
自誓得戒

十種得戒之一。即未請三師七證,僅由自誓而得具足戒。又稱自誓受戒、自誓得、自誓受。自誓時,須身、口律儀森然具足,方可得戒。

在小乘具足戒中,僅有大迦葉自誓得戒,餘人則無。如《十誦律》卷五十六云(大正23‧410a)︰「佛世尊自然無師,得具足戒;五比丘得道即得具足戒;長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。」《薩婆多毗尼毗婆沙》卷二云(大正23‧511b)︰「自誓唯大迦葉一人得,更無得者。」《毗尼母經》卷一亦載,大迦葉於多子塔旁聞佛說法,七日思惟後,諸漏皆盡,證得阿羅漢果。佛遂謂迦葉於佛所說法中之種種譬喻,已深悟無生之理,得阿羅漢果,即是已受具足戒。

有關大乘的自誓受戒,《菩薩瓔珞本業經》卷下〈大眾受學品〉云(大正24‧1020c)︰「佛滅度後,千里內無法師之時,應在諸佛菩薩形像前,胡跪合掌,自誓受戒。」《梵網經》卷下云(大正24‧1006c)︰「若佛子,佛滅度後,欲以好心受菩薩戒時,於佛菩薩形像前自誓受戒。」又據《占察善惡業報經》卷上載,未來世諸眾生,不論欲出家或已出家者,若不能得善好戒師及清淨僧眾,則自身須發無上道心,令身、口、意得清淨。而未出家者,則應剃髮、披服法衣、立願、自誓而受菩薩律儀之三種戒聚。由此可知大乘的制限稍寬。

在我國,首位依自誓法得戒者是北涼‧道進。《高僧傳》卷二〈曇無讖傳〉載有其事蹟。在日本,則始於弘仁十年(819)三月,延曆寺最澄依《梵網經》制定四條式,唱導自誓受戒之義。嘉禎二年(1236)九月,復有覺盛、睿尊、圓晴、有嚴四哲,因概歎戒行不顯,遂於法華堂彌勒像前,依三聚淨戒通受法自誓得戒。

〔參考資料〕 《法苑義林章》卷三;《大毗婆沙論》卷一二四;《瑜伽師地論》卷四十一;《俱舍論》卷十四;《順正理論》卷三十七;《阿毗達磨藏顯宗論》卷十九;《菩薩戒義疏》卷下。


雜染

指善、惡、無記等一切有漏法。「清淨」的對稱。音譯僧吉隸爍。《成唯識論》卷三(大正31‧14b)︰「雜染法者謂苦集諦,即所能趣生及業惑;清淨法者謂滅道諦,即所能證涅槃及道。」

另依《辯中邊論》卷上載,雜染有三雜染、二雜染、七雜染。皆由虛妄分別所生。其中之三雜染即︰(1)煩惱雜染,即十二緣起中之無明、愛、取。(2)業雜染,即行、有。(3)生雜染,即餘支。

◎附︰印順《辨法法性論講記》(摘錄)

《辨法法性論》︰「無而現故亂,即是雜染因。如現幻象等,非有而現故。」

《講記》︰人生問題的不得解決,問題在無知,在佛法名為無明。無明就是不明,沒有智慧,不能正見宇宙人生的真理。到底錯誤在什麼地方﹖本論說︰「無而現故亂,即是雜染因。」根本沒有心物的各別實性,而在我們的心識中,有二取現起,這是錯亂,就是生死雜染的因緣。雜染與惡不同,雜染是有漏的,不清淨法。善的,惡的,非善非惡的,如沒有離去顛倒錯亂,沒有斷除煩惱,不是無漏的,就是雜染。

雜染有三︰(1)惑雜染,(2)業雜染,(3)生雜染。惑雜染──惑是煩惱︰是雜染、不乾淨,如布在染缸中染上了各種顏色,不再清淨潔白了。業雜染──由煩惱而起的造作──行為名為業,善業、惡業,一切有漏的業,都叫業雜染,業是要感生死果報的。生雜染──由業感到生死果報,或是人,或入地獄,或升天,種種業報,是生雜染。此煩惱,業,果報,種種不清淨的雜染法,從何根源而來﹖「無而現故亂」,是生起這種種雜染的原因。我們常說了生死,生死是什麼事﹖就是煩惱、業、果報。從那裏了起﹖先得知道這雜染的根源在那裏。把此錯亂的根本消除了,煩惱、業、生雜染才可以解決。

我們起貪、瞋、憍慢、貢高、嫉妒、鬥爭、障礙、殘酷心,都是雜染的;我們即是做好事,存好心,如愛心、悲憫心,或無貪心,這些善心也還是不清淨的雜染因。一般的惡心與善心,都還是雜染的。依善惡心所造出來的善業、惡業,也還是雜染。由善業、惡業所感到的果報,即使升天,也還是不清淨的有漏之法。根本原因是無而現為雜染因。行為依於思想,思想依於一般的知識。當一念心起時,現起能取與所取,有對立的傾向。這一錯亂的呈現,影響我們的認識與思想,也影響了我們的行為與成果。此乃無明,根本無明,就是我們的不明。現起的二取相,不是真實的,好像是心外有境,境外有心,心境對立,其實是不真實的錯亂。不要以為我不執著就可以,如不經正確的觀察,勘破這迷亂所在,心隨境轉,不執著也不成的。因為心起時,好像有一對立性的真實存在,有一種力量,會使你迷而更迷。非經過修持,引發真智慧,是沒有辦法改變的。

能取、所取是無而現起的,無而似乎是有,所以叫「亂」,論文舉一比喻「如現幻象等,非有而現故」來說明。佛法常說如幻如化,現在舉如幻的比喻。幻,就是魔術。魔術師變現起一隻象,根本沒有這隻象(印度時常見象,故以象做比喻),但幻現出來的,卻是一隻活生生的象。並沒有此象,可是現起的象,叫你看了活像是真象。此比喻本無能取、所取,但心識現起的二取,在我們覺得的確有能取、所取對立存在。幻象,大家也許沒有見過。但我們常見的魔術,拿一條毛巾紮成一小鼠,一跳一叫的,看的人就好像見到了真的老鼠。幻術的「非有而現」似實有,雖沒有這會事,卻有強大迷惑、欺誑的力量。虛妄分別的現起二取,實無其事,而嚴重的影響到思想上、行動上,使眾生永久流轉於雜染、苦惱中。

〔參考資料〕 《成唯識論述記》卷二(末);《大乘莊嚴經論》卷三;《究竟一乘寶性論》卷三;《佛性論》卷二〈如來藏品〉;陳譯《攝大乘論釋》卷三;唐譯《攝大乘論本》卷上;《顯揚聖教論》卷一。


[南山律學辭典]
三寶物互用犯相

子題:摩摩帝

資持記釋云:「前明佛判。摩摩帝,是梵語,即知事人。謂不犯者,彼以好心,非入己故。謂下,示互用相,彼因佛塔無物,眾僧有物,遂取僧物,修佛塔故。」(事鈔記卷一七‧二五‧一五)


勸犯足食戒制意

亦名:勸足食戒制意

戒本疏‧九十單提法:「(波逸提)勸足食戒三十六。制有三意:初、不聽勸意。然出家之士,理應益物,迭相匠導,勸修善行。今乃惡心勸彼,令他得罪,己自招殃;彼我俱損,理所不應,故制不聽勸。二、解同犯意。食中數戒,此彰同犯者。有人解言,此戒餘食法開,容有不犯;日既未過,人多滯俗,但食無犯;輕侮聖教,不作餘法故犯。若據緣起,惡心相報;今時勸者多是好心,隨情逐世,違制輒噉;無問好惡,一切同犯。……三、離為二戒意。四義故分: 一﹑足是身犯,勸足語犯;二﹑足食病開,勸足無病開;三﹑足是貪心犯,勸足通三性;四﹑足是己咽食犯,勸足他因己犯。」(戒疏記卷一四‧五六‧一一)


大盜戒有盜心

亦名:有盜心、盜心

子題:愚癡波羅夷、六種盜心、盜心六種、三種劫心、劫心三種、四種盜心、盜心四種、十種賊心、賊心十種、黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他物心、決定取、寄物取、恐怯取、見便便取、見便取、倚託取

含註戒本‧四波羅夷法:「盜心取,賊心取也,有五種:黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取:決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取,或依親友強力,若以言辭辯說,誑惑而取者是。」(含註戒本卷上‧六‧八)

行事鈔‧隨戒釋相篇:「明有盜心。然此一門,實德之人未免。但世盜由心結,不望境之是非。故僧祇寺主好心,互用三寶物,是盜,波羅夷,謂愚癡犯也。四分亦云,我說此人愚癡波羅夷。理既難知,故具鈔示。(一、十誦六種)十誦六種盜心:謂苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取假借不還、受寄取、出息取。除出息一種,餘並結重。(二、伽論三種)摩得伽,種劫心:強奪取、軟語取、施已還取也。善生中亦同偷罪。(三、五分四種)五分有:一以諂心、曲心、瞋心、恐怖心,而取他物,即是。(四、四中十種)四分,十種賊心:一﹑一﹑黑闇心。謂癡心愚教,生可學迷,隨作結重。僧祇寺主即是其事。二﹑邪心者,謂貪心規利,邪命說法,以財自壅。三﹑曲戾心者,即瞋心也。與少嫌恨,假瞋得財,或虛示威怒,意存財利,得物犯重。四﹑恐怯心。或以迫喝,或說法怖取,或自懷疑怖,而取財也。五﹑有盜他物心。恆懷規奪也。六﹑者定取。內心籌慮,方便已成,因必克果,動物成犯。七﹑寄物取。或全觝突,或以少還他。八﹑恐怯取。謂示身口相,畏敬,故與物也。九﹑便便取見便取)。伺求他慢,因利求利也。十﹑倚託取。或倚名聞威德;或以名字方便也;或依親友強力者,謂假他威勢而取也;或以言辭辯說者,託於論端,浮華引接,令前異望,而取財利;言誑惑而取者,非法言法,法言非法。但規前利,幻惑群情。以此諸文,證知心業,其相略顯。足得垣牆,防擬妄境。」  資持記釋云:「十誦,苦切,謂敦逼前人,同下四分迫喝取也;輕慢,謂現相陵物,及下觝突,並同第八準疏會之;名字同第十;受寄同第七。唯後出息,不同今宗,雖是盜心,彼此相允,故特除之。觝音底。伽論中,強奪同下第依疏;軟語同辨說;施已還取,與後不同,謂決施與人,後還或取。善生同論,註以示之。偷罪,即犯盜也。五分中,諂心同下第二依疏曲心同第九;瞋心同第三;恐怖同第四。四中十種,疏云,律中,具出二五盜心,前是五心,後名五取;取是其業,對境行事也。一﹑中,可學迷者,教是可學,不學故迷。二﹑中,規,求也。壅,猶積也。三﹑中,兩釋,虛實分之。四﹑中,準疏又云,或說王宮勢力,此與第八,名同相別,但約心取,兩以分之;言心未必取;言取必兼心。第九﹑,律本注戒及疏,並作見便取;今文多一便字,必是傳誤,不勞異解。或可下便字訓即。十﹑中,五相釋之。前三身業;後二口業。又前三中,一﹑是倚自,二﹑倚他名,三﹑倚他力;後二中,前但巧言,後是虛誑。今時講士,多尚乞求,諂笑趨時,巧言媚俗。或厚於餉遺,豈避汙家?或勤於請謁,寧知屈道?不識者詐識,非親者強親;口說多方,心謀百計;終朝役慮,畢世勞形。一言蔽諸,無非愛物;雖云為眾,實乃治生。未知祝髮壞衣,意圖何事?談經講律,目矚何言?諒乎,惑業日增,故使奔趨忘倦,可謂徒生徒死,深嗟不覺不知。請細覽斯文,反求諸己;忠言逆耳,當自深思。嗚呼!」(事鈔記卷一八‧一一‧二○)


大盜戒盜人物結犯之主

亦名:盜人物結犯之主

子題:掌護損失主、寄附損失主、被盜物主、不現前盜、對面現前奪、賊施比丘物主、收囚縛賊主、狂人施物主、守視人作主、守邏

行事鈔‧隨戒釋相篇:「盜人物中,由定有主,故望二主結:一、損正主,二、損護主。(一,立句法以簡罪)(一、三句望正主)就正主物,要有三句:一﹑有我所心,有守護。如匱中[帛*系]絹財物等。二﹑有我所心,無守護。田中五穀是。三﹑無我所心,無守護。地中伏藏是。若盜此三,並損正主,結罪。(二、三句望護主)就守護主,二句不同:一﹑有我所心,別守護。如僧可分物,令人守掌者。二﹑無我所心,別守護。如關頭奪得禁物,及比丘失物,為官奪得。盜得此物,望守護結。(二,分二主以辨相)今總二主,分為七種:一、掌護損失主。善見云,比丘為他別人,乃至三寶,守護財物;若謹慎掌護,堅鎖藏戶,而賊比丘,從孔中屋中竊取,或逼迫強取,非是護主能禁之限者,望本主結罪,不合徵守物人。若徵犯重。若主掌懈慢,不勤掌錄,為賊所偷者,守物比丘,必須償之,不望本主;若不還者,守護結犯。二、寄附損失主。十誦,有比丘遠處寄物,著道損破。佛言,若好心捉破者,不應償;惡心破者,須償。比丘寄居士物,不好看故,失者應索取。若寄居士物,居士寄比丘物,如上二說。若借他物者,不問好惡二心,若損,一切須償。今有為他洗瓶缽,及誤破失者,並多索償,隨滿結重。三、被盜物主十誦,若眾中失物者,眾主不得為其檢校,及以投竄誦咒而取。義張二位:一﹑不現前盜。物主護心義弱,取者得想決徹;主雖有心不捨,後見此物,不得奪取。以離地屬賊義成,若奪犯重。故律云,時有比丘,奪劫(盜)者物,佛言,波羅夷。僧祇,面不現前,(一)本主不捨,(二)奪者(盜者)未作得想,後得奪取。反上二緣,奪得重罪。縱自心不捨,前人決定,取者,正成盜損;不得奪之。若先捨者,無主物故,亦不合奪;舉離屬於後取。二﹑對面現前奪。((一)可奪)由守護義強,奪者猶預,得想未定。本主心弱,而未捨者,亦得追奪。僧祇,賊奪物去,比丘逐賊,奪得本物,無犯。又闇逐賊,彼藏物去,比丘即取將來。又賊漸近村落,比丘逐賊,若和喻得,若恐嚇得,無犯;知有死事,不應告人。如上諸句,皆是對面被劫。(二、不可奪)若已作失想,不問奪者決定不決定,後還取者,便為賊復奪賊物,並由決屬賊故。縱不失想,而賊心決取無畏,亦是屬賊,不合追奪。毗奈耶云,若失物,官人奪得還比丘者,得取無犯。準此,面不現前,乃至盜金像等,雖知藏處,亦不合取。十誦,若比丘為賊所獲,自偷身賊所無犯;若師奪弟子,將來,得重。四、賊施比丘物主。(一﹑別人物)十誦,賊偷物來,或好心施,或因他逐,恐怖故施,得取此物;莫從賊乞,自與者得取之。取已,染壞色而著;有主識者,若索還他。若賊比丘邊,買得衣者,本主見衣,不得直奪,應還本直。(二﹑三寶物)今或有偷三寶物,及以金銀經像,毀成器鋌,而乞比丘者,若準上文,應得受之。據理,已曾經佛受用,但可取之,依本處用。五、收囚縛賊主。僧祇,官未收錄,未鈔物名字,而寄附比丘者,得取。若已收錄者,不得。若云施佛塔僧者,得取,露現持出,不得覆藏。若有問者,言佛物僧物我物;若不許者,還之。六、狂人施物主。摩得伽云,若狂人自持物施,不知父母親眷者,比丘得取;若父母可知,不自手與,不可取。七、守視人作主。(一﹑約盜人明主)善見云,偷人無罪者,謂主人兒落度,父母所遣;若父母死;若負債等,將去者,無罪。準此,私度王稅人,有福無罪盜奴犯重。(二﹑約守者與物)十誦,有守邏人,與比丘衣,疑不知,成主不?佛言,但隨施者受之,不合從乞。四分,他守視人,與比丘衣物,佛言,此即是主,得受。所以不合從乞,以物是別主,若受語而施,即教他盜物故也。」

資持記釋云:「明盜相,標。云總二主者,下七種中,前二,約護主而兼本主;後五,並本主亦通護主。……守邏〔人〕者,舊云,遊兵禦寇者。」(事鈔記卷一八‧一‧三)


方便趣果

子題:前方便、婬戒遠方便、期業、婬戒次方便、婬戒近方便、方便、果本、中根本、本相、結罪之時並攬前因共成一果、本時方便、後方便

行事鈔‧持犯方軌篇:「方便趣果者。然造修前境,必有三時。是以大聖隨時而制,意令智士剋志不為。略如上引。(一、前方便)何前方便?總論諸聚,明了論中,初篇、二篇有三方便;第三、四篇立二方便;第五篇中,但心起身口〔思〕,唯有根本,無方便,若動身口,亦有遠近方便。律中,但明成者波羅夷,不成者偷蘭;亦不分輕重。廣如卷初明之。今通會輕重,約初篇中婬戒以明。(一﹑)如內心婬意,身口未現,名遠方便。此犯吉羅。故文云,或發心作,心念作也。『若爾,與單心何別?』答:『律制,動身口思心,名為期業。若單心者,制限大乘。故善見云,凡人恆緣欲境;聖人若制心戒者,無有得脫之期。故律中,起心不動身口,但自剋責,還復好心,是名不犯。』二﹑動身口,未到前境,次方便。犯偷蘭。三﹑者,臨至境所,身分相交,未至犯處已來,名近方便。是重偷蘭。已下諸聚雖輕重多少不同,大相可準。何名方便?以上三緣,將至果處,或為七緣阻礙不成,故是根本家方便。七緣義如後說。若無七緣,並入果本。(二中根本本相如何?謂入如毛頭名婬,舉離本處名盜,斷其命根名殺,言章了知名妄。如是隨相已明。若結罪之時並攬前因共成一;不同他部,因成果已,更有時方便。(三、後方便)何者後方便?謂所造事,暢決稱懷,發喜前心,未思悔改,復結其罪,通得吉羅。」(事鈔記卷二七‧二二‧一○)


汙家惡行

亦名:汙他家行惡行、污家惡行

子題:汙家四種、四種汙家、依家汙家、依利養汙家、依親友汙家、依僧伽藍汙家、非法行、汙家、惡行、真出家兒、倡伎、俳說

含註戒本‧十三僧殘法:「汙他家。家者,有男有女。汙家者有四:一者依家汙家。一家得物,又與一家。所得物處,聞之不喜;所與物處,思當報恩。即作是言,有與我者,我當報之;若不與我,我何故與?二者依利養汙家。如法得利,及缽中餘,或與一居士。得者生念當報其恩;若不與我,我何故與?三者依親友汙家。若比丘依王大臣,或為一居士,或不為一居士。便生念言,其為我者,我當供養;不為我者,我不供養。四者依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果,與一居士,不與一居士。彼有得者,思當供養;若不與者,我不供養也。行惡行。彼比丘作如是等非法行也:自種華樹、自溉灌、自摘華、自作華鬘以線貫繫,自持與人,若復教人作如上事;村有婦女,同床坐、同器飲食,言語戲笑;或自歌舞倡伎,或他作己唱和,或作俳說,或彈鼓簧吹貝,作眾鳥鳴,或走,或揚(佯)跛行,或嘯,或自作弄身,或受雇戲笑,是也。」(含註戒本卷上‧一六‧一○)

戒本疏‧十三僧殘法:「多論云,若作惡業,破他信心,名為汙家;作不清淨,穢汙垢濁,得惡果故,名惡行也。僧祇云,若依聚落,得四事利,或免諸難,皆名依義。作非梵行、飲酒、非時食,不名汙家;若先有信心,供養眾僧造立寺舍,令彼退減,是名汙家。」(戒疏記卷一○‧四‧九)

行事鈔‧隨戒釋相篇:「四分,四種汙家一﹑依家汙家。從一家得物與一家。所得之處,聞之不喜;所與之處,思當報恩。二﹑依利養汙。若比丘如法得利,乃至缽中之餘,或與一居士,不與一居士。彼得者思報其恩,便作是言,其有與我物者,我當供養;其不與我物,我何為供養。三﹑依親友汙家。若比丘依王若大臣勢力,或為一居士,不為一居士。所為者思報其恩,便不與餘比丘物。四﹑依僧伽藍汙家若比丘取僧華果枝葉,或與一居士,不與一居士。彼得者生念,其有與我物者,我當供養;不與我者,我不供養。行惡行者,自種華果,及以溉灌,自摘華,自作鬘,與他,及教人作上事;若村落中,共女人同床坐起,同一器食,言笑;歌舞倡伎,俳說,作鳥聲,或嘯,或受雇戲笑。僧祇云,依聚落得四事供養,或免諸難,皆名依義。若依村落作非梵行、飲酒、非時食,不名汙家;若俗人先有信心供養眾僧,造立寺舍,令彼退減,是名汙家。多論云,若作種種惡業,破他信敬善心,名汙家也。作不清淨穢汙垢濁,又得惡果,名為惡行。又比丘凡有所求,若以種種信施物,為三寶自身乃至一切,而與大臣及道俗等,皆名汙家。何以故?凡出家人,無為無欲清淨自守,以修道為心;若為俗人信使往來,廢亂正業,非出離故。由以信施物與白衣故,即破前人平等好心,於得物者,歡喜愛樂;不得物者,縱使賢善,無愛敬心,失他前人深厚福田。又倒亂佛法故,凡在家俗人,常於三寶求清淨福,割損肉血以種善根;今出家人反持信物贈遺白衣,俗人反於出家人所,生希望心。又若以少物贈遺白衣,因此起七寶塔造立精舍,乃至四事滿閻浮提一切聖眾;亦不如靜坐清淨持戒,即是供養真實法身。」資持記釋云:「釋(汙家擯謗違諫戒)初緣,四分中,初科。依者取附傍之義。所依四別,所汙不殊。第三﹑一種,但令恃勢意涉私曲,不必與物。四皆名汙者,莫非壞彼淨信,令生厚薄故。今時比丘,曾不染道;貪求無足,構召門徒;送惠無時,唯希請命;與少得多,有同市易。能所俱墮,豈望生福?覆滅之甚,莫若於斯真出家兒,慎莫習此。惡行中三,初種華等者,掘壞業;若下,習近婬欲業;歌下,掉戲業。三中一一皆有身作口作,尋文可見。溉音蓋,澆也。倡伎,即作樂人。俳說,謂同俳優浮俗之語。」(事鈔記卷一九‧三五‧一七)


缽之行護法

子題:缽是諸佛標誌、新熏缽、瓦缽袋串左肩

行事鈔‧缽器制聽篇:「(一﹑不得非用)十誦,缽是諸佛標誌,不得惡用。新熏缽,酥著,一心三洗是名淨。又不得日中炙令津出,吉羅。毗尼母,不應缽內洗手。一切處不應用,除病。敬之如目。五分,護缽如眼睛。洗鐵缽聽去地一尺,瓦缽離地五六寸許。宜著好處安置。不得不拭著日中曝。若安地上,盛宿食,煖湯洗,盛藥,並得罪。(二﹑安著守護)四分,守護此缽。不得著瓦石落處,若倚刀杖下;若懸物下;若當道中;若石上;若果樹下;或不平地;若戶限內,戶扉下;若繩床、木床下,除暫著;若床間、床角頭,除暫著。若立蕩缽等並不合。不得一手捉兩缽,除指隔中央。或一手捉兩缽開戶,除用心。乃至足令缽破等。僧祇,惡心破缽三衣塔像、解界破僧房等,皆偷蘭。好心壞者,文中並開。(三﹑破洗持行)四分,不得作非缽用,一切長物不得內缽中。若畫缽中華像萬字己名,一切不得。破不得都墁,纏缽四邊。若口應墁兩分,留一分。若星孔多,應盡墁之。用白鑞鉛錫也。不得著地熏。壞故,應以泥漿灑地安之,若葉,若草上,若缽支。故壞者,以白鑞墁底。不得雜沙牛屎洗;以器盛水漬牛屎澄去沙用。以外用葉用華若果汁洗,取令去膩。若手執難持,作囊盛繫口,帶絡肩上;挾缽掖下,缽口外向。不爾,作函盛之。恐相搪者,以衣樹葉隔之,安置杙上。五百問,不得覆缽壁上,應巾裹懸著壁上。善見,瓦缽袋(袋)串左肩,青色。」(事鈔記卷三五‧一○‧七)


翻淨中體淨不須翻

亦名:體淨

子題:食不淨缽、不受膩器

行事鈔‧四藥受淨篇:「言體淨者,不容膩器,佛令自得安水燃火。乃至諸僧器未經盛食,體是淨物,無穢可翻。」資持記釋云:「體淨中,自安水等者,即下僧祇開惡觸自煮。諸僧器等開觸宿。」(事鈔記卷三四‧二‧三)

羯磨疏‧諸界結解篇:「(一,明舊食器)體淨,如十誦中,比丘食竟,以食不淨缽與淨人,彼洗竟還置僧器中。由一心與故,名之為淨。又與沙彌擔食;後沙彌得已,還與比丘;以先不共要;隨施取食。五分中,自食殘者,施淨人已,明還施者如法受之。皆謂決心棄捨,無再畜心故得。(二,新器物)(一、通列)如本新淨器物柴水衣帛,本非飲噉;觸宿非罪,水是大開,何得有染?(二、引示)(一﹑引文)僧祇中,比丘洗不受膩器,著水然火,既涌沸已。令人知之,著米安中,不得更然。並使淨人待重沸已,如法受受。然後重煮。(二﹑指濫)今多有人好心然火,致觸僧器,皆是自煮。律開然火,乃是未下米前,又是淨器故也。今時並膩,膩是食餘;有觸煮者,津塵通染故不許。(三﹑重判)如上僧祇,知水器等無膩體淨。僧器新淨,有觸無翻。以異別人,故觸獲罪。體無膩染,翻何所翻?(三、斥非)有人言,僧祇律中船在水中,車駕牛時,比丘雖觸,無罪體淨。今解不然。此由牛水緣來故開,緣去便染;不同水器當體是淨,無緣來也。」濟緣記釋云:「體淨中,初科,十誦,初明決與淨。食不淨者,謂已用食者。又下,次明互易淨。彼隨施取食下,有反此不得一句;謂若先共要,即非體淨。五分,明還施者,謂淨人不食,明早還施比丘得受。皆下,通決上文。次新器中,初科,諸物器分新故,餘則不論。明了論水名大開量,不須受故。次引示中,初科,僧祇,不受膩〔器〕者,即是新器。不得更然,護自煮故。受已重煮,同溫食故。二中,初敘非。具有二過,一﹑則惡觸,二﹑則自煮。律下,顯過。律即僧祇。雖開然火,而非觸煮。今則反之,違教有罪。三中,初準前文。僧下,決新器。以下二句,釋上有觸;體下二句,翻上無翻。斥非中,僧祇彼云,若船上載穀,覆以蘆席,比丘坐上,不得問名字。若大車上載諸穀,上覆者得坐同上。古謂體淨,今判緣淨,如上所列。牛水緣來者,彼文云,若風波漂船在岸,一切不淨;繩篙不離水名淨;又云忽即車翻離牛者,一切不淨;若牛繩尾未離車名淨。準知古判不足取也。」(業疏記卷九‧二二‧一八)


諸戒成犯通緣

子題:是五眾、無病緣、心期境、無命難、開命難簡遮性、無梵難、稱本境、進趣果、方便相有四分、法隔故為方便、懈怠息方便、好心息方便、心疑故息方便

行事鈔‧持犯方軌篇:「(一,是五眾)一,是五眾出家人。簡餘十三難等,受戒不得,無罪可作。或是五眾,而造境未果或自命終,或為他殺,或捨本戒,邪見、二形生等。並非五眾;業思乃暢,無戒可違。(二,無病緣)二,雖受五眾戒,而為重病、癲狂癡亂、痛惱所纏;雖作前事,並無有過。若心了知是比丘者,隨前所犯。(三,心期境)(一、遮疑示相)三,期心當境。非謂對境之時,或有迷謬,境有錯誤,或無記餘緣,或睡眠不覺,並不正犯。若先作方便;後隨心三性,並結。(二、引教證成)十誦、伽論,若先作殺母方便已,自眠時,母死,是無記心,得逆及重。阿羅漢無記犯戒,若睡覺即悔過;凡夫須準。智論,阿羅漢不為夢眠,但為四大,故少時息耳。(四,無命難)(一、通示難相)四,無命難。謂為怨賊、非人、惡獸、斷命緣者,得犯前戒。(二、別簡遮性)(一﹑性戒不同)若是性戒,一向不開;豈得殺他誑他,而自活命?唯婬一戒,開與境合,三時無染,以不損境;餘則唯制。文云,我為諸弟子結戒已,寧死不犯。(二﹑遮戒同開)若論遮戒,有開不開。道力既成,至死不毀;如草繫海版等例。出大莊嚴論。餘志弱者,命梵二難,開下三篇;以上二篇,是梵行本故。(五,無梵難)(一、通示難相)五,無梵行難。謂若有童女寡婦、伏藏、水陸多細蟲、同住多惡伴,如此之事,並是犯緣。文云,若在此住,必為我淨行作留難;佛言,即以此事去。(二、準判遮性)(一﹑總判二戒)準此以言,對下三篇,體是威儀。不開性戒。就遮戒中,或是遮惡,或是事輕,或以輕遮重;若不開者,反上可知。(二﹑引論證成)毗尼母云,犯罪有三:一﹑緣,二﹑制,三﹑重制;一緩一急,三處決斷,是名律師。(六,稱本境)六,稱本境。謂非道作道想,無主物有主想,非人人想;如是各非本期,為異境來差,罪住方便也。(七,進趣果)七,進趣正果。若住,即成方便相有四分:一﹑由法隔故為方便。一切諸諫戒,初白竟捨,遂諫故止,不成果用。二﹑懈怠息。欲造前事,緣壞離阻,或復強盛,不可侵陵,停廢本心。三﹑好心。謂將造過,忽憶受體,恐汙願求,對治防遏,令惡不續故也。四﹑心疑故息。不同想心,以至果故;今此疑者,起心當人,疑是非人,疑心不決,恐殺非人,遂即停止故也。」資持記釋云:「四五兩緣,不通諸戒;先須料簡。初對上二篇,唯婬怨逼時開命難,餘並無開;梵難一切不開。次就下三篇,一切性戒俱不開。三就遮戒,非下三句(惡、遮事輕、以輕遮重)所收者,亦復不開。三十開二戒,九十二十八戒,眾學二十六戒,如下引配。(事鈔記卷二七‧二七‧一○


諸篇古德四方便

亦名:四方便、方便罪相

子題:遠方便、夷遠、殘遠、提遠、近方便、進趣方便、闕緣方便、闕緣有三、境強方便、緣差方便、境差方便、想差方便、疑心方便、善心息方便、闕緣七方便出在律文境想五句

戒本疏‧諸篇方便:「古德相傳立四方便:一,遠;二,近;三,進趣;四,闕緣。此之四位,通於篇聚。(一,遠方便)所言遠〔方便〕者。遠資前境,借勢成犯;事絕情殊,名體全隔,故名為遠。及論成果,非不別因;即以此罪,名為方便。今於此過位分有五。(一、夷)言夷遠者,自言感聖,聲了成犯;後受名利,與盜作緣。(二、殘)言殘遠者,染心觸語,與婬作緣。同是殘中,支類可比。(三、提)言提遠者,取衣作衣,染浣坐等,並與初二,而作犯緣。(四、提舍、吉羅)乃至四五,種類相收。緣成果剋,便成後犯。如自覆露,教他行非,過狀自成,體不相及;非不積習,生於後犯。犯由緣成,故號方便。此方便者,但有異義;至結罪時,兩不通涉。所以立者,欲令行人觀犯興厭,或因染習,便成大犯。故律文中,大妄語戒,乃訶大賊;明知盜受遠因妄語,文證可知。(二,近方便)二者方便。攬體成果。情事相狀,如上明了三方便說。(三,進趣方便三者進趣方便。(一、初師約違理明無)心規前境,運用不息,或自造業,或設殺具;心雖剋漫,事無暫止,即號此緣名進趣也。若事未差,念念增其不善,未結蘭吉之愆。若事畢心達,終成至果;中遭阻礙,初是闕緣。……(二、次師或有或無)有人言,進趣方便,或有或無。若藉一世因成,中無隔絕;既因不定,如何結罪?或藉異世因成,如諸諫戒,中有法隔,乃至殺盜微涉遲疑,皆有其罪;如律文中,捨者三蘭。(三、後師約制明有)(一﹑立義)((一)對初師立)有人解言,一切造業,其必有因。業成當果,則篇聚所攝;如何此因乃名違理?若以違理惡因,而成違制罪者,則違制罪時,更無違理惡業。然違理違制,各有二業。故知其因,雙分兩緣,其義極矣。是以十誦多論步步偷蘭,文誠驗也。((二)對次師立)據如此理,亦無同異兩世。念念趣境,皆有違教之心。是以律云,發心作,心念作,即其證也。(二﹑釋難)((一)約進趣難方便何異)問:『此之進趣,與近方便,復何殊耶?』答:『言進趣者,心事不絕為名;言近方便者,從因至果,時分延促為義。何以分之?如前了論立三方便,此義合之,總名為近。』((二)約同進趣以難不別)問:『延促雖異,趣果不殊,即是進趣,何必有別?』答:『息不息別。』((三)約歸二位以難不須)問:『不息名為進趣,有息必在闕緣;何須繁紙,橫立斯位?』答:『不息方便,如箭不停;近方便者,如行暫息。不妨意遠,非是闕緣。』(四,闕緣方便)四者闕緣方便。義分二門:初、列名顯相,二、校量同異。(一、列名顯相)初列名者,言方便者,乃是趣果之都名。業未成前,諸緣差脫;故令此罪壅住方便。有人製疏,改曰不成;以律文云,不成偷蘭。今解亦得,何須較執?即律文云,方便求盜不得偷蘭;斯則明證。今言方便,隨相眾多;且以事約,分為七種;所謂闕緣,乃至心息。此列名也。言顯相者。(一﹑闕緣)初明闕緣。泛有三。(一)通名闕緣。七方便者,闕不至果,並為緣來,豈非通也?(二)別名闕緣。如諸戒下,各有闕緣,不可以盜而開殺戒;各不相通,故名別也。(三)者亦通亦別。何者是耶?凡是犯戒,體是比丘。若造罪未果,或自命終、捨戒、邪見、二形生等,或未制廣教,或病狂癡。但有三緣,不名犯戒;俱為造因,未成至果,故名闕比丘緣。望下六別,對戒並通,故兼二號。(二﹑境強)二﹑境強〔方便〕者。如欲行殺,前境反強,倒欲害我;差此進趣,壅住在因,故曰方便。然境強非偷蘭,偷蘭由強而生。餘之上下,類此可釋。(三﹑緣差)三﹑者緣差方便。如欲殺盜,往逢異人,或恐有事,或刀杖毀壞,或要期未遂。總號緣差。就義通名,七緣皆是;隨相取別,唯此第三。(四﹑境差)四﹑境差〔方便〕者,隨戒並有。且據大殺,四境來差;謂人、非人、畜生、杌木。((一)明人異境)如欲殺人,剋心在張;王人異境,而代張處。緣王張解,望人不殊,究竟成重。由異境來,張人不死,殺意又息,壅住方便。故曰境差。……((二)明餘異境)餘有非人畜杌來作異境;通望本境,不死偷蘭;若望異境,無心無罪。……(五﹑想差)第五﹑想差方便,義張八位。(一)初心差境方便。如律,人非人想等。(二)境差心方便。如律,非人人想等。(三)心差境究竟。如律,婬酒戒,若懷非道非酒想疑,但是正境,皆結究竟。(四)境差心究竟。如欲殺誑張人,張去王來,緣王張解,若誑若殺,是境俱差,齊成究竟。(五)心境俱差成方便。(六)即此互差(心境俱差)成究竟,以事思取。(七)心境不差成方便。如出佛身血,境強緣差之類。(八)心境不差成究竟。諸戒並是。就此想中,或有從輕向重,如殺盜畜生,轉想向人者是。或從重至輕,即反上句是。或互轉者,如彼婬酒破僧,俱是正境,想疑或生,無非究竟。(六﹑疑心)第六﹑疑心方便者,相對義張八位方盡。我疑他方便,人非人疑也。他疑我方便,身現妄語相,前疑不了是。他疑我究竟,我疑他究竟,如口造語業,但使言章了了,不問自他疑也。上四句單疑也;今此雙舉,何者是耶?自他俱疑成方便,身口互造也。即成究竟者,妄語言了也。自他俱不疑成方便,如出血在佛也。即成究竟者,一切戒是也。(七﹑善心息)第七﹑善心息方便者,如欲造罪,身口雖發,未鄰究竟,忽起善心,便止前業,壅礙不暢,但居方便。問:『此乃善心生,今何言息?』答:『實如來問。向若不生,惡必趣果;由此善心,能息惡想;即所息處,號為方便。又如律文,捨者偷蘭;捨時非罪;由能捨故,前惡不至後果,故號前因為方便也。』(二、校量同異)第二大門校量同異者。(一﹑明多少寬狹)初以自身造境,對置殺具,明方便多少者。身自造境,具七方便。設置懸擬,既非自身,故闕想疑,但五方便。剋心辨差,其境則寬。以元在張,王非畜杌,後來差故。漫心辨差,其境則狹。以通三趣,有境齊害;唯有杌境,用分輕相。乃至想疑,剋漫可解。二﹑心境分別。境差、境強、緣差,據前境論;闕比丘緣、想、疑、心息,據自心辨。或闕惡心,如好心息;或闕有心,如狂心息。三﹑宗致分別。問:『此〔闕緣〕七方便依何而述?』答:『在律文境想五句。以彼文言,人非人想、人非人疑,即是向述想疑二位;非人人想,則是境差,如前所指。餘四方便,義通剋漫;境想無文。是故律云不成偷蘭,則攝四位,可以知也。」(戒疏記卷四‧一五‧一○)(請參閱附錄二『剋漫別配四戒文義表』一一九頁)


販賣戒犯相

子題:鈔市、淨語、不淨語、鈔

行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一﹑僧祇)僧祇,若自問價,若使人問價,作不淨語,爭價高下,皆越;得物墮。四藥隨輕物重物、淨不淨物,一切相貿,得提。肆上有衣,其價已定;比丘齎直來與物主。雖搖頭作與相者;比丘亦須語言,此直知是物也。若估客物,直五十而索百錢;比丘以五十知之,如是求者,不名為下。若前人欲買此物;比丘不得鈔市;當問言:『汝止未?』若報云我休者,比丘方云:『我以是價知是物好不?』比丘自貿,鈔市者越。若僧中買物,得上價取。若和尚闍梨取,不得鈔上。若營事比丘雇匠作不淨語,乃至為僧月直,市油麵等不淨語者,越;自為得物入手犯墮。淨語者,以是物價知是好不;不淨語,分別價者索幾許等。若市買物,得嫌訶說,實前人物,此好此惡麤細斗秤大小香臭者無罪。(二﹑五百問)五百問,若自舉物價,前人信之;貴取故,犯盜罪。(三﹑僧祇)僧祇,若食殘持博酥油等,作不淨語,犯捨。雇治革屣,作不淨語,越。若前與食後治,前治後與食,無罪。乃至殘食雇治草土等準前。(四﹑多論)多論,如販賣戒中物。或方便有罪,果頭無罪;如為利居鹽穀,後得好心即施僧作福。或果頭有罪,如為福糴米不賣,後見利便賣,以利自入,即是方便無罪。言得施者,謂一切俱捨懺也。」資持記釋云:「若前下,三明鈔市,初明入市易物,下明僧中唱買。從少增多,名鈔上。二師不得,奉尊上故。」(事鈔記卷二一‧三一‧三)


過限藥請戒索輕過限重

戒本疏‧九十單提法:「隨義以彰。此戒索輕,過限重也。故善見云,施油索酥但犯吉羅,是知輕也。所以然者,先有好心四月與藥;期限已滿,供養心息;過受置惱,敗處深損。又承前受請,人喜過日故重。」行宗記釋云:「初判定。戒本語暗,理須義決,故云隨義。索輕過重,此翻古解,正示今判。」(戒疏記卷一四‧八一‧一六)


[國語辭典(教育部)]

ㄈㄨˊ, [動]

違背、違逆。《書經.微子》:「乃罔畏畏,咈其耇長,舊有位人。」

[副]

忿怒。通「艴」。《警世通言.卷二二.宋小官團圓破氈笠》:「那人咈然不樂道:『客人既發了個好心,卻又做脫身之計。』」

[形]

不然。《書經.堯典》:「帝曰:『吁!咈哉。』」


把如

ㄅㄚˇ ㄖㄨˊ
不如。《董西廂.卷三》:「婆婆娘兒好心毒,把如休教請俺去。及至請得我這裡來,卻教我眼受苦!」


比擬

ㄅㄧˇ ㄋㄧˇ, 1.比較。如:「難以比擬」、「無可比擬」。

2.本來打算。唐.無名氏〈鵲踏枝.叵耐靈鵲〉詞:「比擬好心來報喜,誰知鎖我在金籠裡。」

3.以類似的事物相比附,修辭學上稱為「轉化」。參見「轉化」條。


末路窮途

ㄇㄛˋ ㄌㄨˋ ㄑㄩㄥˊ ㄊㄨˊ
形容人已走到絕路,再無轉機的希望。《兒女英雄傳.第二六回》:「那時我見你兩個末路窮途,彼此無靠,是我一片好心,一團熱念,難道我有甚麼貪圖不成?」也作「窮途末路」。


捺下

ㄋㄚˋ ㄒㄧㄚˋ
壓下、擱置。《儒林外史.第一三回》:「這事斷斷破不得。既承頭翁好心,千萬將呈子捺下。」


裡外不是人

ㄌㄧˇ ㄨㄞˋ ㄅㄨˋ ㄕˋ ㄖㄣˊ
處理事務無法令任何一方滿意。如:「這件事你還是別插手吧!免得到最後裡外不是人,好心沒好報。」


驢肝肺

ㄌㄩˊ ㄍㄢ ㄈㄟˋ
比喻心地不良。如:「別把人家的好心當成驢肝肺。」


黑白不分

ㄏㄟ ㄅㄞˊ ㄅㄨˋ ㄈㄣ
是非、善惡分不清楚。如:「他好心幫你,你別黑白不分,見了人就沒有好臉色。」


好報

ㄏㄠˇ ㄅㄠˋ
好的報應。如:「王老伯一向不與人計較,今天能大難不死,真是好心有好報。」


好意

ㄏㄠˇ ㄧˋ
好心。宋.蘇軾〈送張嘉州〉詩:「歸來還受一大錢,好意莫違黃髮叟。」《紅樓夢.第一○三回》:「我們姑娘好意待香菱,叫他在一塊兒住,他倒抽空兒藥死我們姑娘。」


懷有鬼胎

ㄏㄨㄞˊ ㄧㄡˇ ㄍㄨㄟˇ ㄊㄞ
比喻心中藏有不可告人的詭計、念頭。如:「他近日行事詭異,必定懷有鬼胎,不安好心。」也作「懷著鬼胎」。


黃鼠狼給雞拜年

ㄏㄨㄤˊ ㄕㄨˇ ㄌㄤˊ ㄍㄟˇ ㄐㄧ ㄅㄞˋ ㄋㄧㄢˊ
(歇後語)沒安好心。黃鼠狼喜食雞,故比喻人不懷好意,別有居心。如:「他居然一反常態,突然對你大方起來,依我看,這是黃鼠狼給雞拜年──沒安好心。」


翦徑

ㄐㄧㄢˇ ㄐㄧㄥˋ
攔路搶劫。《西遊記.第一四回》:「我等是翦徑的大王,行好心的山主。」也作「剪徑」。


筋節

ㄐㄧㄣ ㄐㄧㄝˊ, 1.筋肉骨節。也作「觔節」。

2.筋骨強壯。《醒世恆言.卷三二.黃秀才徼靈玉馬墜》:「黃生又是個書生,不是筋節 的,一隻手如何帶得住。」

3.做事的條理、訣竅。《野叟曝言.第一八回》:「我倒好心和他說正經話,教他筋節,他倒挺出這樣死話來。」也作「觔節」。


求好心切

ㄑㄧㄡˊ ㄏㄠˇ ㄒㄧㄣ ㄑㄧㄝˋ
心中急切的想把事情做得更好。如:「他因為求好心切,總是嚴格地要求自己,凡事要做得盡善盡美。」


小老婆子

ㄒㄧㄠˇ ㄌㄠˇ ˙ㄆㄛ ˙ㄗ, 1.罵婦人的話。如:「你這小老婆子真不知好歹,我好心幫你,你反而誣賴我。」

2.稱妾,含有輕賤之意。如:「他新討的那個小老婆子,天天吵鬧,弄得上下不寧。」


心切

ㄒㄧㄣ ㄑㄧㄝˋ
心中急迫。如:「求好心切」。《文明小史.第四二回》:「十七歲那年,他五經祇讀過兩經,就有人說要帶他到東洋遊學,他父母望他成名心切,也就答應了。」


訓人

ㄒㄩㄣˋ ㄖㄣˊ, 1.訓導、指責人。如:「他並不是那麼愛訓人,實在是求好心切啊!」

2.師長。《書經.康誥》:「不率大戛,矧惟外庶子、訓人。」漢.孔安國.傳:「凡民不循大常 之教,猶刑之無赦;況在外掌眾子之官、主訓民者而親犯乎?」


專一

ㄓㄨㄢ ㄧ, 1.心思專注。《史記.卷一三○.太史公自序》:「道家使人精神專一,動合無形,足贍萬物。」

2.同心同意。《漢書.卷四.文帝紀》:「今大臣雖欲為變,百姓弗為使,其黨寧能專一耶 ?」

3.專會、只會。《西遊記.第四二回》:「待要著善財龍女與你同去,你卻又不是好心,專一只會騙人。」《初刻拍案驚奇.卷四》:「某官性詭譎好名,專一暗地坑人奪人。」


施仁布德

ㄕ ㄖㄣˊ ㄅㄨˋ ㄉㄜˊ
施行仁義,廣被恩德。元.無名氏《看錢奴.楔子》:「俺這家豪富祖先積,他為甚施仁布德,也則要博一個孝子和賢妻。」明.無名氏《貧富興衰.第二折》:「全不肯施仁布德行方便,哪裡有仗義疏財發好心,不由人雨淚紛紛!」也作「施恩布德」。


傻里傻氣

ㄕㄚˇ ㄌㄧˇ ㄕㄚˇ ㄑㄧˋ
形容人痴呆愚昧的樣子。如:「他雖然傻里傻氣,卻有著一副好心腸。」


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