四不定

唯識宗所立六位心所之第六。異於前五位之心所，係隨應於善、染等而不定之悔、眠、尋、伺等四心所。即：(一)悔，即追悔之意。又作惡作（梵 kaukrtya）。惡，即嫌惡之意；作，指所作之業。謂嫌惡先前所作之業而後追悔之，或追悔先前之不作，從而其心不定，以致障礙「止」之業，均稱為悔。(二)眠（梵 middha），即睡眠之意。謂能使身不得自在，心神昧略，從而其智不明，以致障礙「觀」之業。就悔、眠之體而言，諸論雖有異說，但此二心所與其他心所之行相有別，故各有其體，乃為正義。(三)尋（梵 vitarka），即尋求之意。謂心忽爾在第六識之境，對諸法之名義等予以粗猛推求。(四)伺（梵 vicāra），即伺察之意。謂心忽爾在第六識之境，對境予以微細伺察。此二者於推求外境之際，若與心相違，則身心不安；若順益，或既不相違亦不順益，則身心安穩。又俱舍論卷四與瑜伽師地論卷五十八則除此四項之外，另加貪、瞋、慢、疑等四項，共為八不定地法。〔成唯識論卷七、成唯識論述記卷七本〕 p1661

四不定

唯識家所立六位心所之一。即悔、眠、尋、伺四心所。與前五位心所相異，乃隨應善、染等而不定。語出《成唯識論》卷七、《成唯識論述記》卷七（本）等。

(1)悔︰亦名惡作（「惡」為嫌惡，「作」為所作之業），其性為嫌惡原先所作之業而後追悔，或追悔原先之未作。即不論善事、惡事都生追悔的心所。其心不定，故障礙止。

(2)眠︰睡眠之意，其性為使身不得自在、心識惛沈；其智不明，故障礙觀。關於悔、眠之體有多說，然以二者與其餘心所的行相有別，故以其體各別為正義。

(3)尋︰尋求之意。其性為令心怱遽（倉促）。於外境粗略推求。

(4)伺︰伺察之意。其性為令心怱遽，第六識對於外境深細推求。尋、伺二者推求外境其若與心相違背則身心不安，若順益，或既不違背又不順益則身心安穩。故以住於安或不安之身心狀況為所依。又，二者之體為思與慧之一部份。

此四者之名為不定，乃因(1)四者非定為善，(2)非定為染污，(3)非遍一切心，(4)非遍三界諸地。關於四者的性能，依《成唯識論》卷七所述，略述於下︰

(1)假實門︰尋、伺定為假有。悔、眠或說假有、或說實有。其中，當以後說為正。

(2)自相應門︰尋、伺定不相應。尋伺與悔眠俱相應。但四者無一時並起之義。

(3)識相應門︰四者皆不與第七識、第八識俱。悔、眠唯與第六識俱，或說尋、伺亦與第五識俱。其中，以前說為正。

(4)五受俱不俱門︰或說悔與憂、捨俱。眠與喜、憂、捨俱。尋、伺與憂、喜、捨、樂俱。或說四者皆與苦受俱。其中，以後說為正。

(5)別境相應門︰四者皆與五別境俱。

(6)善俱門︰悔、眠與輕安除外之餘十善俱，唯在欲界。尋、伺與十一善俱，通上界。

(7)十煩惱俱門︰悔與無明相應。眠、尋、伺與十煩惱俱。

(8)隨惑俱門︰悔與中、大隨惑俱。眠、尋、伺與隨煩惱二十俱。

(9)三性門︰四者皆通善等三性。其中，或說悔、眠唯攝於生得善。尋、伺亦通於加行善。或說悔、眠亦為加行善，眠、尋、伺通染、淨、無記。在四無記中，悔通威儀、工巧。眠通異熟、威儀、工巧。尋、伺通威儀、工巧、變化。其中，以後說為正。

(10)界繫門︰悔、眠唯在欲界。尋、伺在欲界初禪。

(11)三學門︰悔非無學。眠、尋、伺通三學。

(12)三斷門︰悔、眠唯見修所斷。無學之眠為非所斷所攝。尋、伺攝見、修、非所斷。就其非所斷而言，或說五法中唯分別所攝，唯有漏。或說五法中亦正智所攝，通無漏。其中，以後說為正。

〔參考資料〕　《成唯識論述記》卷七（本）；《百法問答鈔》卷一；《法相宗名目》卷三。

[佛學大辭典（丁福保）]
伺

（術語）心所法之名。梵語曰毘遮羅Vicāra，舊譯為觀，新曰伺。細心伺察事理也。俱舍七十五法中，八不定法之一，唯識百法中，四不定法之一。是與色界初禪大梵天已下之心相應之心所也。二禪已上，總無此心所。以伺察之念與寂靜之禪心相應難故也。唯識論七曰：「觀謂伺察，令心忽遽，於意言境，細輕為性。」

（術語）不定地法之一。使心闇昧之精神作用也。意識惛熟，謂為睡。五識闇冥而不慟，謂為眠。心所之一。屬於煩惱。於五蓋中，名為睡眠蓋。於五欲中，謂為睡眠欲。釋氏要覽曰：「臥之垂熟也，此是心所法中四不定一也。令人不自在，昧略為性，障染為業，發覺淨心經有二十種睡眠過患。」

梵語 caitta, caitasika，巴利語 cetasika。又作心數、心所有法、心所法、心數法。從屬於心王。乃五位之一。與心相應而同時存在，為種種複雜之精神作用。以從屬於心，故對心所而言，心謂「心王」。心王與心所之間，有所謂五義平等（所依平等、所緣平等、行相平等、時平等、事平等）之相應關係，故心所又稱相應法、心相應法。離此心王，是否別有心所之體，對此，有部主張別體說，其他諸派另有多種異說。

有關心所之數及其分類之方法，有種種說法。小乘俱舍論立受、想、思、觸、欲、慧、念、作意、勝解、三摩地等十大地法（相應於一切心之心所）；信、不放逸、輕安、捨、慚、愧、無貪、無瞋、不害、勤等十大善地法（相應於一切善心之心所）；癡、放逸、懈怠、不信、惛沈、掉舉等六大煩惱地法（指一切污染心而言，即與不善心、有覆無記心共通而相應之心所）；無慚、無愧等二大不善地法（僅相應於一切不善心之心所）；忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍等十小煩惱地法（與無明相應，而不能同時起兩種以上之心所）；惡作、睡眠、尋、伺、貪、瞋、慢、疑等不定地法（上五類以外之心所）；總共六位，計立四十六心所。此外，如正法念處經卷三十三，就上述大善地法中，以無癡取代無瞋；大毘婆沙論卷四十二則列舉七類心所，即大地法、大善地法、大煩惱地法、大不善地法、小煩惱地法、大有覆無記地法、大無覆無記地法等，而列舉四十九心所。

大乘成唯識論中，則將心所分為遍行、別境、善、煩惱、隨煩惱、不定等六位。對此而立四種一切義；即一切性（共通於善、惡、無記三性而起）、一切地（共通於有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺三地而起）、一切時（無始以來，恆常相續）、一切俱（一切心所同時而生）等四種。大體而言，遍行之心所具足四種一切義；別境之心所具足性、地二種一切義；善僅有地之一切義；不定僅有性之一切義；煩惱、隨煩惱則不具足任何之一切義。

遍行乃作意、觸、受、想、思；別境乃欲、勝解、念、定、慧；分別稱為五遍行與五別境，合之則相當於十大地法。善有信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、勤、輕安、不放逸、行捨、不害等十一；煩惱有貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六；隨煩惱有忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍、無慚、無愧、掉舉、惛沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等二十；不定僅有悔（惡作）、睡眠、尋、伺等四不定。以上所立五十一心所之中，隨煩惱復分三種：最初之十者（忿至憍者）乃個別而起，故稱小隨煩惱（小隨惑）。其次之二者（無慚、無愧），乃普遍於一切不善心而起，故稱中隨煩惱（中隨惑）。最後之八者（掉舉至不正知者），普遍於一切不善心與有覆無記心而起，故稱大隨煩惱（大隨惑）。又瑜伽師地論卷一於上列二十隨煩惱外，別說邪欲、邪勝解，總成五十三法；大乘阿毘達磨雜集論卷一則將根本煩惱中之惡見，開立為身見等五種，故共立五十五法。〔品類足論卷一、俱舍論卷四、順正理論卷十、界身足論卷上、成實論卷五、成唯識論卷五、卷七、成唯識論述記卷五末、大乘法相宗名目卷三下〕（參閱「心心所」1397、「心王」1398） p1403

天台宗所立化儀四教中之第三祕密教與第四不定教，即於佛說法時同座而聽，然所聞之法各異，小乘之機聞小法，大乘之機聞大法，稱為同聽異聞。又同聽異聞者所聞之教法，若為自他互相知，然受益因人而異者，稱為不定教；而自他互不相知，受益亦各自不同者，則稱為祕密教。〔法華玄義釋籤卷一〕（參閱「五時八教」1132） p2251

(一)梵語 kaukrtya。心所（心之附屬作用）之一。與「悔」同義。為說一切有部所立七十五法之一，屬不定地法，又為法相宗四不定之一。惡，即厭惡；作，即所作。即厭惡所作，於作惡事後追悔之心。俱舍論卷四對惡作一名提出三種解釋，其一謂緣惡所作之事而追悔，稱為惡作，即於能緣之追悔上立所緣境之名；其二謂追悔係以惡作為所依而生，故在能依之追悔上立所依之名；其三謂追悔為惡作之果，故在果之追悔上立因之名。此三解中，惡作之「惡」皆讀入聲，其義皆為追悔所作之惡。但惡作之性並非必為不善，不論善或不善，凡屬不合情理之所作，皆稱為惡作。又大毘婆沙論卷三十七舉出四句惡作，即：(一)追悔已作之惡業，(二)追悔已作之善業，(三)追悔已作善業之未滿，(四)追悔已作惡業之未滿。此四句係由已作之業而說。俱舍論卷四則對於追悔未作之事，亦稱為惡作，如追悔「我何故不作如是事」亦為惡作。

說一切有部認為追悔善之不作業為善之惡作，追悔不善之不作業為不善之惡作，主張惡作僅限於善與不善，而不通於無記。但據俱舍論卷四載，外方諸師中有說惡作通於無記者。成唯識論述記卷七本亦以惡作通於善、不善、無記三性。又唯識家稱惡作為「悔」，其解釋亦與俱舍等不同。成唯識論卷七說明「悔」即嫌惡所作之業，以追悔為性，障奢摩他為業，且「惡作」是於果上假立因之名，「悔」則係就當體而立其名者。另據成唯識論述記卷七之意，惡作之「惡」讀去聲，為嫌惡之意。〔阿毘達磨順正理論卷十一、瑜伽師地論卷十一、顯揚聖教論卷一、大乘阿毘達磨雜集論卷七、俱舍論光記卷四、俱舍論寶疏卷四、百法問答鈔卷一〕

(二)即戒律中之突吉羅（梵 duskrta）。指身體之微細惡行，有時亦包括口舌之微細惡行。〔善見律毘婆沙卷九〕（參閱「突吉羅」3924） p4947

尋與伺二心所的併稱。「尋」者，舊譯「覺」，為粗略推求諸法名義的思惟作用，通於定、散及無漏。「伺」者，舊譯「觀」，乃細心伺察諸法名義的思惟作用，不遍於一切心，不起於一切時，其性雖遲鈍，但深入推度名身等，與「尋」同有等起語言之作用。二者皆攝於俱舍七十五法的不定地法、唯識百法的四不定。

說一切有部主張尋、伺二者各有別體，且為一心同時相應，恰如浮於冷水上的熟酥，雖經烈日照射，然未化開，亦不因冷水而凝結；又說尋伺是語言之因，粗的作用為尋，細的作用為伺，二法之作用有別。然經部及大乘以尋、伺二者為假立之法，同體，同作用，唯分粗細，但不俱起，僅與意識相應。《成唯識論》卷七云（大正31‧35c）︰
「尋謂尋求，令心忽遽於意言境麁轉為性；伺謂伺察，令心忽遽於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業，並用思慧一分為體，於意言境不深推度及深度義類別故。」

在佛教中，不論大小乘，皆依尋、伺之有無，而將三界分成有尋有伺地（指欲界及色界初禪天）、無尋有伺地（指初禪天之上，二禪天之下的中間天）、無尋無伺地（指二禪天以上至無色界）三所依地。

又，《瑜伽師地論》卷五論尋伺、分別二者的差異，云（大正30‧302c）︰
「尋伺決擇者，若尋伺即分別耶，設分別即尋伺耶，謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺，謂望出世智所餘一切三界心、心法，皆是分別而非尋伺。」

此意以為分別之義較廣，尋伺僅是其一部分而已。同書卷五十八更以尋、伺為隨煩惱，謂尋求伺察過久，會令身疲念失，心亦勞損。

〔參考資料〕　《大毗婆沙論》卷四十二、卷五十二、卷九十；《中阿含》卷五十八〈法樂比丘尼經〉；《法蘊足論》卷七；《瑜伽師地論》卷一；《俱舍論》卷二；《順正理論》卷四、卷十一。

指針對自己的行為或遭遇，所產生的追悔心態。又名悔。為俱舍家八不定地法之一、唯識家四不定之一，亦為說一切有部所立七十五法之一。《俱舍論》卷四（大正29‧20b）︰
「惡作者何﹖惡所作體名為惡作。應知此中緣惡作法說名惡作。謂緣惡作心追悔性，如緣空解脫門說名為空，緣不淨無貪說為不淨。又見世間約所依處說能依事，如言一切村邑國土皆來集會，惡作即是追悔所依，故約所依說為惡作。又於果體假立因名，如說此六觸處應知名宿作業。」

此中，第一解謂緣惡所作之事而追悔名惡作，此即於能緣之追悔上立所緣境之名。第二解謂追悔係以惡作為所依而生，故於能依之追悔上立所依名。第三解謂追悔是惡作之果，故於果之追悔上立因之名。

此外，《大毗婆沙論》卷三十七就已作之業舉出四句惡作，即(1)追悔已作之惡業，(2)追悔已作之善業，(3)追悔已作之善業未滿，(4)追悔已作之惡業未滿。若更細分，則成六句，即善、不善各有三句。此中，善之三句為(1)追悔先前之不善業，(2)追悔已作善業之未滿，(3)追悔善業之不作；不善之三句為(1)追悔不善之不作，(2)追悔已作之善業，(3)追悔已作不善業之未滿。又，《俱舍論》卷四以為追悔未作之事亦為惡作；說一切有部以為追悔善之不作業為善之惡作，追悔不善之不作業為不善之惡作。

關於此惡作是否通於無記，《阿毗達磨順正理論》卷十一云（大正29‧392b ）︰
「此惡作，通善不善，不通無記，隨憂行故。離欲貪者，不成就故。非無記法有如是事，然有追變，我頃何為不消而食﹖我頃何為不畫此壁﹖如是等類，彼心乃至未觸憂根，但是省察未起惡作，若觸憂根，便起惡作，爾時惡作，理同憂根，故說惡作，有如是相，謂令心慼。惡作心品，若離憂根，誰令心慼。」

然《俱舍論》卷四則謂外方諸師中，有說通無記者；《成唯識論述記》卷七（本）亦以為惡作通三性。

又，唯識家稱惡作為悔，其解釋亦異於《俱舍》所說，《成唯識論》卷七云（大正31‧35c）︰「悔謂惡作。惡所作業，追悔為性，障止為業。此即於果，假立因名。先惡所作業，後方追悔故，悔先不作，亦惡所攝，如追悔言，我先不作如是事業，是我惡作。」

此謂「悔」即嫌惡所作之業，追悔為性，障奢摩他為業，且惡作是於果上假立因名，悔是就當體立其名者。

◎附︰《瑜伽師地論》卷十一（摘錄）

惡作者︰謂因尋思親屬等故，心生追悔。謂我何緣離別親屬，何緣不往如是國土，何緣棄捨如是國土。來到於此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病緣、醫藥、資身眾具。我本何緣少小出家，何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨。謂我何緣於應受用戲樂嚴具朋遊等時，違背宗親朋友等意，令其悲戀、涕淚、盈目而強出家。由如是等種種因緣，生憂戀心，惡作追悔。由前掉舉，與此惡作、處所等故，合說一蓋。又於應作不應作事，隨其所應，或已曾作，或未曾作，心生追悔。云何我昔應作、不作，非作、反作。除先追悔所生惡作，此惡作纏猶未能捨；次後復生相續不斷憂戀之心，惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作，及後惡作，雖與掉舉、處所不等，然如彼相，騰躍諠動，今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。

〔參考資料〕　《瑜伽師地論》卷十一；《顯揚聖教論》卷一；《俱舍論光記》卷四；《大乘阿毗達磨雜集論》卷七。

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