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品量

ㄆㄧㄣˇ　ㄌㄧㄤˊ
品評鑑賞。元．王惲〈鷓鴣引〉：「花草離騷試品量，猗猗香色紫蘭芳。」

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隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「聽以長二肘廣四肘衣，作安陀會；長三肘廣五肘，作鬱多羅僧；僧伽梨，亦爾。五分云，肘量長短不定，佛令隨身分量。律云，度身而衣故也。」（隨機羯磨卷下‧一‧六）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「諸部極小唯四分文。出家貧乏，故是常也，且覆形儀，何由可具？餘二衣相，義同五分，度身最好。先以衣財從肩下地，踝上四指，以為衣身。餘分葉相，足可相稱也。」　　濟緣記釋云：「初明本宗局量。僧祇、十誦、多論各有三品量，寬於四分，如事鈔具引。出家等者，出極小意。餘下，取五分通文，初令依用。下衣宜小，故但云二衣。先下，示度身法。踝即腳外突骨，從肩至踝即廣量。橫堤豎條，皆名葉相。廣多不稱，特示度法，長中無妨，故不出之。但使周身披搭得便。依文九尺，頗覺有餘。今人廣不五尺，長過丈二，反執五分度身之文，無乃度之不細乎？習久成俗，卒難曉喻，法服製度，壞滅久矣。」（業疏記卷一八‧一四‧一）

行事鈔‧二衣總別篇：「（一﹑明四分兼含）四分云，安陀會長四肘，廣二肘；鬱多羅僧長五肘，廣三肘；僧伽梨亦爾。然此下衣，極成窄小，當取通文。律言，量腹而食，度身而衣，取足而已。準此無定量，（二﹑引諸文示準）任時進不。雖爾，亦須楷準。故十祇中，各立三品之量。今準薩婆多中，三衣長五肘，廣三肘；若極大者，長六肘，廣三肘半；若極小者，長四肘，廣二肘半者，並如法。若過若減成受持，以可截續故。缽若過減不成受，不可截續故。若過量外應說淨，不者犯捨墮。說時應在受後，以法衣外者為長。（三﹑明五分唯通）五分，肘量長短不定。佛令隨身分量，不必依肘。」　　資持記釋云：「定量中，四分有通局二量，初示定量。安陀會長七尺二寸，廣三尺六寸，此謂下衣，道行作務，故不宜大。……餘二衣長九尺，廣五尺四寸。然下，出通量。但云下衣極小，準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定，是故三衣俱準通量。言度身者，此有二法。一﹑準多論，佛身丈六，衣長丈八，廣丈二；常人半之，衣長九尺，廣六尺。與四分小異。據此以算，人身長一尺，則長邊得一尺一寸二分半，廣邊得七寸五分。如是增之，則八尺之人，可著長九廣六之衣也；更增至佛量亦無差。設或身相長短不稱，減成儉約，過須說淨。二﹑準業疏，就身裁度。疏云，從肩下地踝上四指以為衣身，餘分葉相，足可相稱。此謂人身多是長短不定，尟有肥羸；縱有肥羸，不妨服用；是故但出廣量，不明長法。有云，餘分葉相，即是長量，今謂葉相廣長齊有，何獨長邊。且今時人少至八尺，但取九尺已內，足可相稱。良由袈裟右角，本在左肩，或垂腋下，是故九尺之服，頗宜八尺之身；今則右角前垂，著用乖法，遂使長邊何啻丈二，廣邊不滿五尺，長拖象鼻，動越威儀，習久迷深，何由諫諭？必懷奉法，夫復何言？文中節量等語，本是誡節貪求，令知止足，故云取足而已。今此引用，意顯隨宜，故云準此等。度字入呼，謂裁度也。取字去呼，謂麤略也。……然四分下衣雖云窄小，而諸部中三衣或等，足可準繩。恐見度身，便即任意廣長無法，故云雖爾等。今執丈二長衣，便云律有通文者，正墮此過。故下，引示諸文，初指二律。十誦，上衣長五肘，廣三肘。亦同四分。下衣長四肘，廣二肘半長同四分，廣加九寸，則四尺五寸。七條量在上下之間。僧祇，三衣各有三品：上者長五肘，廣三肘。亦同四分。中者長五肘一不舒手謂五中一肘不舒手量，不滿五肘，準彼論肘舒手量之，廣三肘一不舒手。下衣長四肘半八尺一寸，廣三肘一不舒手。中下二衣，亦各三品，並如上。婆論中，三事通有三品。長五廣三中衣同四分。若極大者，長六肘一丈八寸，廣三肘半六尺三寸；若極小者，長四肘，廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法，初判成受。過者可截，減則可續；缽無此義，故受不成。若過下，判犯。準知今時丈二長衣，既不說淨，皆犯長罪。註出受淨前後，以受持外者，屬長物故。故知法衣之上，連帶長物，今按尼鈔，祖師明斷，若過量外，必須淨施。五分，初緣亦依肘量。但隨人用，不能一準，故云不定。佛令隨身，須依業疏肩踝為度。若前諸部，乃據中人八尺楷定，況分三品，適足隨身，故存品量也。上引二量，攝盡機緣，定量則抑彼貪情，通量則被於異報。大論教意從儉為先。故章服儀云，減量而作，同儉約之儀；過限妄增，有成犯之法。或容犯長，或制非法。又云，頃載下流，驕奢其度；至論儉狹，未見其人。餘如別說。有云鈔引通文廢其定量者，此順執情妄誹聖訓。問：『必準通文，過量得否？』答：『若準多論，量外說淨，非謂不得。但今著者不行說淨，有犯長過；又復著用有所不便耳。』問：『今服長衣為有何過？』答：『此有多（三）過：一﹑量外犯長，提；二﹑著用犯捨衣，吉；三﹑長垂肘外，有象鼻相，步步吉羅。倘懼因果，請從正教。』」（事鈔記卷三○‧一五‧一一）

缽他

子題：一缽他半、半缽他、下缽

資持記‧釋缽器篇：「缽他即梵國量名。準下一缽他半，為周一斗，即唐三升三合強；餘半缽他，為周三升三合，即唐一升強；總計唐升四升已上為下品量。故註引僧祇合之。應知彼律四升，即據下品缽他羅；他與多，音之轉耳。僧祇在宋朝翻；尺斗並依元魏，大同唐朝；故用四升為下缽也。」（事鈔記卷三五‧六‧九）

缽量如非

子題：大缽三斗、小缽斗半、姬周之斗、上缽受一斗、下缽受五升、一缽他飯、半缽他羹、一缽他、缽他、三品缽量、釜飯、餘可食

行事鈔‧缽器制聽篇：「（一﹑據四分定量）四分，大缽受三斗，小 者受斗半。中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯，彼國用姬周之斗。此斗通國準用，一定不改。量法俗算有八，圭抄撮勺合升斗斛，謂因增法名也。準唐斗，上缽受一斗，下者五升。（二﹑引他部同異）十誦斗量同四分。又彼律云，下缽受一缽他飯，半缽他羹，餘可食半。僧祇，缽他羅者，受四升也。薩婆多云，缽量，論師種種異說，然以一義為正，謂一缽他受十五兩飯。秦秤三十兩飯，是天竺粳米釜飯。時人咸共計議，上缽受三缽他飯，一缽他羹，餘可食者半。三缽他飯，可秦斗二斗；一缽他羹，可食物半，復是秦斗一斗。上缽受三斗。律師云，無餘可食物，直言上缽受三缽他飯，一缽他羹；留上空處，食指不觸中。中下二缽，可以準知。見一肆上好缽，圓正可愛。律師云，佛初出世，眾僧無缽，佛敕帝釋令天巧工作十萬缽在世間。肆上缽者是彼天缽，非是人造。毗尼母云，不滿斗半，若過三斗者，不成受持。（三﹑斥世非法）然則諸部定量，雖無一指；然多以三斗斗半為限。但此器名應器，須依教立。律云，量腹而食，度身而衣，趣足而已。言通增減，必準正教。」資持記釋云：「次科，初引十誦，上二句標同。謂三品大小也。又下，示異。彼明下缽受兩缽他，缽他即梵國量名。準下一缽他半，為周一斗，即唐三升三合強；餘半缽他，為周三升三合，即唐一升強；總計唐升四升已上為下品量。故註引僧祇合之。應知彼律四升，即據下品缽他羅；他與多，音之轉耳。僧祇在宋朝翻；尺斗並依元魏，大同唐朝；故用四升為下缽也。次引婆論會同四分，文為五段，初標示。論師即彼論自指。謂下，二定缽他量。釜飯謂釜中[火*(電-雨+大)]熟者。時人下，三﹑合缽量。餘可食者，謂蔬菜等。則上缽共受四缽他半。一缽他，秦斗計有六升六合半強。唐二升二合強。四缽他總二斗六升六合半強。唐九升弱。餘半缽他，計三升三合強。唐一升計。共成三斗。唐為一斗。律師下，四﹑引異議。中下例餘二品；斗半為下品，即今五升；中間為中品。見下，五﹑引證。此文欲明親承古式；則前定品量，有所準據矣。後引母論證上，可知。」（事鈔記卷三五‧五‧六）

羯磨事分九品

子題：下事、上事、中下事、中中事、中上事、下下事、下中事、下上事、上下事、上中事、上上事

羯磨疏‧立章懸判：「（一﹑對二位不同以問）問：『心念之與眾法，約事各分三品。未知對首據何獨為二位？』（二﹑據事例分以答）答：『語事為論，乃殊品量。且統裁之，隨分三位；約事九品，法亦同之。何以明耶？如心念法中，所被下事，既局三位，自分三品：謂下下、下中、下上也。眾法之中，所被上事，當局位三，自分三品：謂上下、上中、上上也。對首之中，亦應三品：如持衣說淨，名中下事；如懺捨墮，是為中中；若懺偷蘭眾多對首，得為中上。故亦隨相分為九也。上以偷蘭非僧懺故，入但對法收。今依律中，令小眾悔，聽問邊人，故開成一位耳。』濟緣記釋云：「答中，初通敘對事分法。隨分三位，謂三品事中，皆可分三；則於對首離出一品，故為九品。約事分法，法亦有九，故云同也。何下，次別列品位又三：初明心念，但念為下下，對念為下中，眾念為下上；二﹑明眾法單白為上下，白二為上中，白四為上上；三﹑ 對首中，如文自列。偷蘭三品，重蘭攝在眾法，輕者自歸中下。今立中上，唯局次蘭；然據作法，還即但對，而居眾法對首之上。故諸問答，自此而生。上下，會通，初決前合意。今下，顯今離意。」（業疏記卷一‧二七‧一一）

[國語辭典（教育部）]
品理

ㄆㄧㄣˇ　ㄌㄧˇ
評論道理。《直語補證．品理》：「今市井常語，凡是非不能判決則集眾議以折服之，謂之品。此字義不見經傳，惟廣韻品字注：『兩口生訟，三口乃能品量』是此語所本。」

需要

ㄒㄩ　ㄧㄠˋ, 1.必須。如：「出門在外，最需要朋友的幫忙。」

2.心理學上指當個體感受缺乏時所產生的內在心理狀態。包括生理上的需要，如飢、渴，以及心理上的需要，如孤獨、寂寞。

3.經濟學上指在一定時間、一定市場，依一定價格而獲得滿足的商品量。對商品不僅能　購買，而且願意購買。

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