取果與果

取果，梵語 phalaj pratigrhnāti；與果，梵語 phalaj dadāti。略稱取與。就現在世（此一剎那）而言，凡是能生成現在之萬法者，皆稱為因，而自此「因」中取其能產生相應法的力用之果，即稱為取果；反之，從給與力用之一方而視之，則萬法將生成時，給與產生結果之力用，稱為與果。小乘學者以之為一切法生起之因緣作用，並在六因、四緣等因果論中，就取果、與果之三世之位，有詳細論釋。依俱舍論卷六之說，六因中，除有為法之能作因外，其餘之俱有因、同類因、相應因、遍行因、異熟因等五因，皆有取果、與果。由於取果能成為因而取後果，故其作用皆在現在，與果則隨因而其世不同。即俱有、相應二因皆是俱生輾轉而取士用果，故其與果亦在現在，即取與同時。同類、遍行二因取隔越之等流果時，與果在過去；若取無間之等流果時，與果在現在。但就同類因而總言之，若與果時，必亦取果，但亦有取果而非與果者，如阿羅漢最後之五蘊即是。又以異熟果不與因俱起，又非於無間生，故異熟因之與果唯在過去，不通於現在。另據大毘婆沙論卷二十一載，有說能作因亦有取果、與果，即謂能作因在現在取果，在過去、現在與果，亦有說能作因在過去、現在取果，在過去、現在與果。

有關四緣之取與，有謂「因緣」等同於五因之取與，增上緣同於能作因，等無間緣及所緣緣則於過去、現在取與。蓋取與之說，各家之闡釋有異，未可一概而論。〔順正理論卷八、阿毘達磨藏顯宗論卷三、俱舍論光記卷六、成唯識論述記卷三末〕（參閱「六因」1256） p3092

[佛學大辭典（丁福保）]
取與

（術語）取果與果也。為果之種曰取果，正與彼力而生果，謂之與果。俱舍論六曰：「取果與果，其義云何？能為彼種，故名取果。正與彼力，故名與果。」

俱舍論二十卷三頁云：今此部中差別有幾？誰所立世，最善可依？頌曰：此中有四種。類、相、位、待、異。第三約作用，立世最為善。論曰：尊者法救，作如是說：由類不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，由類有殊；非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊；而體無異。又如乳變成於酪時，捨味勢等；非捨顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在，從現在入過去，唯捨得類；非捨得體。尊者妙音作如是說：由相不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相。未來正與未來相合，而不名為離過現相。現在正與現在相合，而不名為離過未相。如人正染一妻室時，於餘姬媵，不名離染。尊者世友作如是說：由位不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，至位位中，作異異說。由位有別，非體有異。如運一籌，置一名一，置百名百，置千名千。尊者覺天，作如是說：由待有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，前後相待，立名有異。如一女人，名母名女。此四種說一切有中，第一執法有轉變故；應置數論外道朋中。第二所立，世相雜亂。三世皆有三世相故。人於妻室貪現行時，於餘境貪，唯有成就。現無貪起，何義為同。第四所立，前後相待，一世法中，應有三世。謂過去世前後剎那，應名去來，中為現在。未來，現在，類亦應然。故此四中，第三最善。以約作用，位有差別。由位不同，立世有異。彼謂諸法作用未有，名為未來。有作用時，名為現在。作用已滅，名為過去。非體有殊。此已具知。彼應復說。若去來世，體亦實有；應名現在。何謂去來？豈不前言約作用立。若爾；現在有眼等根，彼同分攝，有何作用？彼豈不能取果與果。是則過去同類因等。既能與果；應有作用。有半作用，世相應雜。

俱舍論六卷二十一頁云：於上所說六種因中，何位何因、取果與果？頌曰：五取果唯現，二與果亦然。 過現與二因，一與唯過去。論曰：五因取果，唯於現在，定非過去。彼已取故。亦非未來。彼無用故。亦應如是說：能作因非定有果。故此不說。俱有、相應、與果亦爾。唯於現在。由此二因取果與果，必俱時故。同類遍行二因與果，通於過現。過去可然；如何現在與等流果？有等流果、無間生故。

大毗婆沙論四十四卷一頁云：云何欲尋自害？答：如有一類、起貪纏故；身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身燋、心燋。復由此緣，當受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。此中身勞等、顯欲尋等流果。貪瞋癡等、能驅役故；令身心勞。如熾火故；能燒身心，令熱令焦。當受長夜等，顯欲尋異熟果。當受惡趣非愛果故。又云：如契經說：菩薩起此三惡尋已；便自了知此能自害、害他、俱害。問：云何菩薩所起欲尋、恚尋、害尋、能為三害？答：雖無害用；而依相說。惡尋必有三害相故。復次惡尋起時，自利事遠；故名自害。利他事遠；故名害他。俱利事遠；故名俱害。復次惡尋起時，自利事壞；故名自害。利他事壞；故名害他。俱利事壞；故名俱害。復次惡尋起時，自利心息；故名自害。利他心息；故名害他。俱利心息；故名俱害。復次惡尋起時，於自相續，取果與果；故名自害。令諸施主、雖施四事；而無大果。故名害他。即總此二、名為俱害。復次惡尋起時，於自相續，生自性愚、及所緣愚；故名自害。令他施主、施無大果；故名害他。即總此二、名為俱害。復次惡尋起時，染自相續；故名自害。染他相續；故名害他。即總此二、名為俱害。復次惡尋起時，令自相續，離賢聖樂；故名自害。亦令他離；故名害他。即總此二、名為俱害。尊者世友說曰：惡尋起時，令自相續、離繫果遠；故名自害。令所化者、離繫果遠；故名害他。即總此二、名為俱害。尊者妙音說曰：惡尋起時，令自相續、勝功德遠；故名自害。令所化者、勝功德遠；故名害他。即總此二、名為俱害。大德說曰：惡尋起時，令一切智，一切種智、不能速證；故名自害。令所化者、不疾得益；故名害他。即總此二、名為俱害。脅尊者曰：惡尋起時，身心熱惱；故名自害。失所化益；故名害他。即總此二、名為俱害。尊者覺天說曰：惡尋起時，身心不適；故名自害。天神訶責；故名害他。即總此二、名為俱害。

大毗婆沙論二十四卷十八頁云：問：造作、增長、有何差別？有說：此二無有差別。所顯業體、無差別故。有說：此二、亦有差別。謂名則差別。名造作、名增長故。復次義亦有差別。謂有由一善惡行，生善惡趣。有由三善惡行，生善惡趣。由一者：加行時，唯造作；成滿時，具二種。由三者：作一二，唯造作；若作三，具二種。復次有由一無間業，墮地獄；有由五無間業，墮地獄。由一者：加行時，唯造作；成滿時，具二種。由五者：作四來，唯造作；若作五，具二種。十善不善業道、亦爾。復次有由多業、感一生果。如諸菩薩、由三十二百福業故，感最後身。造三十一百福業來，唯造作；造三十二百福業滿，具二種。復次故思造業，具二種；非故思者，唯造作。復次先思造業，具二種；率爾造者，唯造作。復次有加行業，具二種；無加行者，唯造作。復次三時定業，具二種；時不定者，唯造作。復次處定受業，具二種；處不定者，唯造作。復次定受果業，具二種；不定受者，唯造作。復次不善業惡趣受者，具二種；人天受者，唯造作。善業人天受者，具二種；惡趣受者，唯造作。復次不善業，以不善業為眷屬者，具二種；以善業為眷屬者，唯造作。善業、以善業為眷屬者，具二種；以不善業為眷屬者，唯造作。復次不善業，在邪見愚因果身中者，具二種；在正見不愚因果身中者，唯造作。善業與上相違。復次不善業，在破戒破見身中者，具二種；在破戒不破見身中者，唯造作。善業在具戒具見身中者，具二種；在不具戒具見身中者，唯造作。復次不善業，在壞加行壞意樂身中者，具二種；在壞加行不壞意樂身中者，唯造作。善業在具加行具意樂身中者，具二種；在具意樂不具加行身中者，唯造作。復次若業作已，不捨、不吐、不依對治者，具二種；若業作已，能捨、能吐、依對治者，唯造作。復次若業、三時恒覺悟者，具二種；若不爾者，唯造作。復次若業作已、無變悔者，具二種；若業、作已不恆憶念，唯造作。復次若業、作事究竟，具二種；若不究竟，唯造作。復次若業、數作，具二種；若不數作，唯造作。復次若業作已、歡喜讚歎、迴向果者，具二種；若不爾者，唯造作。復次明了心作，具二種；不明了者，唯造作。諸如是等，是謂差別。

二解　大毗婆沙論一百十九卷一頁云：問：造作、增長、何差別？有說：無差別。有說：名則差別。此名造作，此名增長。有說：義亦有差別。謂或有由一惡行，墮諸惡趣。或有由三。若由一惡行，墮惡趣者：彼加行時，但名造作；不名增長。若至究竟；名為造作；亦名增長。若具由三墮惡趣者；造一一時，但名造作；不名增長。若具造三；名為造作；亦名增長。如三惡行，三妙行、亦爾。差別者，生善趣。復次或有由一無間，墮於地獄。或具由五。若由一者：彼加行位，但名造作；不名增長。若至究竟；名為造作；亦名增長。若具由五；造一至四，但名造作；不名增長。若具造五；名為造作；亦名增長。復次或有由一不善業道，墮諸惡趣。或具由十。若由一者；彼加行位、但名造作；不名增長。若至究竟；名為造作；亦名增長。若具由十；造一至九，但名造作；不名增長。若具造十；名為造作；亦名增長。如十不善業道，十善業道、亦爾。差別者、生善趣。復次或有由多妙行，感一眾同分。如諸菩薩最後眾同分，由三十二百福所感。若造一百福至三十一百福；但名造作；不名增長。若時具造三十二百福；名為造作；亦名增長。復次或有業，故思所造；或有業、非故。思所造。若故思所造；名為造作；亦名增長。若非故思所造；但名造作；不名增長。審思而造、率爾而造、說亦爾。復次或有業、順三時受；或有業、順不定受。順三時受；名為造作；亦名增長。順不定受；但名造作；不名增長。順決定受順不定受、說亦爾。復次或有業、順別定受；或有業、順不別定受。順別定受者，名為造作；亦名增長。順不別定受者，但名造作；不名增長。復次或有業、時分定，異熟亦定。或有異熟定，時分不定。二俱定者，名為造作；亦名增長。復次有不善業，順惡趣受。有不善業，順善趣受。前名造作，亦名增長。後名造作，不名增長。善業與此相違，說亦爾。復次有不善業，不善為助伴。有不善業，善業為助伴。前名造作；亦名增長。後名造作；不名增長。善業與此相違，說亦爾。復次有不善業，無作見邪見，迷因果相續中生。有不善業，有作見正見，不迷因果相續中生。前名造作；亦名增長。後名造作；不名增長。善業與此相違，說亦爾。復次有不善業、壞戒壞見。有不善業、壞戒不壞見。前名造作；亦名增長。後名造作，不名增長。善業與此相違，說亦爾。復次有不善業，加行壞，意樂壞。有不善業，加行壞，意樂不壞。前名造作；亦名增長。後名造作；不名增長。善業與此相違，說亦爾。復次有業、作已；不捨、不變、不吐、不依對治。有業、作已、捨、變、吐、依對治。前名造作；亦名增長。後名造作；不名增長。如是有業，三時覺察，三時不覺察，作已無悔，作已有悔，作已隨念，作已不隨念，數數憶念，不數數憶念，說亦爾。復次若業、能取果與果；名為造作，亦名增長。若業、取果，不能與果；但名造作，不名增長。尊者世友說曰：若所作業、意樂迴向，意樂顯示；為同類者、稱讚顯說；是名造作，亦名增長。若所作業、與此相違；但名造作，非名增長。有作是說：若所作業、一切種圓滿，一切種究竟；如造制多，嚴飾周畢。此名造作，亦名增長。若所作業、與此相違；但名造作，不名增長。大德說言：若所作業、眾緣和合，必定感果；名為造作，亦名增長。若所作業、與此相違；但名造作，不名增長。如是等有無量門，是名造作增長差別。

大毗婆沙論七十四卷十六頁云：問：無為何故不立蘊耶？答：無蘊相故，不立為蘊。謂蘊是聚積相。無為無此相故，不立為蘊。復次無為是蘊究竟滅處，故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處，非瓶衣等。復次諸有為法，生滅相應，有因有緣。得有為相，可立為蘊。諸無為法，生滅不相應，無因無緣。不得有為相，故不立蘊。復次諸有為法，屬因屬緣。因緣和合，可立為蘊。諸無為法，與此相違，故不立蘊。復次諸有為法，為生所起，為老所衰，為無常所滅；可立為蘊。諸無為法，與此相違，故不立蘊。復次諸有為法，流行於世，取果與果，有諸作用，能了所緣；可立為蘊。諸無為法，與此相違，故不立蘊。復次諸有為法，墮在三世，與苦相應，有前後際，有下中上；可立為蘊。諸無為法，與此相違，故不立蘊。復次諸無為法，無五蘊相，不可立在此五蘊中；亦不可立為第六蘊。無聚積等諸蘊相故。復次蘊，是作相。諸無為法，無有作相，故不立蘊。復次蘊從他生。諸無為法，不從他生，故不立蘊。由如是等種種因緣，無為非蘊。

大毗婆沙論四十五卷二頁云：問：何故名異生法？答：諸異生者、有此法故；名異生法。譬如世間王法臣法。問：諸異生法、聖者亦有；何故但立異生法名？答：諸異生法、聖者多無。設有少者、不名聖法。以聖者於彼得，而不在身成就；不現前故。唯異生於彼得，而亦在身成就，亦現前故；名異生法。復次異生成就彼法，能令彼法取果與果故；名異生法。聖者雖成就彼法，而不爾故；不名聖法。復次異生成就彼法，能令彼法、往異趣異界異處異生，受異果故；名異生法。聖者雖成就彼法；而不爾故；不名聖法。復次異生性、是有漏，彼法亦有漏故；名異生法。聖性是無漏，彼法非無漏故；不名聖法。復次異生為彼所覆蔽故，所纏縛故，所誑惑故；名異生法。聖不爾故；不名聖法。復次諸異生類、隨順彼法、生長彼法故；名異生法。聖不爾故；不名聖法。

大毗婆沙論三十八卷三頁云：諸蓋、彼覆耶？答應作四句。此中蓋者、依性相說。貪欲等五、若過去，若現在，若未來，無不皆是所立五中蓋性相故；皆名為蓋。此中覆者、依作用說。一切煩惱、在現在時，有覆作用；故名為覆。過去，未來，無覆作用；故不名覆。由此二種、互有寬狹；故作四句。有蓋，非覆。謂過去未來五蓋。此有蓋性相，故名為蓋；而無覆作用，故不名覆。以過去者、作用已息，未來者、未有作用故。問：過去蓋覆過去相續，未來蓋覆未來相續，現在蓋覆現在相續。何故今說過去未來是蓋非覆？答：若依諸法自性說者；覆通三世。以諸法自性、通三世故。若依補特伽羅說者；覆唯現在。以補特伽羅、唯現在故。謂唯於現在蘊界處法、立補特伽羅；非於過未。彼墜法數；非有情故。今唯依彼補特伽羅，建立覆義；故唯現在。又先已說覆依作用立故；不應為難。有覆非蓋。謂除五蓋，諸餘煩惱現在前。此復云何？謂色無色界一切煩惱，欲界見慢無明、及五蓋所不攝諸纏、現在前，是謂覆非蓋。問：何故唯說現在煩惱是覆非餘？答：若說現在；當知亦說過去未來。性相同故。然現在世、有覆作用，顯故偏說。復次現在煩惱、於自相續，覆障聖道、及聖道加行善根；過去不爾。故說現在。復次現在煩惱、於自相續，發起諸業；過未不爾。故說現在。復次現在煩惱、於自相續，取果與果；過未不爾。故說現在。復次現在煩惱、於自相續，能為同類因、遍行因、異熟因，取等流果、異熟果；過去不爾。故說現在。復次現在煩惱、於自相續，能為染污；現可呵責，令沒淤泥，墮非理處；過未不爾。故說現在。復次現在煩惱、於自相續，作熱惱事，作損害事；過未不爾。故說現在。復次現在煩惱、於自相續，作自性愚、及所緣愚；過未不爾。故說現在。復次現在煩惱、於自相續，愚於三世、及離世法；過未不爾。故說現在。復次現在煩惱、障礙所緣行緣行相，令不解脫；過未不爾。故說現在。由如是等種種因緣，唯說現在煩惱、名覆。有蓋亦覆。謂五蓋、隨一現在前。謂貪欲蓋現在前時；覺位有三蓋現在前。謂貪欲、惛沈、掉舉。睡位有四蓋現在前。謂前三、并睡眠。如貪欲蓋，瞋恚、惡作、疑蓋、亦爾。若惛沈蓋現在前時；覺位定有二蓋現在前。謂惛沈、掉舉。睡位定有三蓋現在前。謂前二并睡眠。如惛沈蓋，掉舉蓋，亦爾。若睡眠蓋現在前時；定有三蓋現在前。謂睡眠、惛沈、掉舉。如是五蓋現在前時，亦名為蓋。有蓋性相故。亦名為覆。有覆作用故。有非蓋非覆。謂除前相。此中所名、以相聲說。若法已立名、已稱說者，作前三句。未立名、未稱說者，作第四句。故言除前相。此復云何？謂行蘊中作四句。過去未來五蓋為初句。除五蓋，諸餘現在煩惱為第二句。現在五蓋為第三句。餘相應不相應行蘊、及四蘊全、并三無為、為第四句。

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