依他心

（術語）佛變化身之假心也。

[佛光大辭典]
三化

三種教化。(一)梵語 trīninirmānāni。就眾生利益之所依，分業化、隨化、上化。(一)業化（梵 karma-nirmāna），以工巧業處而化自在。(二)隨化（梵 upapatti-nirmāna），隨他之所欲而化自在。(三)上化（梵 uttama-nirmāna），住兜率天等之勝上而化之。〔大乘莊嚴經論卷二〕

(二)就身語意三業，分身化、語化、意化，與「三示現」、「三輪」同義。(一)身化，依神境通，變化勝異之境，引所化之眾生發心。又分現神通化、現受生化、現業果化三種。(二)語化，又作口化。依他心通，演說教法，引所化之眾生發心。又分慶慰語化、方便語化、辯揚語化三種。(三)意化，依漏盡通，鑑察眾生根機意樂，隨宜說法，引所化之眾生發心。又分決擇意化、造作意化、發起意化、受領意化四種。

聲聞、菩薩及佛之變化身皆具三化之德，唯為顯佛三化之殊勝，而稱之為威力。又他受用身所化之生類雖無惡見等，然當彼之所化入上位時，亦示現三化。〔佛地經論卷六、成唯識論卷五、大乘法苑義林章卷六末〕（參閱「三輪」679） p531

梵語 trayo-dhvanah，巴利語 tayo addhā。又作三際、去來今、去來現、已今當。世，為遷流義。乃過去世（梵 atītādhvan，過去、前世、前生、前際）、現在世（梵 pratyutpannādhvā，現在、現世、現生、中際）與未來世（梵 anāgatādhvan，未來、來世、來生、當來、後際）之總稱。現在世與未來世合稱為現當二世。所謂三世，指一個人現在生存之現世、出生以前生存之前世及命終以後生存之來世。又有以現在之一剎那為中心，及其前後稱為三世者。或以劫為單位，賢劫為現在，以此而建立三世。一般佛教均以時為假立者，然勝論外道或時論師則視時為實在者。

至於由過去之業因，所招感之現在果報，此種三世因果應報之理，即稱三世因果；而出現於三世之佛，則稱三世諸佛。小乘主張一世一佛；而大乘認為空間充滿十方諸佛，在時間上普現於三世，此稱十方橫化、三世豎化。總括而言，各宗派對於三世之觀點有下列四說：

(一)有部認為色、心等有為法之法體，係滿於三世而為實有，故稱「三世實有，法體恒有」。準此而言，則「過去法」與「現在法」無法安立。對此，大多由類、相、位、待之不同，而有種種異說。其中，有部以「位」之不同為正義，而認為法體乃普於三世之實在，法體本身雖無三世之差別，但以其作用之標準衡量，未起作用時之法，稱為未來法；現在正起作用者，稱為現在法；而已起作用者，則稱過去法。以上係對「現在即是一剎那」之說而言者。

(二)大眾部與經量部認為，於現在一剎那所起者始為實有，而過去與未來法皆無（非存在）。此即「本無今有，有已還無」之主張。故以過去法為曾有、未來法為當有，而說明三世，此即稱「現在有體，過未無體」。

(三)唯識派以「過未無體」之立場，主張有三種三世：(1)道理三世，在現在法上，有過去曾有之因相與未來當有之果相，故具足過去與未來。(2)神通三世，過去、未來雖非實在，但依宿命智（宿命通）觀過去，依他心智（他心通）觀現在，依生死智（天眼通）觀未來，如此依神通力所顯示之三世，而作為現在剎那心識之相分。(3)唯識三世，係依迷心之虛妄來分別三世，然此僅為現在之心識變現之相分。

(四)華嚴宗立有九世、十世之說。即在三世中各有三世，指過去之過去，乃至未來之未來等九世，彼此相同、彼此和合（相即相入）而歸納於一念之中。九世加上一念，總合為十世，而於十玄門中，立有「十世隔法異成門」。〔六十華嚴卷三十七、大毘婆沙論卷七十六、卷七十七、俱舍論卷二十、卷二十一、異部宗輪論、辯中邊論卷一、法華玄論卷九、華嚴五教章卷四、成唯識論述記卷三末〕（參閱「三世實有」540、「三生」543、「時」4121） p536

密教的四種修法。又名四種壇法、四種成就法、四種護摩法。即指息災、增益、敬愛、降伏四法。西藏密教略稱此為息、增、懷、誅。或謂乃指息災、增益、攝召、調伏。但一般多用前說。或別加鈎召法（akarṣa）而成五種法。或復由增益法分出延命法而成六種法，此等皆為開合之異。又，金剛界立五部，胎藏界立三部以涵攝諸尊法，而此四種法即涵攝兩部的修法。

(1)息災法（śāntika）︰消除外在的災難、障害、煩惱及罪障等的修法。

(2)增益法（puṣṭikarman）︰增進世間性的幸福及修行上的福德的修法。

(3)敬愛法（vaśīkarana）︰祈求獲得親睦及尊敬的修法。

(4)調伏法（abhicāraka）︰積極化解怨敵等災難，及泯滅自他煩惱的修法。

密教中，此四種法除用以區分修法的目的，及其所能達成的世間願望外，也顯示出成就佛道的修行法門之義。

◎附︰章嘉〈我佛密教四大法門方便譚〉（摘錄自《現代佛教學術叢刊》{71}）

密宗法門原極繁多，難以一一講說。今天想講的是將各種密法綜合起來，歸納起來，就其「共」和「不共」的性質而分為四類大法。

(1)息法︰息法就是息災法，是和顯教的消災、懺摩等相似。息法的修持方法分為外修、中修、內修三種。外修者，修持各息災金剛法，修到與諸金剛願行相應，感應道交，依仗他力，為一切眾生息滅災難。這和《大阿彌陀經》上說︰「至心稱念一句阿彌陀，能消八十億劫生死重罪」的意義極相近、相符合的。中修者，依觀想得定，使雜念減少到最低限度以至於無，然後一念不生全體現，悟到一切災難原無自性，幻緣不實，也就不息而息了。內修者，澈底破除我見我執，無我、無人、無眾生、無壽者，息滅煩惱習氣的種子，永斷災難的根源。其究竟且無災難之名，更無用息滅之法了。順便聲明一句，這種所說的外修、中修、內修，其外、中、內三字的本身是無多大的分別意義的，可作一、二、三等字去看，不可執泥分別。

(2)增法︰增法就是增長眾生的福德和智慧的法門。與顯教中的植福祈願，植眾德本，諸種功德法門，頗相近似；布施、持戒、精進、般若諸波羅蜜，或亦可攝於增法一門。其修法就其共者而言，亦大別為外、中、內三種，大致與息法相同。

(3)懷法︰懷法是使眾生受到十法界的歡喜，是轉惡為善，轉敵成友，轉識成智，轉煩惱為菩提的法門。淺言之，可說與顯教中的布施、愛語、利行、同事四攝法，以及四無量行的喜無量行相近似。菩薩行的忍辱波羅蜜或亦可攝入懷法之中。其非不共的修法亦大別為外、中、內三種。

(4)誅法︰「誅」字的意義是殺、討伐、剪除。誅法就是為眾生消除魔障的法門。其意義是以大悲心殺除魔惡，為救眾生而殺眾生，為度魔惡而殺魔惡。這與顯教的怖魔、降魔也是相近的。談到誅法，我想不免駭人聽聞。其實在密教中對於實行誅法也有嚴格的限制的。經上說︰觀想成就，能使一樹果子依我觀想，於一剎那頃，應念齊落。具此成就而行誅法者，尚有惡業纏繞。若有行者能一觀想而果落，再一觀想而果子復歸樹上原位，然後可以隨機施化，作持誅法，皆無不可。其修法共的部份，亦大別為外、中、內三種。

以上四大類法門，可以概括整個密法。其中尚有應予特須注意者兩點︰

(1)息、增、懷、誅四法皆是為了眾生的利益，而不是專為行者自己的利益；也就是要行菩薩道，不要只做自了漢。

(2)息、增、懷、誅四法，有一貫性、連環性，互融互攝，相即相入，並非相反而不相成的。

我們教主釋迦牟尼佛在因地行菩薩道時，曾實行誅法，而同時具足息、增、懷、誅四大法的功德。經上說︰佛在因地時為救五百珠寶商人的生命和財產，殺死一批強盜。這批強盜想害商人的命，謀奪商人的財。商人都不知覺有此禍事臨頭；惟有因地的我佛依他心通，如見其肺肝然。當時行菩薩道的釋尊仔細思惟，不管了吧﹖立時就有五百人喪生失財，同時並有一批人造下了謀財害命的重大惡業，眼看要墮地獄無有出期。告訴商人們吧﹖商人仗著人數較多，定要將強盜們殺死。那末，也有一批喪生失命，也有一批人造下殺業。於是因地的佛決定由他殺強盜，救商人，願意自己犯殺業墮地獄。就憑這樣捨自己，救眾生的念頭和行為，他自己也未墮地獄，反而成佛──我們的教主釋迦牟尼佛。

這一故事更說明了四法的一貫性和連環性。釋尊行這一次誅法，為商人或強盜息了喪命或要墮地獄的大災，當然是息災法的成就。免掉他們墮惡業，從貪、瞋、癡諸無明中挽救了他們，也就是增長了他們的福慧，而自己更是成就了無上功德。使商人們為得救星而生歡喜心，使強盜們未作成大惡業，得免於重大惡報，終於覺悟過來，也要生歡喜心的。這算是懷法的成就。佛在因地以一箇行為，同時具足四大法的功德，以至成佛。

〔參考資料〕　《諸佛境界攝真實經》卷下；《一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經》卷一；《無二平等最上瑜伽大教王經》卷六；《火吽供養儀軌》；《供養儀式》；《大摩里菩薩經》；《慈氏菩薩略修愈誐念誦法》；《大毗盧遮那經供養次第法疏》卷下；《四種護摩口決》；《祕藏記私本鈔》卷二；《阿娑縛抄》卷四十；《乳味鈔》卷七；《傳法院傳授私勘》卷三。

成唯識論十卷十六頁云：有義、初一攝自性身。說自性身，本性常故。說佛法身，無生滅故。說證因得，非生因故。又說法身，諸佛共有；遍一切法，猶若虛空。無相無為，非色心故。然說轉去藏識得者，謂由轉滅第八識中二障麤重，顯法身故。智殊勝中說法身者；是彼依止，彼實性故。自性法身，雖有真實無邊功德；而無為故；不可說為色心等物。四智品中真實功德鏡智所起常遍色身，攝自受用。平等智品所現佛身，攝他受用。成事智品所現隨類種種身相，攝變化身。說圓鏡智是受用佛。轉諸轉識，得受用故。雖轉藏識，亦得受用；然說轉彼顯法身故；於得受用，略不說之。又說法身無生無滅，唯證因得；非色心等。圓鏡智品，與此相違。若非受用；屬何身攝。又受用身、攝佛不共有為實德。故四智品、實有色心，皆受用攝。又他受用及變化身，皆為化他方便示現；故不可說實智為體。雖說化身，智殊勝攝；而似智現，或智所起，假說智名。體實非智。但說平等成所作智，能現受用三業化身。不說二身，即是二智。故此二智，自受用攝。然變化身及他受用，雖無真實心及心所；而有化現心心所法。無上覺者，神力難思；故能化現無形質法。若不爾者；云何如來現貪瞋等。久已斷故。云何聲聞及傍生等，知如來心。如來實心，等覺菩薩，尚不知故。由此經說：化無量類，皆令有心。又說：如來成所作智，化作三業。又說：變化有依他心。依他實心相分現故。雖說變化無根心等；而依餘說。不依如來。又化色根心心所法，無根等用；故不說有。

佛地經論七卷十頁云：心化唯二。一、自身相應。謂自心上，化現種種心及心法影像差別。二、他身相應。謂令他心、亦現種種心及心法影像差別。此并相分，似見分現。有義、定力能令自心解非分法，名化自心。加被有情，令愚昧者，解深細法；令失念者，得正憶念；名化他心。然心無化。無形質故。如論說言：心無形故；不可變化。又說：化身無心心法。此就二乘及諸異生定力而說。彼定力劣，不能化現無形質法。諸佛菩薩、不思議定，皆能化現。若不爾者：云何如來現貪瞋等。云何聲聞及傍生等，知如來心。云何經說化無量類皆令有心。云何上說諸化意業。云何經說有依他心。但諸化色，同實色用。化根及心，但有相現；不同實用。又就下類，故作是說。若爾；云何不化非情，令心相現。非情已是心等相分；云何復令有心相現。若心相現；則名有情。非非情攝。是故化心，但說二種。

佛地經論六卷七頁云：此中經文定證三業心心法等，皆有變化。如來智上，現此麤相心心法等一切功德；令諸下位，能現了知。若不爾者；二乘異生，云何能知如來所有心心法等功德差別。云何如來久已成佛，復能現作具貪，瞋等種種化身。餘經亦說化無量類，皆令有心。又說化身，亦名有心，亦名無心。有依他心，無自依心故。謂化心等，依實心現，但實心上相分；似有緣慮等用；如鏡中火。無別自體。隨眾緣生，如餘心等。餘處雖說無化心等；以無實用如實心等。變化色等，有實作用，如實色等；故偏說有。由化心等，麤相顯現，易了知故；乃至猿猴、知如來心。若佛實心；諸大菩薩、亦不能了

瑜伽七十八卷二十五頁云：世尊！如來化身，當言有心？為無心耶？善男子？非是有心。亦非無心。何以故？無自依心故。有依他心故。

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