二十句薩迦耶見
[法相辭典（朱芾煌）]雜集論一卷十五頁云：問：於五取蘊，有二十句薩迦耶見。謂計色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中。如是計受想行識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中。於此諸見，幾是我見？幾我所見？答：五是我見。十五是我所見。謂計色是我，計受想行識是我，此五是我見。餘十五是我所見。何因十五是我所見？相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應我所者：謂我有色，乃至我有識。所以者何？由我與彼相應，說有彼故。隨轉我所者：謂色屬我，乃至識屬我。所以者何？若彼由此自在力轉，或捨或役；世間說彼是我所故。不離我所者：謂我在色中，乃至我在識中。所以者何？彼計實我處在蘊中，遍體隨行故。
二解：大毗婆沙論八卷一頁云：此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？答：五、我見。謂等隨觀色是我，受、想、行、識、是我。十五、我所見。謂等隨觀我有色，色是我所，我在色中，我有受想行識，受想行識是我所，我在受想行識中。問：如我見行相，緣五取蘊有五；我所見行相，緣五取蘊，亦應有五。何故乃說有十五耶？答：我見行相，緣五取蘊，無差別故；但有五種。我所見行相，緣五取蘊，有差別故；有十五種。謂我眾，具於一一蘊，皆有三種差別相故。
三解：發智論一卷五頁云：此二十句薩迦耶見，幾我見，幾我所見耶？答：五、我見。謂等隨觀色是我，受想行識是我。十五、我所見。謂等隨觀我有色，色是我所。我在色中。我有受想行識，受想行識是我所，我在受想行識中。
[佛光大辭典]
薩迦耶見
梵語 satkāya-drsti 。音譯為薩迦耶達利瑟致。薩迦耶，梵語 satkāya，又作薩迦邪、颯迦耶。迦耶，梵語 kāya，聚集之義，意譯作身。薩是有之義，又含虛偽、移轉之義。見為梵語 drsti（達利瑟致）之意譯。故薩迦耶見總譯作有身見，或譯作虛偽身見、移轉身見。為五見之一，亦為十隨眠之一。即於五蘊和合之體，執著我及我所等妄見。
關於此見之名義，因諸部派對薩迦耶之「薩」字見解不同，故有諸多異說，茲略述如下：(一)有身見，為說一切有部所立。此部以「薩」為有之義，謂身為五蘊之集合，此五蘊之法體為實有，故稱有身；而緣此實有之身，執著我、我所等之妄見，稱為有身見。(二)虛偽身見，又作壞身見、偽身見，為經量部所立。此部以「薩」為壞、無常之義，謂身為五蘊之假合，生滅無常，無有實體，故稱壞身、虛偽身；而緣此虛偽之身，生起我、我所等之執著妄見，稱為虛偽身見、壞身見。(三)移轉身見，為大乘唯識宗所立。此宗以「薩」為移轉之義，亦即有無不定，或非有似有之義；以「身」為因緣和合依他起性，故謂身為非有非無，稱為移轉身；而於此移轉身上，推度我、我所等之妄見，稱為移轉身見。
此外，若就薩迦耶見分別緣於五蘊而論，則可以下列二十句以表之，即：先以色蘊而言，可分為四句，第一句為「色即是我，如主」；第二句為「我有色，如瓔珞」；第三句為「色即是我所，如僮僕」；第四句為「我在色中，如器」。準此而言，受、想、行、識四蘊亦各有如上之四句，總成二十句。在翻譯名義大集（梵 Mahāvyutpatti）中，載有此二十句薩迦耶見之梵名。另據大毘婆沙論卷八載，薩迦耶見若分別緣於二見（我、我所）、三界、五蘊、九地、十二處、十八界等，則可有一句乃至九三六句之薩迦耶見；然若以相續、世、剎那等之法相以分別之，則有無量之薩迦耶見。〔大毘婆沙論卷四十六、卷四十九、順正理論卷四十七、俱舍論卷十九、瑜伽師地論卷五十八、卷八十七、大乘五蘊論、成唯識論述記卷六末、卷九末、大乘阿毘達磨雜集論述記卷三、俱舍論光記卷十九、玄應音義卷二十三〕（參閱「五見」1099、「隨眠」6351） p6600
瑜伽八十八卷二十三頁云：復次當知略有三種聖者，三見圓滿，能超三苦。云何名為三種聖者？一、正見具足。謂於無倒法無我忍，住異生位者。二、已見聖諦，已能趣入正性離生，已入現觀，已得至果，住有學位者。三、已得最後究竟第一阿羅漢果，住無學位者。云何名為三見圓滿？一、初聖者，隨順無漏有漏見圓滿。二、未善淨無漏見圓滿。三、善清淨無漏見圓滿。此三圓滿，依說三種補特伽羅，隨其次第，如前應知。云何名為超三種苦？謂初見圓滿，能超外道我見違諍所生眾苦。第二見圓滿，能超一切惡趣眾苦。第三見圓滿，能超一切後有眾苦。此中云何名諸外道我見違諍所生眾苦？謂此正法毘奈耶外，所有世間種種異道，薩迦耶見以為根本，所生一切顛倒見趣。如是一切，總稱我見。謂我論者，我論相應一切見趣。或一切常論者，或一分常論者，或無因論者，或邊無邊論者，或斷滅論者，或現法涅槃論者，彼論相應一切見趣。或有情論者，彼論相應一切見趣。謂諸邪見，撥無一切化生有情，誹謗他世。或命論者，彼論相應一切見趣。謂命論者，計命即身，或異身等。或吉祥論者，彼論相應一切見趣。謂觀參羅曆算卜筮種種邪論，妄計誦咒祠祀火等，得所愛境，能生吉祥，能斷無義。又計睹相，為祥不祥。彼復云何？謂二十句薩迦耶見為所依止，發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣；及起總謗一切邪見。云何違諍所生眾苦？謂彼展轉見欲相違，互興諍論，發起種種心憂惱苦，深愛藏苦，互勝劣苦，堅執著苦。當知此中若他所勝；便生愁惱。是名初苦。若勝於他；遂作方便，令自見品，轉復增勝；令他見品，漸更隱昧。唯我見淨；非餘所見。執著邪見，深起愛藏。由此因緣，發生種種不正尋思，及起種種不寂靜意，損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故；以他量己，謂已為勝，或等，或劣。因自高舉，凌蔑於他。是名第三互勝劣苦。彼依此故；追求利養；即為追求苦之所觸。凡有所作，皆為惱亂詰責他論，及為自論免脫他難。是名第四堅執著苦。如是四種，名見違諍所生眾苦。內法異生，安住上品無我勝解；當知已斷如是眾苦。所以者何？彼於當來，由意樂故；於如是等諸惡見趣，堪能除遣。是故若住初見圓滿；能超初苦。又即依此初見圓滿，親近，修習，極多修習；於內諸行，發生法智；於不現見，發生類智；總攝為一聚，以不緣他智而入現觀。謂以無常行，或隨餘一行。彼於爾時，能隨證得第二見圓滿；及能超第二苦。彼住此已；如先所得七覺分法，親近，修習，極多修習；能斷如前所說四種業等雜染；能隨證得後見圓滿；超後有苦。此中第一補特伽羅，猶殘二苦及殘現在所依身苦。第二補特伽羅，唯殘一苦及依身苦。第三補特伽羅，一切苦斷；但依身苦，暫時餘在，譬如幻化。又依分別薩迦耶見，立二十句；不依俱生。又內法者，無如是行。依遍處定，謂地為我；我即是地。乃至廣說。一切應知。
瑜伽五十八卷十一頁云：云何迷苦有十隨眠？略五取蘊、總名為苦。愚夫於此五取蘊中，起二十句薩迦耶見。五句、見我。餘、見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見、以為依止，於五取蘊，見我斷常；故邊執見，亦迷於苦。又諸邪見、謂無施等、乃至妙行惡行業果及與異熟。是迷苦諦。又有邪見、撥無父母、化生有情。如是邪見、一分迷苦，一分迷集。又諸外道、誹謗苦諦，起大邪見。彼謂沙門喬答摩種、為諸弟子施設苦諦，此定無有。如是邪見、亦迷苦諦。又有諸見、妄計自在世主釋梵、及餘物類、為常為恆，無有變易。如是邪見、亦迷苦諦。又有諸見、計邊無邊。如是亦名迷苦邪見。又諸沙門、若婆羅門、不死矯亂邪見一分，亦迷苦諦。若有見取、妄取迷苦所有諸見、以為第一。謂能清淨解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見、此見隨法、所受戒禁、以為第一；能得清淨解脫出離。此戒禁取、是迷苦諦。若有外道，於此諸見，不定信受；亦不一向誹謗如來所立苦諦。但於苦諦，心懷猶豫。此及所餘、於苦猶豫，是迷苦疑。若於如是自所起見、寶愛堅著；如此見貪，是迷苦貪。若於異分他所起見，心懷違損；是迷苦恚。若恃此見、心生高舉；是迷苦慢。若有無智、與此諸見及疑貪等、煩惱相應；若唯於苦，獨行無智；如是并名迷苦無明。此十煩惱、皆迷苦諦；見苦所斷。
瑜伽八十八卷二十三頁云：云何名諸外道我見違諍所生眾苦？謂此正法毘奈耶外，所有世間種種異道，薩迦耶見以為根本，所生一切顛倒見趣。如是一切，總稱我見。謂我論者，我論相應一切見趣。或一切常論者，或一分常論者，或無因論者，或邊無邊論者，或斷滅論者，或現法涅槃論者，彼論相應一切見趣。或有情論者。彼論相應一切見趣，謂諸邪見。撥無一切化生有情，誹謗他世。或命論者，彼論相應一切見趣。謂命論者，計命即身，或異身等。或吉祥論者，彼論相應一切見趣。謂觀參羅曆算卜筮種種邪論，妄計誦咒祠祀火等，得所愛境，能生吉祥，能斷無義。又計睹相，為祥不祥。彼復云何？謂二十句薩迦耶見為所依止，發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣；及起總謗一切邪見。云何違諍所生眾苦？謂彼展轉見欲相違，互興諍論，發起種種心憂惱苦，深愛藏苦，互勝劣苦，堅執著苦，當知此中，若他所勝；便生愁惱。是名初苦。若勝於他，遂作方便，令自見品，轉復增盛；令他見品，漸更隱昧；唯我見淨；非餘所見。執著邪見，深起愛藏。由此因緣，發生種種不正尋思；及起種種不寂靜意；損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故；以他量己，謂已為勝，或等、或劣。因自高舉，凌蔑於他。是名第三互勝劣苦。彼依此故，追求利養。即為追求苦之所觸。凡有所作，皆為惱亂詰責他論，及為自論免脫他難。是名第四堅執著苦。如是四種，名見違諍所生眾苦。
大毗婆沙論八卷二頁云：然此薩迦耶見，或應說一。謂五見中薩迦耶見。或應說二。謂我我所、行相差別，說為我見、及我所見。或應說三。謂欲、色、無色、三界別故。或應說五。謂緣五蘊、有差別故。或應說六。謂於三界、各有我見、我所見故。或應說九。謂從欲界、乃至非想非非想處、九地別故。或應說十。謂緣五蘊、各有我見、我所見故。或應說十二。謂緣十二處、有差別故。或應說十八。謂於九地、各有我見、我所見故。又緣十八界、有差別故。或應說二十。謂分別緣蘊、我具行相差別、不分別所起處。如等隨觀色是我，我有色，色是我所，我在色中。受、想、行、識、亦爾。五蘊各四，故有二十。或應說二十四。謂緣十二處、各有我見、我所見故。或應說三十六。謂緣十八界、各有我見、我所見故。或應說四十八。謂分別緣處我具行相差別、不分別所起處。如等隨觀眼處是我，我有眼處，眼處是我所，我在眼處中。餘十一處、亦爾。十二處各四，故有四十八。或應說六十五。謂分別緣蘊我具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀色是我；受、是我瓔珞，是我僮僕，是我器。如受有三，想、行、識、亦爾。四三十二，并觀色是我，總有十三。如觀色是我有十三，受想、行、識、亦爾。五種十三，為六十五。或應說七十二。謂分別緣界我具行相差別，不分別所起處。如等隨觀眼界是我，我有眼界，眼界是我所，我在眼界中。餘十七界、亦爾。十八界各四，故有七十二。或應說四百八。謂分別緣處我具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀眼處是我；色處、是我瓔珞，是我僮僕，是我器。如色處有三，餘十處、亦爾。十一種三、有三十三。并觀眼處是我，總有三十四。如觀眼處是我有三十四，餘十一處、亦爾。十二種三十四、為四百八。或應說九百三十六。謂分別緣界我具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀眼界是我，色界、是我瓔珞，是我僮僕，是我器。如色界有三，餘十六界、亦爾。十七種三、有五十一。并觀眼界是我，總有五十二。十八種五十二、為九百三十六。如是緣蘊行相、界地分別，緣處行相、界地分別，緣界行相、界地分別，若以相續、若以世、若以剎那、分別；則有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊我具行相差別，不分別所起處？故但有二十句薩迦耶見。
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