不善行
[法相辭典（朱芾煌）]瑜伽八十一卷七頁云：不善行者：謂三種惡行。
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[佛光阿含藏]
瞿曇不入胎
巴利本作 apagabbho bhavaj Gotamo 其意為：尊師瞿曇(是)離胎的(人)。除上述「無味」、「無恐怖」、「不入胎」外，巴利本另又列舉五項：非作業論者，即說不作身、口、意三惡行者。斷滅論者，即說斷滅貪、瞋、癡諸惡不善法者。厭嫌者，指厭惡身、口、意行種種惡不善法者。調伏者，即調伏貪、瞋、癡、種種惡不善法者。苦行者，即說燒盡身、口、意諸惡不善行者。參閱中阿含卷四師子經。
黑冥報
黑冥報(kanha-vipāka)(巴)，以黑色來表示惡行、不善行的報應；反之，白色則用以表示善行之善報。
十滅法
十滅法(dasa mijjaravatthūni)(巴)，十種滅除由十不善行所生起的惡不善法之方法。
[阿含辭典（莊春江）]
不動處
1.指「第四禪」、「空無邊處」、「識無邊處」，參看「淨不動道」、「必至不動」。2.在「有福處」(如人天界)與「無福處」(如三惡道)之外的業報往生處，如「因此受報有福處、無福處、不動處」，《增支部6集63經》只講到「福處」與「無福處」，沒有「不動處」之說，但《相應部12相應51經》說「若為善行者，其識往善，若為不善行者，其識往不善，若為不動行者，其識往不動」，相當的《雜阿含292經》譯作「作諸福行善識生，作諸不福不善行不善識生，作無所有行無所有識生」，參看「無所有行」。
[佛光大辭典]
蛇行法
指行十不善，如殺生、偷盜、惡口、瞋恚等，凡身、口、意所作之十種不善行為。出於雜阿含經卷三十七，佛告諸比丘有蛇行法一語。其文載（大二‧二七三下）：「何等為蛇行法？謂殺生惡行、手常血腥，乃至十不善業跡，如前淳陀修多羅廣說，彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意蛇行。彼如是身口意蛇行已，於其二趣向一一趣，若地獄、若畜生。蛇行眾生，謂蛇、鼠、貓、狸等腹行眾生，是名蛇行法。」（參閱「十善十惡」468） p4784
[中華佛教百科全書]
地獄得道
天台宗所立的論題。即論述身處八難處之一的地獄界，是否能聞法得道。大抵說來，感應之義遍通十法界，故若有得道之機，雖身處地獄界仍能聞法得道。如新譯《華嚴經》卷四十八〈如來隨好光明功德品〉云（大正10‧255c）︰「彼世界中地獄眾生遇斯光者眾苦休息得十種清淨眼，耳鼻舌身意亦復如是。」又如《大方等陀羅尼經》卷一云（大正21‧643a）︰
「爾時婆藪從地獄出，將九十二億諸罪人輩尋光來詣娑婆世界。（中略）諸罪人第一首者名曰婆藪，汝今當知，世尊未出世時，此人造不善行入於地獄經歷受苦，汝不見耶，此華聚菩薩摩訶薩放大悲光，因此光明得從阿鼻大地獄出而來至此。」
天台家約乘、戒之緩急而判得道之機。就眾生對於戒（持戒）、乘（聞法）之不同態度，而分佛教徒為四類。此即︰乘戒俱急、乘急戒緩、戒急乘緩、乘戒俱緩四種分別。此中地獄得道之人相當於第二句；即以其戒緩墮獄而以乘急聞法得道。《摩訶止觀》卷四（上）云（大正46‧39a）︰
「以事戒緩命終故，墮三惡道受於罪報，於諸乘中何乘最強﹖強者先牽，若析空乘強以三途身值彌勒佛，聞三藏經乃可得道。（中略）若即中乘急以三途身值彌勒佛，聞華嚴經作利根得道，是故佛說漸頓諸經，龍鬼畜獸悉來會座，即是其事。破事戒故受三惡身，持理觀故見佛得道。」
或說地獄身得道一由宿世乘急之因緣，二由佛、菩薩之赴應。如《法華玄義》卷四（上）謂菩薩以二十五三昧中無垢三昧之慈應地獄機緣，其文云（大正33‧722a）︰
「菩薩自破地獄諸垢時，句句皆有慈悲誓願，冥熏法界，彼地獄有若有機緣關於慈悲，以王三昧力法性不動而能應之，如婆藪、調達示所宜身，說所宜法，彼地獄中，若有善機以持戒中慈悲應之，令離苦得樂，有入空機以生、無生慧等慈悲應之，令得真諦，有入假之機以無量慧慈悲應之，令得俗諦，有入中機以無作慧慈悲應之，令得王三昧。」
然依《大智度論》卷三十九所說，地獄眾生以重罪故不應得道。二說顯然有很大的出入。但《大智度論》卷十又云（大正25‧135c）︰「復次三惡道亦有受道，福少故言無。」此論意謂鬼畜得道者較多，相對地，地獄得道者較少，以少故言無，並非謂身處地獄全然不得道之意。
此外，《止觀輔行傳弘決》卷十之二亦論地獄得道較人天得道殊勝，文云（大正46‧443c）︰「三惡得道良由有慧，見屬慧性故悟道甚疾，諸經不說三惡道中有慧性者，以少故耳。福德生天不悟道者良由無慧，故知帶見沈淪，縱墮三惡聞法易悟勝於人天。」
又，就法華列眾不列地獄，其故何在﹖依《法華文句》卷五所述，諸道苦樂是因於戒之緩急，能否見佛聞法則因於乘之緩急，而戒有粗細，故果報亦有優劣；同時，乘分大小，故所見所聞亦有權實之差別。至於無色諸天不來法華座，反列中陰，此乃一實乘緩、三權乘急之故。又地獄罪人不出法華會座，反列方等，亦因一實乘緩、三權乘急所致。
種姓制度
印度社會的階級制度。十六世紀時，葡萄牙人觀察到在印度社會中，存在著一種因血統等因素而形成的特異制度，乃名之為caste（有血統、家世之義）。然而印度自古以來則稱此制度為瓦爾納（varṇa）。瓦爾納，原為「顏色」之義，當雅利安人進入印度之時，以膚色顯示支配者雅利安人與被征服者原住民之區別，因此此語另有身分、階級之引申義，其後被使用為「種姓」之義。此外，亦有使用jāt或zāt以稱此制度者；此係從印度古代文獻所使用之jatī（出生之義）衍生而來，亦適合譯為種姓或種姓制度。
古代印度在後期吠陀時代（西元前1000年左右至西元前600年左右），四姓（cātur-varṇya）制度已告成立。所謂四姓，即︰(1)婆羅門（brāhmaṇa）︰指祭司、僧侶階級，可為他人執行祭儀、教授《吠陀》聖典、接受布施。(2)剎帝利（kṣatriya）︰指王族及武士階級。其職責在於保護人民。(3)吠舍（vaiśya，一作毗舍）︰指從事農業、畜牧、商業的庶民階級。(4)首陀羅（śūdra，或作首陀）︰指奴隸階級。即被前三階級所征服的原住民，以服務前三種姓為義務。
此四姓之中，婆羅門之地位最為尊貴，首陀羅則是最下等的階級。《梨俱吠陀》中的〈原人贊歌〉（puruṣa-sūkta）即以為婆羅門係從創造者（大梵）之口所生，剎帝利由其兩腕出生，吠舍由其兩眼出生，首陀羅則從其兩足出生。又，在四姓之中，前三種姓被稱為再生族（dvija），屬於此族之男子於十歲前後行入門式（upanayana），具有作為雅利安社會之一員而參加吠陀祭儀的資格。相對的，首陀羅不能行入門式，因此被稱為一生族（ekaja），在宗教上、社會上、經濟上較諸再生族有種種差別之不平等待遇。此外，另有一種「不可觸賤民」，為四姓之外的混雜種姓，被視為野蠻人而倍受歧視。
後世，四姓中的吠舍與首陀羅，由於職業的關係而有所變化，吠舍唯指商人階級，首陀羅則指從事農業、畜牧、手工業等生產工作的一般大眾。隨著此種變化，首陀羅之階級差別漸趨於緩和，而不可觸賤民之差別則漸被強化。另外，由於職業分化、種族差異、社會生活複雜化、宗教宗派相異等因素的影響，階級制度漸趨複雜，而分出更多階級，遂形成今日形形色色之多種階級的社會現象。
種姓制度的內部構造，略述如下︰
(1)結婚︰有關種姓的結婚規制相當多樣，原則上以同一種姓者為配偶係其義務（內婚），但是不可與種姓內特定集團之成員結婚（外婚）。此外，另有上階級之男性與下階級之女性結婚的情形，此稱順生（anuloma）婚，可被接受。但應避免與順生相反的逆生（pratilo-ma）婚。又，身為印度教徒的父親，促使兒子與家世相當之異性結婚，是宗教義務之一，因而印度社會廣行幼兒結婚之風習。此中，內婚制乃種姓制度中最堅固的部份，即使今日之階級制度已逐漸崩潰，然而，社會地位不同之種姓，彼此成婚的情形仍然甚為少見。
(2)飲食︰對印度教徒而言，飲食也是一種禮儀。依規定，不可食用不淨的食物，上階級者禁食由階級低者所調理的食物，而且不同階級者不可共食。然而有關飲食之規定，依地方之不同而有異，未必皆嚴守此一原則。就食物種類而言，高階級者禁忌較多。中、下階級一般吃山羊、鳥、魚等物，有部份不可觸民階級不能食用牛肉。近年，有關飲食的規制全面放寬，尤其都巿地區更為明顯。
(3)職業︰各階級都有其固有的職業，且職業世襲。因此，各階級之名稱與職業有關係者甚多。但階級與職業的聯繫並非絕對固定。實際上，屬於同一種姓者從事不同職業的情形亦頗常見。近代，由於傳統的經濟關係崩潰，種姓階級與職業的聯繫漸形鬆散；今日，印度憲法（1950年公佈）在原則上保障職業自由。然而，印度人雖脫離種姓固有的職業，但對於其出身種姓之歸屬意識仍然甚為強烈。
(4)自治機能︰為保證種姓制度的持續不墬，凡遇有違反上述結婚、飲食、職業等特有習慣者，則由長老會議或成員集會決定，而施以各種制裁。制裁的方法或為罰金，或採用驅逐出階級的方式。驅逐有暫時與永久兩種。暫時者可藉贖罪行為或淨化儀式（沐浴等）恢復原階級；永久放逐者，大多淪落為卑賤的下層階級。
在古來的印度社會中，這種具排他性的階級是由經濟、社會的相互依存關係結合而成的。通常一個村落由十至三十種階級構成。各個階級集中居住，最好的土地由上層階級居住，村落的邊緣地區為不可觸民之居住區。各村落內，職業關係頗為分明，偶而或與其他村落互換物品，但實際上是一自給自足性甚強的村落。又，各階級間亦有上下關係，在禮儀上以婆羅門為最上位，不可觸賤民為最下位。但政治、經濟方面的階層差別與由禮儀所定的上下關係有異，例如婆羅門未必是村落內之最富裕者。
支持種姓制度的思想，主要為淨、不淨思想，以及業、輪迴思想。此略述如下︰
(1)淨、不淨思想︰此種思想在印度教中非常盛行，印度之種姓制度即以淨、不淨的觀點評價各階級的職業與習慣。其中，最清淨的婆羅門為最高階級，而最不清淨的不可觸賤民階級則為最下階級。
(2)業、輪迴思想︰印度教徒相信，靈魂受前世的行為所縛，以各種樣相輪迴。在此種業、輪迴思想之下，印度教徒相信人之所以繫屬於不同的階級，係前世行為的結果。因此必須專心於其所屬階級的職業，以求來世的幸福。如此徹底的宿命觀對於階級社會的維持有很大的作用。
在雅利安人的社會體制之下，種姓制度的各種習慣從古代持續到現代，並全面性地支配印度人的生活。甚至於在印度文化及印度教所影響的國家中，如印尼的巴里島、回教國家巴基斯坦，或佛教國家錫蘭，也都有種姓制度存在。
不過，佛教雖然是在印度產生的宗教，但對種姓制度是排斥的。佛教提倡平等主義，佛陀否認種姓的絕對性，尊重人類主體的實踐，認為人人皆可出家修行，並組成僧團以實現此一平等思想。此外，近世印度教中毗濕奴派中之羅摩奴闍派的修行者羅摩難陀（Rā-mā-Nanda），也否定種姓制度，而倡說人類平等。其後，致力於印度教改革的喀比爾（Kabīr）、那那克（Nānak）等人，對種姓制度也都持反對態度。
在現在的種姓制度中，古代印度的四姓差別，正逐漸地消失。在四姓之中，唯有婆羅門階級內保存本來的特性，剎帝利唯在拉遮普（Rājpūt）族中仍存其名，吠舍亦只在巴涅（Banyā，商人階級）之中留有其名。加上1848年的英國解放奴隸政策，也使相當於奴隸階級的首陀羅漸形消失。在南印度及孟加拉地方，首陀羅的地位僅次於婆羅門，而形成銀行員、律師、醫師等知識階層。
其後，印度獨立，所發佈的憲法（1950年公佈）也規定人皆平等，又因工業發展、社會政策實施，乃使階級現象在表面上更為銳減。
然而，有關結婚等問題，種姓制度仍然根深蒂固地支配著印度人，農村也仍有階級的束縛。尤其被稱為「不可觸賤民」者所受的虐待，更成為嚴重的社會問題。甘地嘗稱彼等為神之子（Harijan），意欲除去他們與一般人的差別待遇。而他們也曾發起解放運動，但前途似仍坎坷。
◎附︰谷響〈佛陀時代印度諸國的社會狀態〉（摘錄自《現代佛教學術叢刊》{93}〈佛陀時代印度諸國的社會思想概況〉）
當上古雅利安民族最初入住西北印度時，一般是以畜牧為生，社會組織也甚簡單，種姓差別方開始提出，其上層有掌祭祀的婆羅門和部落會議的首腦者，《梨俱吠陀》便是婆羅門奉自然界為神而向這些神等崇拜的讚歌集，以這讚歌集中可以考察當時社會的風習、思想狀況，其中並自稱為高貴的白色人種（Arya-varna），而稱原住的被征服民族為低下的黑色人種（Dasa-varna）。嗣後，這印度雅利安民族的本據移至拘樓、般遮羅，由部落生活而改為粗有組織的國家生活，行政首腦者的權力也漸次增大，其宗教中則《梨俱吠陀》以外，又先後編輯了《夜柔吠陀》、《三摩吠陀》、《阿闥婆吠陀》等三種吠陀，標榜祭祀至上，並提出了婆羅門階級制度。後又降至公元前十世紀間，此民族更次第東進到達恒河流域的大平原，一般遂經營農業，司祭祀的婆羅門和統理兵政的王者仍分別居於領導階層，時婆羅門教又為解釋「四吠陀」而編成《梵書》，闡明有關祭祀的神學，這又稱為「梵書」時代。古印度社會世襲的階級制度在這時期中也漸次形成，為所謂婆羅門（司祭）階級、剎帝利（王者、武士）階級、毗舍（農工商）階級、首陀羅（賤民）階級四種。前三者是雅利安人世襲的職業階級，後一種是非雅利安的被征服人賤民階級，其各階級的本業，如《摩奴法典》中所說︰
「婆羅門，學習吠陀，教授吠陀，為自祭祀，為他祭祀，布施，受施。剎帝利，保護人民，布施，祭祀，學習吠陀，對欲境不染著。毗舍，飼養家畜，布施，祭祀，學習吠陀，從事商業、金融、農耕。首陀羅，安分無怨，專為以上三族服務。」（第一編八十八至九十一條）
這一永遠傳承的種姓差別制度的制定，據說是由於民族膚色和血統的區別，即當時婆羅門自稱雅利安人具有優秀的素質與清淨無垢的生命，視色黑矮小的非雅利安人為積有種種業的肉體，為保持其清淨的血統，因而主張兩者間不可接觸，而在社會上便構成了上下優劣的區別和不同的待遇。這種階級差別制度，經「奧義書」時代（公元前800～600年間）以來而更為成熟。其時婆羅門掌管祭祀而外，並徵收過多的祭祀費以自肥，但另一方面在拘薩羅、摩伽陀等新興國家中，王者的勢力則日益增大，於管理軍政外，有時還指導思想文化；其農商階級也次第以經濟的勢力而抬頭，因而婆羅門的階級權勢這時便有所減退。但是這一種姓制度的思想桎梏，仍然深入於一般民眾心中；在一些新興宗教哲學間，已開始對這種制度表示不滿，直至佛陀出世（公元前六世紀）宣布法教時，就公開對這一不平等的社會階級制度加以批判，而主張四姓平等不分高下。
佛陀當時的印度社會階級情況，如《十誦律》卷九說︰
「汝剎利種！汝應學乘象馬輦輿、捉刀楯弓箭、擲鈎網羅、入陣、出陣，如是種種剎帝利事。
汝婆羅門種！汝應讀韋陀經，亦教他人讀；自作天祠，亦教他作；讀飲食咒、蛇咒、疾行咒、劬羅咒、犍陀羅咒，如是種種婆羅門事。
汝估客種！汝應作金肆、銀肆、銅肆、客作肆、珠肆，如是種種估客事。（中略）汝鍛師種！汝應作釧、鉡、鎖、鼎、𨫼、鏵、鍬、鑊、斧、矟、大刀、鉢拘鉢多羅、大鍵鎡、小鍵鎡、剃刀、針、鉤、鎖、鑰，如是種種鍛師事。（中略）汝木師種！汝應作機關木人盆、盂、耬、梨、車乘、輦輿，如是種種木師事。（中略）汝陶師種！汝應取土調泥、轉輪作盆、瓶、甕、釜、蓋、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大鍵鎡、小鍵鎡，如是種種陶師事。（中略）汝皮師種！汝應取皮浸、治、割截連縫，作富羅、革屣、鞍、勒、鞭、革必，如是種種皮師事。（中略）汝竹師種！汝應破竹𥯤、作矟、作箭、扇、蓋、箱、簟如，是種種竹師事。（中略）汝剃毛師種！汝應剃毛鬚髮、剃腋下毛、剪爪甲、鑷鼻毛，如是種種剃毛師事。（以上毗舍）
汝旃陀羅種！汝應斷人手、足、耳、鼻、頭，持著木上，擔死人出燒，如是種種旃陀羅事。（即首陀羅）」
這是當時印度社會分工的情形，至如婆羅門所規定四姓優劣的差別制度，佛陀當時曾處處加以反對。如《長阿含經》卷六〈小緣經〉佛告婆羅門婆悉吒說︰
「夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報，若使此報獨在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門應得自言︰我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘種黑冥；我婆羅門種出自梵天，以梵口生，現得清淨，後亦清淨。若使行不善行有不善報，有黑冥行有黑冥報，必在婆羅門種，剎利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱我種清淨最為第一。（中略）今者現見婆羅門種嫁娶產生與世無異，而作詐稱我是梵種，以梵口生，現得清淨，後亦清淨。婆悉吒！汝今當知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法中出家修道，若有人問︰汝誰種姓﹖當答彼言︰我是沙門釋種子也。」
又《雜阿含經》卷二十佛弟子摩訶迦旃延秉承佛意，告摩偷羅國王說︰「大王！如是四姓悉皆平等，無有勝劣差別之異。（中略）是故大王！當知四姓世間言說為差別耳，乃至依業，真實無差別也。」由是可見佛陀對於當時印度社會所已流行的差別制度堅決加以否認，而主張四姓平等不分優劣，這一種打破社會人民所受於階級枷鎖的態度，已博得當時印度民眾的同情擁護，不獨首陀羅種相率歡喜皈依於佛，即所謂社會最上層的婆羅門種也有許多人捨其所信而誠心奉佛。如漢譯經中佛陀十大弟子（巴利文經作十二大弟子），即包含有這四種種姓︰
首陀羅──優波離一人（巴利文同）。
毗舍──須菩提一人（巴利文同）。
剎帝利──阿那律、大迦旃延、羅睺羅、
阿難四人（巴利文中加摩訶劫
賓那為五人）。
婆羅門──舍利弗、目連、大迦葉、富樓
那多羅尼子四人（巴利文中除
富樓那，加摩訶拘絺羅、摩訶
純陀為五人）。
又據《阿婆達那》（Apadana）所載佛弟子一一六０人的階級分別︰
┌───┬────┬────┬────┬────┬─────┐
│階 級│比 丘│比 丘 尼│優 婆 塞│優 婆 夷│小 計│
├───┼────┼────┼────┼────┼─────┤
│首陀羅│ 十九人│ 四人│ 五人│ 二人│ 三十人│
├───┼────┼────┼────┼────┼─────┤
│毗 舍│七十九人│二十七人│三十七人│ 十二人│ 一五五人│
├───┼────┼────┼────┼────┼─────┤
│剎帝利│六十九人│二十八人│二十二人│ 九人│ 一二八人│
├───┼────┼────┼────┼────┼─────┤
│婆羅門│一六一人│ 十七人│三十六人│ 五人│ 二一九人│
├───┼────┼────┼────┼────┼─────┤
│不 明│五五八人│二十七人│二十八人│ 十五人│ 六二八人│
├───┼────┼────┼────┼────┼─────┤
│合 計│八八六人│一０三人│一二八人│四十三人│一一六０人│
└───┴────┴────┴────┴────┴─────┘
當時婆羅門族皈依佛陀之多，即表示佛陀反對階級歧視的主張，已為所謂優越種姓的婆羅門所首先接受。在其時印度社會中，佛陀這一平等無私的感召力量的偉大，於此可見一斑。
〔參考資料〕 辻直四郎編《印度》；E. DenisonRoss《Caste in India,the facts and the system》；N.K. Dutt 《Origin and Growth of Caste in India》；H. H.Risley《The People of India》；Max Weber《TheReligion of India》。
[南山律學辭典]
業
亦名：羯磨
濟緣記‧釋疏序：「然業理幽微
諫作犯法
隨機羯磨‧雜法住持篇：「諫作
[法相辭典（朱芾煌）]
十二種行
如事依處三種中說。又云：復次欲行，或有能感善趣。如為欲故，造後善業。或有能感惡趣。如以非法，攝受諸欲。離行、若有毀犯；能感惡趣。若能成辦；能感善趣，及能作涅槃資糧。善行、能感善趣；及作涅槃資糧。不善行、能感惡趣。苦行、能感惡趣。由依邪見，自苦身故。非苦行、能作涅槃資糧。順退分行，順進分行，隨其所應，退墮，昇進。雜染行、能感生死。清淨行、能證涅槃。自義行、唯令自身；往善趣，逮昇進，證涅槃。他義行、俱令自他，往善趣，逮昇進，證涅槃
行蘊
如五蘊中說。
二解 如名色差別中說。
三解 五蘊論二頁云：云何行蘊謂除受想，諸餘心法、及心不相應行。
四解 廣五蘊論三頁云：云何行蘊？謂除受想，諸餘心法；及心不相應行。云何餘心法？謂與心相應諸行，觸，作意，思，欲，勝解，念，三摩地，慧，信，慚，愧，無貪，無瞋，無癡，精進，輕安，不放逸，捨，不害，貪，瞋，慢，無明，見，疑，無慚，無愧，昏沈，掉舉，不信，懈怠，放逸，失念，散亂，不正知，惡作，睡眠，尋，伺。是諸心法，五是遍行。此遍一切善不善無記心，故名遍行。五是別境。此五一一於差別境，展轉決定，性不相離。是中有一，必有一切。十一、為善。六、為煩惱。餘是隨煩惱四為不定。此不定四，非正隨煩惱。以通善及無記性故。觸等體性及業，應當解釋。
五解 俱舍論一卷十一頁云：除前及後色受想識，餘一切行，名為行蘊。然薄伽梵，於契經中，說六思身為行蘊者；由最勝故。所以者何？行、名造作。思是業性，造作義強；故為最勝。是故佛說：若能造作，有漏有為；名行取蘊。若不爾者；餘心所法，及不相應，非蘊攝故，應非苦集。則不可為應知應斷。如世尊說：若於一法未達未知；我說不能作苦邊際。未斷未滅，說亦如是。是故定應許除四蘊，餘有為行，皆行蘊攝。
六解 大毗婆沙論七十四卷九頁云：問：行蘊云何？答：契經說此是六思身。謂眼觸所生思，乃至意觸所生思。阿毗達磨說此行蘊，略有二種，謂相應行，不相應行。乃至廣說。問：世尊何故於相應不相應行蘊中，遍說思為行蘊；非餘行耶？答：思於施設行蘊法中，最為上首；思能導引攝養諸行；故佛偏說。如愛施設集諦法中，最為上首；愛能導引攝養諸集；故佛偏說。復次造作有為，故名為行。思是造性，餘法不爾；故佛偏說思為行蘊。又云：問：五蘊有為，皆應名行：何緣於一，獨立行名？答：如十八界，雖皆是法，而但於一立法界名。廣說乃至三寶三歸雖皆是法；而但立一法寶法歸。如是五蘊，雖皆是行；而但於一立行蘊名；亦無有過。復次行蘊有一名，餘蘊有二名。一名者：謂共名。謂五種蘊，皆是行故，二名者：謂共不共名。共名、如前。不共名者：謂餘四蘊，欲令易了，顯不共名。行蘊更無不共名故；但顯共名。故名行蘊，復次生一切行生相，唯在此蘊攝故，獨名行蘊。復次四有為相，是一切行印封標幟。簡別有為，異無為故；彼相唯在此蘊攝故；獨名行蘊。復次名句文身詮表顯示諸行性相作用差別，令易解了；彼三唯在此蘊攝故；獨名行蘊。復次覺一切行皆空非我空解脫門，此蘊攝故；獨名行蘊。問：能執諸行為我我所薩迦耶見，亦此蘊攝；如何此蘊不名我蘊？答：薩迦耶見，是虛妄執，不稱諸行實相而解；是故此蘊、不立我名。空解脫門、覺行實相，是故此蘊、依彼名行。復次分別諸行自相共相安立諸行自相共相，破自性愚及所緣愚，於一切行不增不減，如實解慧，唯此蘊攝。故名行蘊。餘蘊不爾，故別立名。復次此攝多行。故名行蘊。攝多行者：謂此蘊中，有相應、不相應行，有所依、無所依，有所緣、無所緣行，有行相、無行相行，有警覺、無警覺行。餘蘊不爾，故立別名。復次行、謂造作。有為法中能造作者，思最為勝。思但攝在此行蘊中；故此行蘊，獨名為行。
七解 法蘊足論九卷十二頁云：云何行蘊？謂行蘊有二種。一、心相應行蘊，二、心不相應行蘊。云何心相應行蘊？謂思、觸、作意、廣說乃至諸所有智、見、現觀。復有所餘如是類法，與心相應，是名心相應行蘊。云何心不相應行蘊？謂得、無想定、廣說乃至文身。復有所餘如是類法，不與心相應，是名心不相應行蘊。如是心相應行蘊，及心不相應行蘊，總名行蘊。
八解 集異門論十一卷二頁云：云何行蘊？答：諸所有行、若過去，若未來，若現在，若內，若外，若麤，若細，若劣，若勝，若遠，若近；如是一切，略為一聚，說名行蘊。諸所有行者：云何名為諸所有行？答：盡所有行蘊、略有二種。一、心相應行蘊，二、心不相應行蘊。云何心相應行蘊？答：思觸作意乃至諸所有現觀。復有此餘如是類法與心相應。如是名為心相應行蘊。云何心不相應行蘊？答：得無想定、乃至文身。復有此餘如是類法、與心不相應。如是名為心不相應行蘊。此中若心相應行蘊，如是名為諸所有行。若過去若未來若現在者：云何過去行？答：若行、已起，已等起；已生，已等生；已轉，已現轉；已聚集，已出現；落謝過去，盡滅離變；過去性，過去類，過去世攝；是名過去行。云何未來行？答：若行、未已起，未已等起；未已生，未已等生；未已轉，未已現轉；未聚集，未出現；未來性，未來類，未來世攝；是名未來行。云何現在行？答：若行、已起，已等起；已生，已等生；已轉，已現轉；聚集出現；住，未已謝，未已盡滅，未已離變，和合現前；現在性，現在類，現在世攝；是名現在行。若內若外者：云何內行？答：若行、在此相續，已得不失；是名內行。云何外行？答：若行、在此相續，或本未得，或得已失。若他相續。若非情數。是名外行。若麤若細者：云何施設麤行細行？答：觀待施設麤行細行。復如何等？答：若觀待無尋唯伺行；則有尋有伺行名麤。若觀待有尋有伺行；則無尋唯伺行名細。若觀待無尋無伺行；則無尋唯伺行名麤。若觀待無尋唯伺行；則無尋無伺行名細。若觀待色界行；則欲界行名麤。若觀待欲界行；則色界行名細。若觀待無色界行；則色界行名麤。若觀待色界行；則無色界行名細。若觀待不繫行；則無色界行名麤。若觀待無色界行；則不繫行名細。如是施設麤行細行。如是名為若麤若細。若劣若勝者；云何施設劣行勝行？答：觀待施設劣行勝行。復如何等？答：若觀待有覆無記行，則不善行名劣。若觀待不善行；則有覆無記行名勝。若觀待無覆無記行；則有覆無記行名劣。若觀待有覆無記行；則無覆無記行名勝。若觀待有漏善行；則無覆無記行名劣。若觀待無覆無記行；則有漏善行名勝。若觀待無漏善行；則有漏善行名劣。若觀待有漏善行；則無漏善行名勝。若觀待色界行；則欲界行名劣，若觀待欲界行；則色界行名勝。若觀待無色界行；則色界行名劣。若觀待色界行；則無色界行名勝。若觀待不繫行；則無色界行名劣。若觀待無色界行；則不繫行名勝。如是施設劣行勝行。如是名為若劣若勝。若遠若近者：云何遠行？答：過去未來行。云何近行？答：現在行。復次云何遠行？答：若行過去，非無間滅；若行未來，非現前起；是名遠行。云何近行？答：現在行。復次云何遠行？答：若行過去，非無間滅；若行未來，非現前起；是名遠行。云何近行？答：若行過去無間已滅。若行未來現前正起。是名近行。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者：云何一切略為一聚？答：推度思惟稱量觀察，集為一聚。是故名為如是一切略為一聚，說名行蘊者：云何說名行蘊？答：於此行蘊，顯行顯蘊顯身顯聚。是故名為說名行蘊。
九解 品類足論二卷十四頁云：行蘊云何？此有二種。謂心相應行蘊，心不相應行蘊。心相應行蘊云何？謂心相應法。此復云何？謂思、觸、作意、欲、勝、解、念、定、慧、信、勤、尋、伺、放逸、不放逸、善根、不善根、無記根、一切結縛隨眠隨煩惱纏、諸所有智、諸所有見、諸所有現觀。復有此餘如是類法，與心相應，總名心相應行蘊。心不相應行蘊云何？謂心不相應法。此復云何？謂得、無想定、滅定、無想事、命根、眾同分、依得、事得、處得、生、老、住、無常、名身、句身、文身。復有此餘如是類法，與心不相應，總名心不相應行蘊。如是二種、合名行蘊。
行自性
瑜伽五十三卷十六頁云：問：何等是行自性？答：此亦六種。如前應知。又此行相、由五種類，令心造作。一、為境隨與，二、為彼合會，三、為彼別離，四、能發雜染業，五、令心自在轉。又此行相、略有三種，一者、善行，二、不善行，三、無記行。又一切行、皆造作相。
劣行勝行
集異門論十一卷九頁云：若劣若勝者：云何施設劣行勝行？答：觀待施設劣行勝行。復如何等？答：若觀待有覆無記行；則不善行名劣。若觀待不善行；則有覆無記行名勝。若觀待無覆無記行；則有覆無記行名劣。若觀待有覆無記行；則無覆無記行名勝。若觀待有漏善行；則無覆無記行名劣。若觀待無覆無記行；則有漏善行名勝。若觀待無漏善行；則有漏善行名劣。若觀待有漏善行；則無漏善行名勝。若觀待色界行；則欲界行名劣。若觀待欲界行；則色界行名勝。若觀待無色界行；則色界行名劣。若觀待色界行；則無色界行名勝。若觀待不繫行；則無色界行名劣。若觀待無色界行；則不繫行名勝。如是施設劣行勝行。如是名為若劣若勝。
事依處三種
瑜伽八十一卷六頁云：事依處者：復有三種。一者、根本事依處，二者、得方便事依處，三者、悲愍他事依處。根本事依處，復有六種。一者、善趣，二者、惡趣，三者、退墮，四者、昇進，五者、生死，六者、涅槃。得方便事依處，復有十二種。謂十二種行。一者、欲行，二者、離行，三者、善行，四者、不善行，五者、苦行，六者、非苦行，七者、順退分行，八者，順進分行，九者、雜染行，十者、清淨行，十一者、自義行，十二者、他義行。悲愍他事依處，復有五種。一者、令離欲，二者、示現，三者、教導，四者、讚勵，五者、慶喜。
流轉差別有多種
瑜伽五十二卷十二頁云：又此流轉、差別多種。或有種子流轉。謂有種子、不現前、諸法。或有自在勢力流轉。謂被損種子、現行諸法。或有種果流轉。謂有種子、種不被損、現行諸法。或有名流流轉。謂四非色蘊。或有色流流轉。謂諸內外十有色處、及與法處所攝諸色。又有欲界流流轉。謂欲纏諸行。又有色界流流轉。謂色纏諸行。又有無色流流轉。謂無色纏諸行。又有樂流流轉。謂樂受、及彼所依處。如是苦流流轉、不苦不樂流流轉、當知亦爾。又有善流流轉。謂諸善行。又有不善流流轉。謂諸不善行。又有無記流流轉。謂諸無記行。又有順流流轉。謂順緣起。又有逆流流轉。謂逆緣起。
惡行
瑜伽八卷六頁云：邪行自性、故名惡行。
二解 如三惡行中說。
三解 瑜伽八十四卷十四頁云：又非法行、不平等行、現在前故；說名惡行。
四解 瑜伽八十九卷十二頁云：復次一切不善身業，名為惡行。如說身業，語業、意業、當知亦爾。由此惡業，數現行故；於諸惡趣，或已隨得，或當隨得，或現隨得。是故說彼名為惡行。
五解 雜集論七卷四頁云：惡行有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故；恒行身語意惡行；故名惡行。由貪瞋癡，能引殺生等諸不善行故。又即依此貪瞋癡門，廣生無量惡不善行；故建立三不善根。所以者何？以諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行。貪求財利，行惡行故。分別世間怨相為因；行諸惡行。由懷瞋恚，不忍他過，多行惡故。執著世間邪法為因；行諸惡行。由懷愚癡，起顛倒見；因祠祀等，行諸惡故。是故此貪瞋癡，亦名惡行；亦名不善根。
虛妄語惡行
集異門論十卷一頁云：云何虛誑語惡行？答：如世尊說：苾芻當知；有虛誑語者、或在質諒者前，或在大眾中，或在王家，或在執理家，或在親友家，為令證故；作是問言：汝善男子、應自憶念。若知，便說；不知，勿說。若見，便說；不見，勿說。彼得此問，不知言知；或知言不知。不見言見，或見言不見，彼或自為，或復為他，或為財利，正知而說虛誑語，不離虛誑語。此中有虛誑語者：謂不離虛誑語者、不斷虛誑語者、不厭虛誑語者、安住虛誑語者、成就虛誑語者、是名有虛誑語者。或在質諒者前者：謂或村落質諒者、或城邑質諒者、或邦國質諒者。如是等質諒者、若會遇，若和合，若現前，是名或在質諒者前。或在大眾中者：謂或剎帝利眾、或婆羅門眾、或長者眾、或沙門眾。如是等諸大眾、若會遇，若和合，若現前，是名或在大眾中。或在王家者：謂有國王、輔臣圍繞，若會遇，若和合，若現前；是名或在王家。或在執理家者：謂執理眾、聚集評議，若會遇，若和合，若現前；是名或在執理家。或在親友家者：謂諸親友聚集言論，若會遇，若和合，若現前，是名或在親友家。為令證故作是問言者：謂勸請彼說誠諦言。欲決是非，故共審問。汝善男子應自憶念。若知便說不知勿說。若見便說不見勿說者：謂令憶念先所受境、依實而說，可為明證。此勸誡者，若於是事、已見已聞已覺已知；便可宣說建立開示。若於是事、不見不聞不覺不知；勿謬宣說建立開示。故作是言：汝善男子應自憶念。若知便說不知勿說若見便說不見勿說。彼得此問不知言知或知言不知不見言見或見言不見者：此中不知言知者：謂耳識所受，耳識所了，說為所聞。彼實耳識未聞未了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞此等；名為不知言知。或知言不知者：謂彼耳識、已受已了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞此等；名為或知言不知。不見言見者：謂眼識所受，眼識所了，說為所見。彼實眼識未受未了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見；如是名為不見言見。或見言不見者：謂彼眼識已受已了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見；如是名為或見言不見。彼或自為或復為他或為財利正知而說虛誑語者：此中彼或自為者；如有一類、自行劫盜、被執送王。王親檢問：咄哉男子！汝於他物，實作賊耶？彼作是念：我若實答；王定瞋忿，重加刑罰，或打、或縛，或驅出國，或奪資財，或復斷命。我當自覆、自等覆，自藏、自等藏，自護、自等護，作虛誑語，可免刑罰。作是念已；便白王言：我於他物，曾不劫盜。願王鑑照；我實非賊。如是名為彼或自為。或復為他者：如有一類、親友作賊，被執送王。王親檢問，不得情實。為作證故；追檢問言：汝之親友、實作賊不？彼作是念：我若實答；王定瞋忿，令我親友、重遭刑罰，或打或縛，或驅出國，或奪資財，或復斷命。我為親友，應覆、等覆，應藏、等藏，應護、等護，作虛誑語，令免刑罰。作是念已；便白王言：我之親友、於他財物，曾不劫盜。願王鑑照，彼實非賊。如是名為或復為他。或為財利者：如有一類、心懷貪欲，作是思惟：我當施設虛誑妄語，方便求覓可愛色聲香味觸境，衣服飲食臥具醫藥，及餘資財。作是念已；即便追覓。由此因緣，作虛誑語。如是名為或為財利。正知而說虛誑語者：謂審決已；數數宣說演暢表示虛誑語言。是名正知而說虛誑語。不離虛誑語者：謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝虛誑語，不離不斷，不厭不息。如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名虛誑語惡行。
輕安
顯揚一卷五頁云：輕安者：謂遠離粗重、身心調暢、為體。斷粗重障為業。如前乃至能增長輕安為業。如經說：適悅於意，身及心安。
二解 成唯識論六卷四頁云：安、謂輕安。遠離粗重，調暢身心，堪任為性。對治惛沈，轉依為業。謂此伏除能障定法，令所依止，轉安適故。
三解 五蘊論三頁云：云何輕安？謂粗重對治，身心調暢，堪能為性。
四解 廣五蘊論六頁云：云何輕安？謂粗重對治，身心調暢，堪能為性。謂能棄捨十不善行，除障為業。由此力故；除一切障，轉捨粗重。
五解 俱舍論四卷四頁云：輕安者：謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶？雖非無說；此如身受，應知亦爾。如何可立此為覺支？應知此中身輕安者，身堪任性。復如何說此為覺支？能順覺支，故無有失。以身輕安，能引覺支心輕安故。於餘亦見有是說耶？有。如經說：喜、及順喜法，名喜覺支。瞋及瞋因緣，名瞋恚蓋。正見，正思惟，正勤，名慧蘊。思惟及勤，雖非慧性；隨順慧故，亦得慧名。故身輕安，順覺支故，得名無失。
六解 入近毗達磨論上七頁云：心堪任性，說名輕安。違害惛沈，隨順善法。
七解 品類足論三卷一頁云：輕安云何？謂身輕安，心輕安，已輕安，輕安類，是名輕安。
雜穢語惡行
集異門論十卷六頁云：云何雜穢語惡行？答：如世尊說：苾芻當知；有雜穢語者，說非時語，非實語，非真語，無法語，無義語，不寂語，不靜語，無喻，無釋，不相應，不相近，雜亂無法，能引無義，說雜穢語，不離雜穢語。此中有雜穢語者者：謂不離雜穢語者，不斷雜穢語者，不厭雜穢語者，安住雜穢語者，成就雜穢語者，是名有雜穢語者。說非時語者：謂所說語，非時、不應時，非節、不應節，非分、不應分；是名說非時語。非實語者：謂所說語，不實、不稱實，是名非實語。非真語者：謂所說語，虛妄變異，是名非真語。無法語者：謂所說語，宣說顯了表示開發純非法事；是名無法語。無義語者：謂所說語，宣說顯了表示開發純無義事；是名無義語。不寂語者：謂所說語，非諸智者先思而說，率爾而說；是名不寂語。不靜語者：謂所說語，數數宣唱告示諠雜；是名不靜語。無喻者：謂所說語，無譬喻。無釋者：謂所說語，無解釋。不相應者：謂所說語，義不應文，文不應義。是名不相應。不相近者：謂所說語，前後不相續，或意趣有異。是名不相近。雜亂者：謂所說語，不一不定；名為雜亂。若所說語，純一決定；名無雜亂。無法者：謂所說語，越素怚纜及毘柰耶阿毘達磨；是名無法。能引無義者：謂所說語，能引種種不饒益事；是名能引無義。說雜穢語者：謂數宣說演暢表示雜穢語言；是名說雜穢語。不離雜穢語者：謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝雜穢語，不離不斷，不厭不息。如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名雜穢語惡行。
離間語惡行
集異門論十卷四頁云：云何離間語惡行？答：如世尊說：苾芻當知；有離間語者，聞此語，向彼說。為破此故。聞彼語，向此說。為破彼故。諸和合者，令其乖離。已乖離者，令永間隔。愛樂離間，說離間語，不離離間語。此中有離間語者者：謂不離離間語者，不斷離間語者，不厭離間語者，安住離間語者，成就離間語者，是名有離間語者。聞此語向彼說為破此故者：謂聞此說順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，向彼宣說。令彼聞已；便於此處乖反背叛。是名聞此語向彼說為破此故。聞彼語向此說為破彼故者：謂聞彼說順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，向此宣說。令此聞已；便於彼處乖反背叛。是名聞彼語向此說為破彼故。諸和合者令其乖離者：謂往此彼展轉和合隨順喜樂無諍者所，方便破壞，令其乖離。是名諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔者：謂往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：善哉汝等已能展轉乖反背叛。所以者何？汝等長夜更相呰毀，言不具信戒聞捨慧，故能展轉乖反背叛；甚為善哉。此間聞已；轉相乖反，轉相背叛。是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者：謂於此彼乖反背叛深生，愛樂不厭不捨。是名愛樂離間。說離間語者：謂數宣說演暢表示離間語言。是名說離間語。不離離間語者：謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝離間語，不離不斷，不厭不息。如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名離間語惡行。
麤惡語業行
集異門論十卷五頁云：云何麤惡語惡行？答：如世尊說：苾芻當知；有麤惡語者，彼所發語，能惱澀強，令他辛楚，令他憤恚，眾生不愛，眾生不樂，眾生不喜，眾生不悅，令心擾亂，能障等持，說麤惡語。不離麤惡語。此中有麤惡語者者：謂不離麤惡語者，不斷麤惡語者，不厭麤惡語者，安住麤惡語者，成就麤惡語者，是名有麤惡語者。彼所發語能惱者：謂所發語、鄙穢麤礦；是名能惱。澀強者：謂所發語、不滑不軟，亦不調順；是名澀強。令他辛楚者：謂所發語、令能聞者、無利無樂；是名令他辛楚。令他憤恚者：謂所發語、先自憤恚忿惱憂慼，亦令他生憤恚等事；是名令他憤恚。眾生不愛眾生不樂眾生不喜眾生不悅者：謂所發語、令多有情、不愛不樂不喜不悅；是名眾生不愛，乃至不悅。令心擾亂者：謂所發語、令心躁動擾濁，不得安定。是名令心擾亂。能障等持者：謂所發語、令他聞已；其心躁動擾濁，不得安定。是名能障等持。說麤惡語者：謂數宣說演暢表示麤惡語言，是名說麤惡語。不離麤惡語者：謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝麤惡語，不離不斷，不厭不息。如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名麤惡語惡行。
[國語辭典（教育部）]
惡緣惡業
ㄜˋ ㄩㄢˊ ㄜˋ ㄧㄝˋ
過去所作的不善行為。《董西廂．卷八》：「思量俺，好命劣，怎著恁惡緣惡業！」
全文檢索完畢。
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