（雜名）五供養之略。
（名數）明眼論曰：「一勸請神分，必須勸請權實諸神故。二除障神分，依守護神念力可除天魔障礙故。三顯本神分，依修善力顯本地，倍增威光故。四和合神分，依本迹和合，可滿足二世悉地故。五供養神分，依上四種，使諸天龍神等歡喜，供養禮拜讚嘆故。」
（名數）見八字部八福田條。
（名數）梵網經有八福田之目，諸師解釋不同。天台戒疏下曰：「八福田者：一佛、二聖人、三和尚（受戒本師）、四闍梨（受戒時教授威儀之阿闍梨）、五僧、六父、七母、八病人。」（諸家多用之），此中佛與聖人及僧為敬田，和尚、闍梨、父母為恩田，病人為悲田，若人向此八種能恭敬供養，慈愍惠施，則皆能生無量之福果，故曰福田。賢首之梵網經戒本疏三更舉三種之異說：「八福田者，有人云：一造曠路美井、二水路橋梁、三平治險路、四孝事父母、五供養沙門、六供養病人、七救濟苦厄、八設無遮大會，未見出何聖教。有云：供養三寶為三、四父母、五師僧、六貧窮、七病人、八畜生，亦未見教。賢愚經云：施五人得福無量，一知法人、二遠行人、三遠去人、四饑餓人、五病人，是以三寶亦為八種。」
全一卷。唐代不空譯。略稱法華經觀智儀軌、成就法華儀軌、法華觀智軌、法華儀軌。今收於大正藏第十九冊。本書屬密教經典之祕密部，係說明法華經之供養法。初有歸命法華經二十八品之讚偈，又列舉成就此法者應具備之四緣，即親近真善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行；並敘述作壇法及入壇之行法、觀法、迎請等供養。次為擇地、淨地、塗地、加持供物、澡浴等作壇法。後明示入壇行法、入真如法性觀法，乃至誦真言、作塗香等五供養，入實相三摩地等，皆有詳示。此中，由開始至五供養依準於胎藏界；從實相三摩地以下則依準金剛界。〔續開元釋教錄卷上、諸阿闍梨真言密教部類總錄卷上〕 p2930
梵名 Vajra-dhātu-mandala。又作西曼荼羅、果曼荼羅、月輪曼荼羅。為密教兩部曼荼羅之一。金剛頂經為其基礎。現圖金剛界曼荼羅為九個曼荼羅會所組成，故又稱九會曼荼羅、金剛九會、金剛界九會曼荼羅。九會之中，前七會為金剛界品，其中之前六會為大日如來之自性輪身，第七會為大日如來之正法輪身；後二會（即第八會、第九會）為降三世品，皆為大日如來之教令輪身，總稱金剛界曼荼羅。圖相以上端為西方，縱橫等分為三，故共有九會。
圖繪中央為成身會，若依準「從果向因」的下轉門之意義，第一會即是成身會，其下向左依順序為：(一)成身會，又稱羯磨會。為四種曼荼羅中之大曼荼羅。以五圓輪排列成十字，相當於五佛，中央為大日如來，其周圍為四波羅蜜菩薩，四方各有一月輪，內各置一佛，故有「四方四佛」之語，四佛亦以同形式排列，各有四親近菩薩，故共有十六菩薩；另有內外八供養菩薩、四攝菩薩、密教護持之諸天及賢劫千佛等圍繞，共有一○六一尊，圖示佛果之實相。(二)三昧耶會，又稱羯磨會。為四種曼荼羅中之三昧耶曼荼羅。係諸尊各以器杖、印契等象徵其本誓之三昧耶來表示之形式。即中央月輪中安置由瓔珞、風輪等莊嚴而成之多寶塔，象徵大日如來之三昧耶身，塔身下橫置五股金剛杵，代表五智顯現之三昧耶形。四方四佛之三昧耶形依次為：東方阿閦佛為豎金剛杵，南方寶生佛為寶珠，西方彌陀佛為蓮花，北方不空成就佛為羯磨。其餘十六大菩薩、八供養菩薩、四攝菩薩等亦各皆以三昧耶形表示之。共有七十三尊，位置大致與成身會相同。(三)微細會，又稱羯磨會、金剛微細會。為四種曼荼羅中之法曼荼羅。即諸尊相互入於各自之三昧耶身，以顯「一尊具足諸尊之德」之義，故此曼荼羅表示諸尊各具五智無際智等重重微細之智用。共有七十三尊。(四)供養會，又稱大供養會。為四種曼荼羅中之羯磨曼荼羅。此會呈現諸尊相互供養之儀，故諸尊之形像，除五佛外，其餘十六大菩薩、四攝菩薩、八供養菩薩等，皆左手作拳，右手持蓮花，其上安置三昧耶形。共有七十三尊。(五)四印會，此會表示「四曼不離」之義，即賅攝四曼於一會。其圖式，中央為大日如來，東西南北四方各安置金剛薩埵、觀音、虛空藏、毘首羯磨等四尊，大圓輪之四隅安置四波羅蜜菩薩之三昧耶形（五股杵、寶珠、蓮花、羯磨），及金剛嬉、鬘、歌、舞等四菩薩之三昧耶形（三股杵、花鬘、箜篌、羯磨）。圖中之大日如來象徵四曼之所依，四波羅蜜菩薩則依次象徵四曼。共有十三尊。(六)一印會，此會表示四曼之諸尊皆歸於不二性海之義。其圖式，呈現大日如來一尊之單純圖樣，是密教修法中，特於修大日一尊法所用。大日如來安坐於圖中之大月輪，頭戴五佛寶冠，身著白色天衣，住於智拳印中。象徵五智圓滿獨一法身之義。(七)理趣會，又稱薩埵會、普賢會。此會表示大日如來現金剛薩埵之身而以正法化導眾生之義。其圖式，中央為頭戴五智寶冠之金剛薩埵，四方安置欲、觸、愛、慢等四金剛，四隅安置意生、計里吉羅、愛樂、意氣等四金剛女；外院則安置四攝菩薩及金剛嬉、鬘、歌、舞等內四供養菩薩。然此會之內外四供養菩薩之位置獨與其他諸會相反，係表示內外無礙融會之義。共有十七尊。(八)降三世羯磨會，略稱降三世會。此會表示大日如來現忿怒之身以降伏剛強難化之眾生。其圖式，中央之大日如來住於智拳印中，示現降伏四魔之形。四方四佛及十六大菩薩亦皆交拳現忿怒相，尤以金剛薩埵呈三面八臂之降三世忿怒明王之相更為特異。外金剛部之四隅安置金剛夜叉、軍荼利、大威德、不動等四大明王；或謂安置色、聲、香、味等四明妃。共有七十七尊。(九)降三世三昧耶會，此會表示大日如來降伏大自在天之本誓之義。此會之尊數與諸尊之排列與上會降三世會全然相同，惟其三昧耶形之安置相異；蓋以降三世會乃表現諸尊事業具足之身相，而此會則表現諸尊內證之德。圖中金剛薩埵之三昧耶形為八輻輪，乃一摧破之具，象徵眾生本具之堅固清淨菩提心，圖中之大自在天則象徵根本無明，故此會呈現以自性清淨之智光來驅除行者心內塵垢之儀相。
若依「從因向果」之上轉門而言，其意義係表示菩薩修行之次第，或真言行者斷除惑障及開發心地之次第，即：(一)第一會乃顛倒順逆而指降三世三昧耶會，即降三世明王自現三昧耶形，降伏貪瞋癡三毒，以去除成道之障難。(二)由三昧耶形變現為羯磨身，現大忿怒之相，左足踩踏大自在天，象徵斷除煩惱障，右足踩踏烏摩妃，象徵斷除所知障，此即降三世羯磨會。(三)既於前二會斷除三毒二障，則得般若之理趣，如是欲、觸、愛、慢等象徵內外心境之十七尊皆示現本初不生之體（般若波羅蜜多），此即理趣會。(四)成就五相成身觀時，行者自身即為本尊大日如來之體，乃賅攝一切諸尊於一體，此即一印會。(五)須得四佛加持，始能決定成佛之義，其時四佛現前，圍繞大日如來，此即四印會。(六)諸尊皆以寶冠、花鬘等禮獻予大日如來，呈現諸佛供養之儀，此即供養會。(七)顯現他受用身，而有現智身、見智身、四明等，顯示遍入微細金剛中之禪定之相，此即微細會。(八)於道場觀中，結如來拳印，由種子字而轉變為三昧耶形，此即三昧耶會。(九)復由三昧耶形轉變成威儀具足之毘盧遮那如來羯磨身，此即羯磨會。
全部九會共有一四六一尊，即佛體一○三六尊，菩薩二九七尊，忿怒身四尊，執金剛神四尊，外金剛部一二○尊。又除上記各會之次第外，另有多種說法，其中有表示「自證化他折伏攝受不二」之曼荼羅者，其次第為第一薩埵會（理趣會）、第二降三世會、第三降三世三昧耶會、第四四印會、第五供養會、第六羯磨會（微細會）、第七一印會、第八成身會（羯磨會）、第九三昧耶會；此一次第係表示由自證出於化他，復由化他歸於自證之意。〔尊勝佛頂修瑜珈法軌儀卷下大灌頂曼荼羅品、金剛頂瑜伽經十八會指歸、現圖曼荼羅金剛界諸尊便覽卷一、兩部曼荼羅義記卷四、卷五〕 p3547
梵語 gandha，巴利語同。音譯為乾陀。乃鼻根所嗅之物，鼻識所分別之對象之一。為五境（五塵）、六境、十二處、十八界、七十五法、百法等之一。在品類足論卷一、法蘊足論卷十中，分有好香、惡香、平等香等三香。大毘婆沙論卷十三、俱舍論卷一中，則分為好香、惡香、平等香、不平等香等四種香。
關於好、惡、平等之分類，大毘婆沙論卷十三由各種觀點加以論說，例如香給予心所起之快、不快、非快非不快，抑或香能否滋養、損害我人之五官，或非滋養非損害五官，以及產生香之成因是由福業、罪業，或由四大種勢力而來者等。又另對四香之中，等與不等之區別，是否可由香之力量保持平衡而滋養身體，或因不平衡而損害身體，或視香力之強弱而定等，凡此種種問題，亦均加以討論。此外，如瑜伽師地論卷三，對香亦舉出一種到十種之分類。
由富有香氣之樹脂或木片等所製之成品，即稱「香」。以其原料之不同而分類，有栴檀香（亦作檀香，有白檀香、赤檀香二種）、沈水香（亦作沈香，為產於印度、南洋等香木之樹脂製成）、丁子香（即丁香）、鬱金香（鬱金即番紅花之花汁所壓製）、龍腦香（樟腦之一種，產於南洋之香木製成），以上稱為五香，密教作壇時，將之與五寶、五穀一同埋入地中。其他尚有薰陸香（亦作乳香，似松脂）、伽羅、真盤（又作真那盤，為含暗褐色之樹脂，或指黑沈香）、安息香（為產於南洋之香木之樹皮脂汁凝固後所製，或是將樹脂磨成粉狀）等。
印度地屬熱帶，氣候炎熱，故易生體垢、惡臭，為消除體垢與惡臭，遂將彼地盛產之香木煉製成香料，塗抹於身體，稱作塗香；或焚燒香料，以薰衣服與室內，稱作燒香、薰香。一般風俗習慣乃於寒天時燒香，而塗香則在寒天或熱天時均可，然塗香主要仍是用於熱天。
燒香、塗香亦為供佛方法之一。依賢愚經卷三，迎請佛陀之儀禮有燒香之說。在法華經卷四亦謂，香、抹香（於道場、寺廟撒粉末之香，又作末香、粖香）、塗香、燒香等，為十種供養中之數種供養。密教中亦有閼伽水、塗香、華鬘、燒香、飯食、燈明等六種供養，可依次配於六波羅蜜，如除去閼伽水，則為五供養。此外，密教有將手腕塗香，而後觀想自己本具之五分法身者。
塗香或燒香時，所用香之種類因修法之類別（息災、增益、降伏）而有所不同。此外，又視所供奉尊像之部別，而有限用之香，即佛部用沈香，金剛部用丁子香，蓮華部用白檀香，寶部用龍腦香，羯磨部用薰陸香。然依毘尼母經卷五等謂，佛陀制定出家眾除療病外，不可塗香，故沙彌十戒中有禁止塗香之規定。
塗香時所用之香有香水、香油、香藥等。燒香時所用之香有丸香（圓形之香。在密教修護摩法時，將之投入爐中供養，以此象徵總集煩惱，並用智火燒盡貪、瞋等煩惱）、散香（粉末狀之香。密教將微細煩惱、精進、愚癡等比喻為散香）、抹香（燒香所用粉末狀之香）、練香（攪拌所成之香）、線香（線狀之香）等。
抹香之外，亦有用香水撒布道場或灌浴佛像者。在密教中，以牛糞、淨好土、香水混合而成「香泥」，可供修法時塗壇之用。又火葬時，以香木為薪材者，稱為香薪。
燒香又稱焚香、拈香、捻香、告香、插香、炷香等。禪宗特別用拈香之稱，常於種種場合中拈香，如開堂之日，祈求聖壽萬歲之拈香，稱為祝聖拈香；法會之時，為出席之敕使祝福之拈香，稱為敕使拈香；接嗣法燈所作之拈香，稱為嗣法拈香；為朝臣所作之拈香，稱為臣僚拈香等皆是。此外，禪僧住職一寺，首次說法時，須把香獻至其師之前，而來報告自己已成嗣法者，此香稱為信香；至於對向自己燒香者之答禮所拈之香，稱為還香（又作答香）；代理他人燒香，稱為代香；齋食時對僧眾頒香，或巡堂時在諸尊前燒香，稱為行香（行有頒與之意）。在我國，參拜寺院或納香資，均稱為進香。
盛香之容器，稱為香筥、香箱、香盒、香合；焚香之爐，稱為香爐、薰爐、火爐；使香繼燃不絕之盤，稱為香盤、常香盤；香爐之有把手者，稱為柄香爐、手爐。又裝柄香爐、名香、如意之箱，稱為香爐筥，此筥與戒體筥、居箱等，在法會時，同為導師等所用（密教中為大阿闍梨所用），在法儀等法會時，則由十弟子中之一人執持。
或以香來比喻佛法之功德，例如戒香、聞香、施香，或戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香（五分法身，又作五分香），又如佛殿之稱為香室、香殿等亦屬此類譬稱。此外，在日本，同於花道、茶道，而有所謂「香道」之盛行。〔法華經卷六法師功德品、陀羅尼集經卷十二、舊華嚴經卷四十九、新華嚴經卷六十七〕 p4005
用華作成之鬘。即以絲綴花，或結之，作為頸上身上的裝飾。《玄應音義》卷一云︰「梵言俱蘇摩，此譯云華；摩羅，此譯云鬘。（中略）案西國結鬘師多用蘇摩那華，行列結之，以為條貫，無問男女貴賤，皆此莊嚴，或首或身，以為飾好。則諸經中有華鬘巿、天鬘、寶鬘等，同其事也。」作華鬘時多用鮮花，所用的種類並不一定，主要是選擇有芳香者。
以華鬘裝飾人身上，雖是印度風俗，但依戒律，比丘不得裝飾華鬘，僅能懸於室內，或以之供養佛。《十誦律》卷三十九云（大正23‧280a）︰「有人施僧華鬘，諸比丘不受，不知用華鬘作何物。是事白佛，佛言︰聽受，應以鍼釘著壁上，房舍得香，施者得福。」《毗尼母經》卷五云（大正24‧828b）︰「花鬘瓔珞自不得著，亦不得作華鬘瓔珞與俗人著。比丘若為佛供養，若為佛塔、聲聞塔供養故，作伎不犯。」後更用來莊嚴佛殿。
關於作華鬘之華，《大日經》卷二〈具緣品〉列有鉢頭摩、青蓮、龍華奔那伽、計薩囉、末利、得蘗藍、瞻蔔、無憂、底無劍、鉢吒羅、娑羅等等。《毗尼母經》卷五則舉十一種，即優鉢羅華、娑師迦華、瞻蔔迦華、阿提目多迦華、打金作華、打銀作華、白鑞華、鉛錫華、作木華、作衣華、作帶華。後世更依《守護國界主陀羅尼經》卷九所述可用種種珍寶作華鬘以為供養，因而乃有金屬製成的華鬘。可知，除鮮華之外所作成之鬘，亦稱華鬘。
密教亦以華鬘供養本尊聖眾，為六種供養、五供養、八供養之一。亦有華鬘之印明。並謂此印功力，能流出無漏七覺之華及種種華雲海，周遍法界微塵剎土，以此乃成供養。
在古代印度雕刻中，遺留有許多華鬘供養之作品，如加爾各答博物館所藏的阿摩羅婆提（Amaravatī）塔的欄楯雕刻、優薩夫宰（Yusafzai）地方出土的說法佛像之中，刻有許多人運載大華鬘，華鬘上又雕有蓮紋。日本自古即用華鬘莊嚴佛堂，如京都教王護國寺藏有以牛皮作成的華鬘十三枚及斷片四個，陸中中尊寺金色堂內也藏有銅造華鬘。
〔參考資料〕 《蘇悉地羯羅經》卷上〈供養花品、卷下（別本二）〈祈請品〉；《大日經疏》卷七；《大唐西域記》卷二。
(一)位於河北省北京巿香山東麓︰據《大清一統志》卷七所載，係元代耶律額爾吉（一作耶律阿利吉）捨宅所建。原稱碧雲庵，明‧正德十一年（1516）伽藍重修，乃改今名。明代宧官于經、魏忠賢曾先後於正統年間（1436～1449）、天啟三年（1623）大肆擴建此寺，以備死後作為安息之所。清‧乾隆十三年（1748）復增建之，仿杭州淨慈寺，在西院設羅漢堂，並於寺後造金剛寶座塔。1953年曾作大規模的修葺，為現今北京西山最宏偉壯麗的寺剎。
全寺建築依山勢而建，從山門至寺頂，共分六進院落，層層疊起，主要建築有彌勒佛殿、菩薩殿、孫中山紀念堂、山門、羅漢堂、水泉院、金剛寶座塔、涵碧齋、藏經閣等。其中，羅漢堂因平面成「田」字形，故又稱田字殿，堂內有木質漆金羅漢五百尊、神像七尊及殿樑上的濟公小塑像，各像形態互異，生動逼真。孫中山紀念堂原名普明妙覺殿，因國父靈柩曾停放在此，故改今名。堂內有國父之著作、遺墨、遺像，以及一具玻璃空棺。金剛寶座塔亦稱大正覺塔，以漢白玉石所造，呈印度佛陀伽耶塔形式，然亦融合密檐、斗拱等中國傳統建築手法，高約三十五公尺，塔座滿佈佛像、天王、力士等精緻的浮雕，上有二座小型喇嘛塔及五座十三層密檐方塔。1925年國父病逝北京時，遺體即暫置於此塔內，1929年在此塔埋其衣冠，稱為「孫中山先生衣冠塚」。
(二)位於臺灣省臺南縣白河鎮關子嶺枕頭山南麓︰下臨白河水庫及嘉南平原，因具湖光山色之美，故為臺灣著名的觀光勝地。
相傳此寺由李應祥氏於清‧嘉慶元年（1796）所創，寺內奉祀之觀音聖像，即李氏在乾隆五十七年（1792），自福建泉州府晉江縣奉迎來臺者。1931年此寺興建大殿，歷四年半始成，1949年重建天公廟，1954年完工，同年本寺成立管理委員會。 1966年再興地藏王寶殿，1970年由各方善信捐建三寶大殿，此殿係一宮殿式之現代大理石建築，同年並將委員會改組成財團法人董事會，次年九月，聘請妙法寺住持心田為第十任住持。
關於此寺之肇建，另有一異說。據《臺灣通史》所載，康熙十四年（1675）僧人參徹自福建來台，雲遊於關子嶺附近並結廬於該地，村民乃為其建寺云云。
◎附︰周叔迦〈北京香山碧雲寺的雕塑〉（摘錄自《現代佛教學術叢刊》{20}）
碧雲寺在北京西郊香山的東北麓，坐西北而向東南，沿山坡而建，寺內殿堂隨著山勢層層上升。全部寺塔的建築甚為壯麗。寺創建於元‧至順中（1330～1332），原名碧雲庵。明‧正德中（1506～1521）御馬監太監于經，將庵擴建為寺，並在寺後為他自己建造了生壙，準備為他死後葬身之地。嘉靖初（1522）于經下獄死，家產被抄沒，生壙未用。天啟三年（1623）魏忠賢又就其庵道再加拓廣，作為魏忠賢的生壙。崇禎元年（1628）忠賢被殺，也沒有葬在此處。清‧乾隆十三年（1748）就其墓壙改建成金剛寶座塔，並仿杭州淨慈寺的羅漢堂的規模在塔東南建了一座羅漢堂，在寺東北建了行宮院，行宮院西有泉水，叫作水泉院，景色深幽。1925年孫中山先生逝世後，靈柩停放在此寺中。後移葬南京紫金山，便利用金剛寶座塔作為孫中山先生的衣冠塚。現在寺中各殿中的塑像，大致保存于經、魏忠賢二人拓建時的原塑，雖經過清代的整修，仍可體現明代藝人的巧思。
在進入雄立在高台上的寺門後，過橋為山門殿，殿中有二金剛力士像。左像左手撫杵，右手揚拳；右像左手平掌，右手揚杵。像高四點八公尺，衣服冠戴，彩畫鮮明，花紋折疊，相貌威猛，充分顯示作者的心思豪放和藝術精巧。
再進兩旁是鐘樓和鼓樓，中間是天王殿。其中四天王像已毀於北洋軍閥時代，僅存中央銅鑄的彌勒佛像（布袋和尚像），像高二點五公尺，甚為渾厚圓潤，是明代精品。
再進過魚池石橋是大殿，額曰︰「能仁寂照」。殿還是明代建築，單檐廡殿頂，前有月台。殿中奉三世佛︰中央是釋迦牟尼佛，左是藥師佛，右是彌勒佛。釋迦像旁侍立兩羅漢、兩菩薩，即左是迦葉尊者和文殊菩薩，右是阿難尊者和普賢菩薩，姿態優美，座下兩力士尤佳。東西兩壁塑十八羅漢，全部襯以山谷岩石，各羅漢旁都有侍者，姿態不一，形相如生，意趣悠然。惜經清代整修，有失其真，彩色亦過於纖巧。釋迦像壁背後是觀世音菩薩立像，四周襯以《法華經》〈觀世音普門品〉所說「救八難」的故事和龍女、善財童子、龍王、海神、天王、韋陀等像。殿中又有明‧嘉靖九年（1530）和崇禎二年（1629）鑄銅鐘各一口。
大殿前左右各有六角經幢一座，前三面有文，後三面無字。左幢刻尊勝咒，右幢刻大悲咒。殿後中央有碑亭一座，亭中是乾隆十三年碧雲寺碑，碑陰刻弘曆（清高宗）於同年所作遊碧雲寺詩。
亭後是菩薩殿，額曰︰「靜演三車」，中奉五大菩薩塑像是︰中央觀世音菩薩，左文殊菩薩，再左大勢至菩薩；右普賢菩薩，再右地藏菩薩，各乘獅象等坐騎。各菩薩之上，在殿枋間，有各個菩薩的小型塑像。東西兩壁塑二十四諸天和四星像。（中略）
在諸菩薩像和諸天像的四周都塑有細小的人物故事像，如唐僧取經等，其內容難以究考了。菩薩殿後是紀念孫中山先生的中山堂。
中山堂後山上是金剛寶座塔，所謂金剛寶座塔是指印度佛陀伽耶城的釋迦牟尼佛成道處的紀念塔。凡是仿其式樣而建的塔，便稱為金剛寶座塔。登山以後首先有雕工精細的漢白玉石牌坊一座。牌坊面寬三十四公尺，高十餘公尺，額題︰「西方極樂世界阿彌陀佛安養道場」。牌坊左右有石照壁，其上浮雕有人物像，左半段的人物題名是︰陶淵明為廉、諸葛亮為忠、李密為孝、藺相如為節；右半段的人物題名是︰狄仁傑為孝、文天祥為忠、趙必為廉、謝玄為節。此照壁的背面左右各雕刻獅子。照壁的兩翼正面都雕刻天馬，背面刻有八仙。
坊內左右各有一磚建碑亭，亭中是金剛寶座塔碑，左是滿文、蒙文，右是漢文、藏文。亭的結構極為特出，再進磚碑牌坊便是金剛寶座塔。
金剛寶座塔也是坐西向東，全高三十四公尺，是用漢白玉石砌成的。下是兩層塔基，下層台基高六點一六公尺，上層台基高五點四二公尺，有石階可上。塔基之上建石塔，也分兩層。下層長方形，寬十五點六八公尺，深二十一點一八公尺，周圍雕刻佛像，分上下兩排，中間隔以螭首。正面中為券洞，額題︰「燈在菩提」。門券上雕有飛仙、龍、鳳、獅、象。門兩旁下列雕彌勒佛（布袋和尚）、達磨祖師和四大天王，上列雕無量壽佛像九尊。其餘三面，上下兩排都雕釋迦牟尼佛像，共七十二尊。南北兩面是︰西有七佛，東有三佛，中間有一分叉，分叉的兩側面各雕一佛；正面雕一佛；佛的兩旁各雕一塔。如是上下兩排相同，便有四塔；南北兩面共計便有八塔，這象徵釋迦如來一生應化的八大處所︰(1)降生處、(2)成道處、(3)轉法輪處、(4)現神通處、(5)從忉利天下處、(6)化度分別僧處、(7)思念壽量處、(8)入涅槃處。在此八處都建有寶塔以為紀念，稱為八大靈塔。在後面中央凸出，下列有一佛龕，龕旁各雕一花一佛，上列雕五佛，凸處兩旁上下各雕兩佛。龕中佛像現已不存。
由正面的券洞內左右循石階上升至塔上，又有石塔八座。最前方左右各一圓形梵塔，四面各依西藏密宗儀軌雕一佛母像。正面為葉衣佛母，右面為大白傘蓋佛母，後方為救度佛母，右方為尊勝佛母。葉衣佛母是藏文名稱，在漢文佛經中稱為葉衣觀音。形像是一面二臂，手中持藥草。佛經中稱其能除一切疾病。大白傘蓋佛母，在漢文佛經中稱為大白傘蓋佛頂。其形像是三面六臂，左第一手持白傘，第二手持繩索，第三手持弓；右第一手持箭，第二手持金剛杵，第三手持旛。佛經中稱其能除一切災害。救度佛母在漢文佛經中稱為多羅菩薩。其形像是一面二臂，手中持蓮華。佛經中稱其能除一切苦惱。尊勝佛母在漢文佛經中稱為尊勝佛頂。其形像是三面八臂。左右第一手合持金剛杵與金剛索當胸；右第二手持佛像，第三手持箭，第四手與願印；左第二手施無畏印，第三手持弓，第四手持寶瓶。佛經中稱其能除一切障難。
梵塔之後，中央有一金剛寶座式的方塔。塔頂的式樣，是中央兩層方盤的柱體，四隅各一梵塔式的寶瓶。塔身正面有一佛龕，龕額上題「現舍利光」。佛龕內四壁都是石刻佛畫。正面是一佛二菩薩，即是釋迦牟尼佛與文殊菩薩、普賢菩薩，左右兩壁有十六供養菩薩，分為上下兩列，每列四菩薩。就是「法源、衣、密酒器、鏡、塗香、燈、燒香、花、琵琶、笛、鼗鼓、腰鼓、嬉、戲、歌、舞」十六供養菩薩。龕內券門上刻有色、聲、香、味、觸五供養菩薩，門券下腳左右各刻一供養人。龕頂為圓穹形，四面各一佛。最上是藏文的毗盧遮那佛咒和藥師佛咒。所有這些佛畫都是根據西藏地區風格繪刻的，塔頂上左右兩面各有三佛，與龕內釋迦佛合成七佛。即是過去世的毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。此塔的後面就是上升的蹬道口。
此方塔之後有五座十三層密檐方塔︰中央一塔，四隅各一塔。中央方塔四面各雕釋迦牟尼佛像，手的姿勢各各不同。正面是與願印（象徵降生），左面是降魔印（象徵成道），後面說法印（象徵轉法輪），右面定印（象徵入涅槃）。四面佛像左右各有二菩薩立像，即是八大菩薩。此塔重檐之上還有一佛龕，其中有佛一軀。四隅方塔的每面正中雕一羅漢坐像和兩旁二侍者，就是十六羅漢。全塔雕像都是根據西藏地區的傳統形相而雕造的。由此可以考知乾隆時代雕刻藝術的技巧情況。
在金剛寶座塔前方下面，大殿的西南是乾隆十三年仿杭州淨慈寺羅漢堂的規模所建的羅漢堂，中奉木雕的五百羅漢像，像貌沒有重複的，是清代較好的雕刻，堂是田字形，中間有四個小天井，四面各有抱廈一間為入口。正面的抱廈中有四大天王像。因為堂是坐西向東，所以羅漢的排列是由東北而西北而西南而東南。在堂的中央，中字甬道的中心奉三世佛，正面甬道口為面向內的韋陀立像，右邊甬道口是永明禪師立像，左邊甬道口是宋代呵罵秦檜的瘋僧立像，後面甬道口是地藏菩薩立像，這三像都是面向外，在左方樑上有宋‧道濟禪師像，就是俗所謂濟公是。
北京雖自遼代以來，就是首都。但是現存的遼、金、元、明時代的藝術作品並不多。遼、金、元三代徵集了大批藝人在此，修建了不少工程，創作了許多雕塑。當時的作品尚能保存宋代的現實主義作風，極為優美。元代由於尼泊爾藝術家阿尼哥的來華，與其弟子劉元等有所創作，藝術作風有所發展。元末荒亂，曾經中斷。明代中葉逐漸恢復，身形面貌雖較近真，而衣紋的處理多嫌瑣碎。清代雕塑則連面貌亦嫌空虛。碧雲寺的兩殿雕像，是北京所保存的明代雕塑中較為完整和精良之作，雖經清代重修，仍可窺見明代現實主義作風的端倪，為考證中國藝術源流的一項重要資料。