（名數）橫死有九因：一、不應飯而飯，即不可食而食也。二、不量食，食無節制也。三、不習食，食不習食之食也。四、不出食，食未消化而又食也。五、止熟，強制止大小便也。六、不持戒，不持戒行，而遂觸世法也。七、近惡知識，近於惡友也。八、入里不時，不時入里井也。九、可避不避，惡疫狂犬等可避而不避也。見九橫經。
又九種之橫死：一、得病無醫，得病而不為醫療也。二、王法誅戮，所為非道而為國法所刑戮也。三、非人奪精氣，耽荒樂而身不慎，鬼怪乘隙奪其精氣也。四、火焚，被火焚燒也。五、水溺，墜於水而溺死也。六、惡獸啖，於山林等為惡獸所啖食也。七、墮崖，自絕壁墮下喪其命也。八、毒藥咒咀，中毒藥，罹咒咀，而死也。九、饑渴所困，困於饑渴而死也。見藥師經。
又佛之九橫也。見九惱條。
（名數）佛有九種之橫難。見九惱條。
（經名）一卷，西晉竺法護譯。前二十九品諸弟子各說本因，第三十品佛說九惱之本因。經文未完。
（地名）佛到婆羅門城乞食，空鉢而還，是佛九惱之一。出於智度論八。見九惱條。
（人名）又作旃闍，戰遮。婆羅門名。又名遮摩那。梵音Ciñca Mānavika。光明玄上曰：「若饑得食，病得差，獄得出，獼猴得酒。旃遮婆羅門飽食指腹，皆是世人暢情為涅槃爾。」此婆羅門女，名孫陀利，為腹盆而謗佛，佛九惱之一。興起行經下曰：「佛告舍利弗：往昔阿僧祇劫前有佛名盡勝如來，爾時有兩種比丘：一名無勝，一名常觀。波羅那城有長者，名大愛，有婦曰善幻。兩比丘往其家為檀越，善幻供養無勝四事無乏，供養常觀至薄，以無勝比丘斷諸漏，六通具足，常觀比丘結使未盡故。常觀自言，無勝比丘與善幻通，不以道法供養，自以恩愛耳。汝知爾時常觀，即我身是，善幻婦人，今婆羅門女名旃遮者是。我爾時無故以無勝羅漢罪，無數千載在地獄，受諸苦痛。今雖為佛，為諸大眾說法要時，以餘殃故，多舌童女以舞盂起腹，來至我所曰：沙門何故不說自家事，乃說他事？汝今獨樂，不知我苦，汝先與我通，使我有身，今當臨月。爾時眾會皆低頭默然。時釋帝桓因侍後，扇佛，以神力化一鼠，入其衣裏，嚙舞盂，忽然落地。諸四眾及六師之徒見盂墮地，皆大歡喜，揚聲稱慶。智度論二曰：「旃闍婆羅門女。帶盂謗佛。」法顯傳曰：「外道女名旃遮摩那。起嫉妒心。乃懷衣著腹前。似若妊身」西域記六曰：「瞿伽梨陷坑南八百餘步有大深坑。是戰遮婆羅門女毀謗如來生身陷入地獄之處。」
（地名）又作毘蘭，國名。佛於此國受毘蘭若婆羅門之請。三月安居。但食馬麥。即如來九惱之一也。大寶積經二十八曰：「如來昔在毘蘭多國，受毘蘭若婆羅門請，三月安居而食麥。」興起行經下曰：「我及卿等於毘蘭邑，故食浮麥九十日。」梵Vairantya。
佛嘗入此婆羅門聚落，乞食不得，遂空鉢而返。係佛陀依過去所造之業於現生所受九惱之一。據大智度論卷八所載，佛出舍婆提國後，阿難從佛遊行諸國，欲至婆羅門城，城王知佛神德能化眾人，恐此後將無人信服王，遂事先限制城民不能施與佛食，不能聽順佛語，致佛空鉢而返。（參閱「九惱」146） p4464
為一切種智之略稱。即佛了知一切種種法之智慧。據大智度論卷二十七載，唯佛有一切種智，聲聞、緣覺等僅有總一切智。據止觀輔行傳弘決卷一載，具足世尊、天人師、調御丈夫、阿羅漢等十號之覺者，達於種智圓明。又佛證得一切種智而大覺圓滿，稱為種覺。大般涅槃經疏卷三十三（大三八‧二二八下）：「如來道登種覺尚有九惱，況乃菩薩？」〔法華經文句卷七下、禪苑清規卷九沙彌受戒文〕 p5871
指身口意所造的各種輕重罪惡之業。《大般涅槃經》卷二十云（大正12‧483c）︰「一切眾生所作罪業凡有二種，一者輕，二者重，若心口作則名為輕，身口心作則名為重。」《福力太子因緣經》卷四（大正3‧435b）︰「善法應當速疾修，即能息除諸罪業。」《成實論》卷七（大正32‧291a）︰「經中說有輕重罪業。（中略）若業能得阿鼻地獄報是名重罪；（中略）與重相違是名為輕，謂於炙、火炙等諸淺地獄、畜生、餓鬼，及人天中受不善報，是名輕罪。」
◎附︰〈罪報〉（摘譯自《望月佛教大辭典》）
罪報，罪的果報。即依因果相順之理，既造罪惡，則於現世或未來必招苦果。如下品之罪惡得未來墮畜生道之果報，中品之罪惡得墮餓鬼道之果報，上品之罪惡得墮地獄之果報，或於人中，在現世或未來世受貧窮、諸根不具等痛苦。《無量壽經》卷下云（大正12‧276c）︰「殃咎牽引，當往趣向，罪報自然，無從捨離。」《大般涅槃經》卷二十云（大正12‧483c）︰「夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。」
另據《大智度論》卷九所載，即使是佛，也不能免於罪報的因果律。相傳佛曾因過去世惡業的牽引而遭受九種罪報（又稱「九惱」、「九難」、「九橫」）。即︰(1)為梵志孫陀利所謗，五百阿羅漢亦被謗。(2)旃遮婆羅門之女繫木盂作腹以謗佛。(3)提婆達多推山石壓傷佛足趾。(4)迸木刺腳。(5)毗樓璃王興兵殺諸釋子，佛時頭痛。(6)受阿耆達多婆羅門之請而食馬麥。(7)冷風吹動故背痛。(8)六年苦行。(9)入婆羅門聚落乞食不得，空鉢而還。
〔參考資料〕 《觀佛三昧海經》卷五；《大智度論》卷七、卷十三；《十地經論》卷四；《大乘義章》卷七；《梵網經菩薩戒本疏》卷一；佐佐木現順《業衹運命》。
亦名：發瞋之本不過情與非情
含註戒本‧十三僧殘法：「有十
戒本疏‧十三僧殘法：「發瞋之
本，不過情與非情。就情為言，不過有三因緣：一﹑愛我怨家，二﹑憎我善友，三﹑及己身。以此配於三世，則有九也。故經中說九惱處為種也。加非情一，故云隨十事中一一事而生瞋是也。僧祇，瞋恨通於凡夫、學人；若不喜者，乃至無學。」行宗記釋云：「初總舉，就下，別
釋。情中三緣，初謂我憎他愛，二﹑即我愛他憎，三﹑即彼我互憎。一切瞋境，不出愛憎。下指經中未詳何文。而十誦云，是人已侵我、當侵我、今侵我。即今後句，已當今即三世。是人已利益我怨家、當利益、今利益。即今初句。是人已侵損我知識、當侵損、今侵損。即今次句。於彼生惱，是名九惱。非情一者，通收一切不如意事。後引僧祇以簡凡聖。學人，斷愛未盡，容得有瞋；不喜非使，故通無學。」（戒疏記卷九‧一二‧一六）
大毗婆沙論一百十七卷八頁云：三穢云何？謂瞋所起身語意業。所以者何？瞋名為穢。由穢相法所起三業，說名為穢。是彼果故。問：諸煩惱皆是其穢。如有頌言：世間諸穢草，能穢污良田。如是諸貪穢，穢污諸含識。世間諸穢草，能穢污良田。如是諸穢穢，穢污諸含識。慢、愛、無明、餘煩惱、頌說亦如是。何故此中唯瞋名穢？答：雖諸煩惱，皆名為穢；然唯瞋恚，有二穢名；故獨名穢。如上頌言：如是諸穢穢，穢污諸含識。復有說者，由此瞋恚，穢自相續，穢他相續，勝餘煩惱；故說名穢。云何穢自相續？謂若瞋恚現在前時；舉身麤強，惱悴顰蹙，戰掉不安。如鬼所著，人不喜見。云何穢他相續？謂若瞋恚惱亂他時；令他塵垢，或受鞭捶，乃至喪命。問：瞋在何處？答：在欲界；非上二界。問：何故上二界無瞋耶？答：非田、非器；乃至廣說。復有說者，為除瞋故，求趣上界。廣說如前。復有說者，若於是處，有慳嫉結；則有瞋恚。所以者何？以諸有情，依慳嫉結，於他相續，起瞋恚故。上界不爾。故無瞋恚。復次若處，有無慚無愧；則有瞋恚。上界不爾。復次若處，有苦憂根；則有瞋恚。上界不爾。復次若處，有男女根；則有瞋恚。上界不爾。復次若處，有段食愛，及婬欲愛；則有瞋恚。上界不爾。釋皆如前。是故上界無有瞋恚。復有說者，若於是處，有怨害因；則有瞋恚。怨害因者：名九惱事。色無色界，無怨害因。故無有瞋。是故尊者妙音說言：怨害因緣，則令瞋轉。或有說者，若所依身，乾燥麤強；則有瞋恚。上界依身，潤澤柔濡；故無瞋恚。復有說者，色無色界，有瞋對治；謂等引慈。故無有瞋。如於是處若有吠藍婆風；是處雲場，終不得住。上界亦爾。有瞋對治等引中慈吠藍婆風。故瞋雲場，於彼不住。
瑜伽六十卷七頁云：復次若於他財食，饕餮而取；是不與取，貪欲所生。或受他僱而行劫盜，或恩所攝，或祈後恩，或為衣食，奉主教命，或為稱譽，或為安樂，而行劫盜；如是一切不與取業，皆貪所生。復次若作是思：彼於我所，樂行無義；廣說乃至九惱害事增上力故；而行劫盜。不必貪著彼所有財，不必希求諸餘財物是不與取，瞋恚所生。或憎他故，焚燒聚落舍宅財物珍玩資具；當知彼觸瞋恚所生盜相似罪。或更增強。或憎彼故，令他劫奪，破散彼財；他受教命，依行事時，彼能教者，不與取罪，從瞋恚生。復次若作是心：為師長故；而行劫盜；是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心：若有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應奪彼所有財物；此不與取，亦從癡生。或作是心：若為祠祀，為祠祀支，為祠祀具，法應劫盜；是不與取，亦從癡生。
二解 大毗婆沙論一百十六卷十五頁云：云何不與取從貪生？謂如有一，欲他財物，不與而取。或為所愛悅意親友，曾當於己作饒益者，而行盜竊。或他以財及諸饒益，求己行盜。如募將士，掠他財寶。如是等盜，名從貪生。云何從瞋生？謂如有一，於諸有情，有損惱怨嫌惡意樂心，而盜彼物，令其困惱。或復盜彼親友財物。以憎彼故。如是等盜，名從瞋生。云何從癡生？如有一類，諸婆羅門，起如是見，立如是論：大地所有，本是梵王神力化作，施諸婆羅門。今婆羅門勢力羸弱，剎帝利等、侵奪受用。故婆羅門取受用時，是取己物，皆無盜罪。然彼取時，作他物想。如是等盜，名從癡生。迷於業果，起邪謗故。
大毗婆沙論五十六卷四頁云：問：何故色無色界五部法，無恚結繫耶？答：以上二界，無恚結故。問：何故上二界無恚結耶？答：彼於恚結，非田器故。復次諸瑜伽師，厭患恚結，求上二界。若上二界有恚結者；諸瑜伽師，不應求彼勤修加行。若法，下地有，上地亦有者；是則應無漸次滅法。此若無者；亦應無有究竟滅法。是所引故。若復撥無究竟滅法；則亦應撥解脫出離。勿有斯過；故上二界，無有恚結。復次恚結必依麤澀相續。色無色界，相續細滑。勝奢摩他所滋潤故。無有恚結。復次若於此界，有憂苦根；則有恚結。諸有情類，依憂苦根，於他相續，起瞋恚故。色無色界，無憂苦根，故無恚結。復次若欲界中有無慚無愧；則有恚結。有情依止無慚無愧，於他相續，起瞋恚故。上二界無無慚無愧，故無恚結。復次若於是界，有嫉與慳；則有恚結。諸有情類，依止嫉慳，於他相續，起瞋恚故。色無色界，無嫉無慳，故無恚結。復次若於是界，有女男根；則有恚結。諸有情類，依女男根，於他相續，起瞋恚故。色無色界，無女男根，故無恚結。復次若於此界，有段食貪；則有恚結。諸有情類，依段食貪，於他相續，起瞋恚故。色無色界，無段食貪，故無恚結。復次若於此界，有淫欲愛；則有恚結。諸有情類，依婬欲愛，於他相續，起瞋恚故。色無色界，無婬欲愛，故無恚結。復次若於此界，有五重蓋；則有恚結。諸有情類，依五重蓋，於他相續，起瞋恚故。色無色界，無五重蓋，故無恚結。復次若於是界，有五妙欲；則有恚結。諸有情類，依五妙欲，起瞋恚故。色無色界，無五妙欲，故無恚結。復次若於是界，有怨憎相；則有恚結。怨憎相者，謂九惱事。色無色界，無怨憎相，故無恚結。由此尊者妙音說曰：有情若遇諸怨憎相，便起恚結。諸怨憎相，上二界無，故無恚結。復次慈，是恚結近對治道。色界有慈，故無恚結。如處，若有吠嵐婆風；是處雲煙必不得住。色界無故，無色亦無。非諸煩惱，下地所無，上地得有。漸次斷故。
瑜伽六十卷八頁云：復次若為利養而說妄語；或怖畏他損己財物，或為稱譽，或為安樂，而說妄語；如是一切，名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事，而說妄語；名瞋所生妄語業道。若作是心：為諸尊長，或復為牛，或為祠具，法應妄語。如是妄語，從癡所生。若作是心：諸有沙門，若婆羅門，違背諸天，違梵世主，違婆羅門；於彼妄語，稱順正法。如是妄語，名癡所生妄語業道。若作是計：於法，法想；於毗奈耶，毗奈耶想。以覆藏想，妄語破僧，無有非法。如是妄語，亦從癡生。如妄語業道，離間麤惡二語業道，隨其所應，當知亦爾。
瑜伽六十卷九頁云：復次若有於他非怨有情，財物資具，先取其相，希望追求增上力故；起如是心：凡彼所有、願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪欲業道。若於他財，不計為好；但九惱事增上力故；起如是心：凡彼所有、皆當屬我。又從瞋恚而生貪愛。名瞋所生貪欲業道。若作是計：諸有欲求魯達羅天、毘瑟笯天、釋梵世主、眾妙世界，注心多住，獲大福祐。作如是意，注心多住。名癡所生貪欲業道。
瑜伽六十卷八頁云：復次若有見聞不應行事，便不如理分別取相；遂貪欲纏之所纏縛、而行非法；名貪所生欲邪行罪。或受他雇，竊行媒嫁；由此方便，行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識，或為衣食、承主教命，或為存活、希求財穀金銀珍寶，而行邪行；如是一切、名貪所生欲邪行罪。復次若作是思：彼於我所，樂行無義；廣說乃至九惱害事以為依止，而行邪行；非彼先有欲纏所纏，然於相違非所行事，為報怨故，勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪。或憎彼故，以彼妻妾、令他毀辱。彼若受教，行欲邪行；便觸瞋恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪，名瞋所生。復次若作是心：母及父親、或他婦女、命為邪事，若不行者、便獲大罪。若行此者、便獲大福。非法謂法，而行邪行。名癡所生欲邪行罪。
二解 大毗婆沙論一百十六卷十五頁云：云何欲邪行從貪生？謂此多分以耽染心、或以財利諸饒益事、於彼彼所、行欲邪行。是名從貪生。云何從瞋生？謂如有一、於他有情，有損惱怨嫌惡意樂心；欲令污辱，受諸衰損；便於彼所、行欲邪行。是名從瞋生。云何從癡生？謂婆羅門、起如是見，立如是論：諸婆羅門、應畜四婦。剎帝利三。吠舍應二。戍達羅一。婆羅門等、數若未滿；婬他妻室，亦無有罪。然彼婬時起屬他想。又此西方有蔑戾車，名曰目迦。起如是見，立如是論：母女姊妹及兒妻等，於彼行欲、悉無有罪。所以者何？一切女色、皆如熟果、已辦飲食、道路橋船、階梯臼等，法爾有情共所受用。是故於彼行欲無罪。此等邪行，名從癡生。所以如前。
瑜伽六十卷六頁云：若為血肉等、殺害眾生。或作是心：殺害彼已，當奪財物。或受他雇，或為報恩，或友所攝，或希為友，或為衣食、奉主教命、而行殺害。或有謂彼能為衰損，或有謂彼能障財利，而行殺害。如利，衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂、隨其所應，當知亦爾。如是一切，名貪所生殺生業道。復次若謂彼於己，樂為無義；而行殺害。或念彼於己，曾為無義；或恐彼於己，當為無義；或見彼於己，正為無義；而行殺害。廣說乃至於九惱事，皆如是知。如是一切名瞋所生殺生業道。復次若計為法而行殺害。謂己是餘眾生善友；彼因我殺、身壞命終，當生天上。如是殺害、從癡所生。或作是心：為尊長故，法應殺害。或作是心：諸有誹毀天梵世主、罵婆羅門，法應殺害。如是心殺、從癡所生。或計殺生、作及增長、無異熟果。為他開演，勸行殺業。彼由勸故，遂行殺事。時彼勸者、所得殺罪、從癡所生。此後所說從癡所生殺業道理，諸餘業道、乃至邪見、當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬、擲置火中，斷食投巖，棄於曠野，是真正法。如是一切、名癡所生殺生業道。
二解 大毗婆沙論一百十六卷十四頁云：邪命正命契經及施設論皆作是說：斷生命、乃至邪見、皆有三種。一、從貪生，二、從瞋生，三從癡生。云何斷生命從貪生？謂如有一、以貪皮肉筋骨等故，害他有情。或為所愛悅意親友、曾當於己作饒益者，而行殺事。或他以財及諸饒益、求己行殺。如國王等、以諸財位、招募驍勇，令討未伏。如是等殺，名從貪生。云何從瞋生？謂如有一、於他有情，有損惱心，怨嫌之心，惡意樂心，而斷彼命。或復害彼親屬朋友，以絕怨路。如是等殺，名從瞋生。云何從癡生？如有一類、起如是見，立如是論：駝馬牛羊即豬鹿等，皆為祠祀，人所食用；是以殺之無罪。復有一類、起如是見，立如是論：虎豹豺狼蜈蚣蛇等、傷害於人，為人除患，殺亦無罪。又此西方有蔑戾事，名曰目迦。起如是見，立如是論：父母衰老、及遭痼疾，若能殺者，得福無罪。所以者何？夫衰老者、諸根朽敗，不能飲食。若死、更得新勝諸根，飲新煖乳。若遭痼疾多受苦惱；死便解脫。故殺無罪。如是等殺、名從癡生。以迷業果、起邪謗故。
瑜伽六十卷九頁云：復次若為戲樂而行綺語，或為顯已是聰叡者而行綺語，或為財利稱譽安樂而行綺語；名貪所生綺語業道。若有依止九惱害事而說綺語；名瞋所生綺語業道。若有於中為求真實，為求堅固，為求出離，為求於法而行綺語；名癡所生綺語業道。
瑜伽五十五卷八頁云：瞋事亦有十種。一、已身，二、所受有情，三、非所受有情，四、過去怨親，五、未來怨親，六、現在怨親，七、不可意境，八、嫉妒，九、宿習，十、他見。瞋亦有十。如其次第，依彼而生。依前六事，立九惱事。緣彼一切瞋，皆名有情瞋。餘名境界瞋。若不忍為先，亦有情瞋。若宿習瞋，若見瞋。如是十瞋，略有三種。一、有情瞋，二、境界瞋，三、見瞋。
瑜伽五十九卷十八頁云：若作是思：彼於我所，有無義欲；故我於彼，當作無義。是名瞋恚。又作是思：彼於我所，已作，正作，當作無義；我亦於彼，當作無義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事，當知亦爾。又作是思：云何令我於能損害怨家惡友而得自在，縛害、驅擯、或行鞭撻，或散財產，或奪妻妾朋友眷屬，及家宅等。此惱害心，亦名瞋恚。又起是思：云何令彼能損於我怨家惡友，於他處所，遭如上說諸苦惱事。此損害心，亦名瞋恚。又作是思：願彼自然發起如是如是身語意行，由此喪失資財朋友眷屬名稱安樂受命，及諸善法，身壞當墮諸惡趣中。如是一切惱害之心，皆名瞋恚根本業道。
瑜伽六十卷九頁云：若為財利稱譽安樂，於他有情，起損害心；非於彼所生怨憎想，謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業道。復次若九惱事增上力故；從怨對想，起損害心。名瞋所生瞋恚業道，若住此法及外道法所有沙門，若婆羅門，憎惡他見；於他見所，及懷彼見沙門婆羅門所，起損害心；名癡所生瞋恚業道。
瑜伽十一卷六頁云：問：瞋恚蓋以何為食？答：有瞋恚性，有瞋恚相，及於彼相不正思惟，多所修習，以之為食。依於種種不饒益事，心生惱害；名瞋恚性。不饒益事，名瞋恚相。於九惱事，不正作意；名不正思惟。如是等事，皆名為食。問：此瞋恚蓋，誰為非食？答：有仁慈賢善，及於彼相如理作意，多所修習，以為非食。又此慈善，恆欲與他安樂為相，修力所攝。由思擇力所攝作意，調伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故；經中唯說此為非食。
１．人橫死的九種原因，即不應飯而飯、不量食、不習食、不出食、止熟、不持戒、近惡知識、入里不時、可避不避。２．人有九種的橫死，即得病無醫、王法誅戮、非人奪精氣、火焚、水溺、惡獸啖、墮崖、毒葯咒咀、飢渴所困。３．指佛的九橫。見九惱條。
見九惱條。