名句文身

二解　成唯識論二卷二頁云：復如何知異色心等，有實詮表名句文身？契經說故。如契經說：佛得希有名句文身。此經不說異色心等，有實名等；為證不成。若名句文，異聲實有；應如色等，非實能詮。謂聲能生名句文者，此聲必有音韻屈曲。此足能詮；何用名等。若謂聲上音韻屈曲，即名句文，異聲實有；所見色上形量屈曲，應異色處，別有實體。若謂聲上音韻屈曲，如絃管聲，非能詮者，此應如彼聲，不別生名等。又誰說彼定不能詮。聲若能詮；風鈴聲等，應有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若唯語聲能生名等；如何不許唯語能詮？何理定知能詮即語？寧知異語別有能詮。語不異能詮，人天共了。執能詮異語，天愛非餘。然依語聲分位差別，而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字，為二所依。此三離聲，雖無別體；而假實異，亦不即聲。由此法詞二無礙解，境有差別。聲與名等，蘊處界攝，亦各有異。且依此土，說名句文，依聲假立；非謂一切。諸餘佛土，亦依光明妙香味等，假立三故。

三解　俱舍論五卷十九頁云：名身等類，其義云何？頌曰：名身等，所謂想章字總說。論曰：等者：等取句身文身應知。此中名謂作想。如說色聲香味等想。句者：謂章。詮義究竟。如說諸行無常等章。或能辯了業用德時相應差別，此章稱句。文者：謂字。如說嶗阿壹伊等字。豈不此字，亦書分名？非為顯書分，製造諸字。但為顯諸字，製造書分。云何當令雖不聞說而亦得解：故造書分。是故諸字，非書分名。云何名等身？謂想等總說。言總說者，是合集義。於合集義中，說嗢遮界故。此中名身者：謂色聲香等。句身者：謂諸行無常，一切法無我，涅槃寂靜等。文身者：謂迦佉伽等。豈不此三，語為性故；用聲為體，色自性攝。如何乃說為心不相應行？此三非以語為自性。語是音聲。非唯音聲即令了義。云何令了？謂語發名，名能顯義，乃能令了。非但音聲、皆稱為語。要由此故，義可了知；如是音聲、方稱語故。何等音聲、令義可了？謂能說者，於諸義中，已共立為能詮定量。且如古者，於九義中，共立一瞿聲，為能詮定量。故有頌言：方、獸、地、光、言、金剛、眼、天、水，於斯九種義，智者立瞿聲。諸有執名能顯義者，亦定應許如是義名。謂共立為能詮定量。若此句義，由名能顯，但由音聲，顯用已辯；何須橫計別有實名。又未了此名，如何由語發。為由語顯？為由語生？若由語生；語、聲性故；聲應一切皆能生名。若謂生名，聲有差別；此足顯義。何待別名。若由語顯；語、聲性故；聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別；此足顯義。何待別名。又諸念聲，不可聚集；亦無一法，分分漸生。如何名生，可由語發？云何待過去諸表剎那，最後表剎那，能生無表。若爾；最後位聲，乃生名；但聞最後聲，應能了義。若作是執，語能生文，文復生名，名方顯義。此中過難，應同前說。以諸念文、不可集故；語顯名過，應例如生。又異語文，諸明慧者，注心思擇，莫辯其相。又文由語，若顯若生，準語於名，皆不應理。又若有執，名如生等，與義俱生；現在世名，目去來義，不應得有。又父母等，隨意所欲，立子等名；云何可言名如生等，與義俱起。又無為法，應無有名。無生義故。而不應許。然世尊說：頌依於名及文生者，此於諸義，共立分量，聲即是名。此名安佈差別為頌。由如是義，說頌依名。此頌、是名安佈差別；執有實物，不應正理。如樹等行及心次第。或唯應執別有文體。即總集此，為名等身。更執有餘，便為無用。毗婆沙師，說有別物，為名等身，心不相應行蘊所攝；實而非假。所以者何？非一切法，皆是尋思所能了故。此名身等，何界所繫？為是有情數？為非有情數？為是異熟生？為是所長養？為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：欲色有情攝，等流無記性。論曰：此名身等，唯是欲色二界所繫。有說：亦通無色界繫。然不可說。又名身等，有情數攝。能說者成。非所顯義，又名身等，唯是等流。又唯無覆無記性攝。

四解　入阿毗達磨論下十二頁云：名身句身文身等者：謂依語生，如智帶義影像而現。能詮自義。名名句文。即是想章字之異目。如眼識等，依眼等生，帶色等義，影像而現，能了自境；名等亦爾。非即語音，親能詮義。勿說火時，便燒於口。要依語故，火等名生。由火等名，詮火等義。詮者、謂能於所顯義，生他覺慧。非與義合。聲有礙故。諸記論者所執常聲，理不成故。不應離此名句文三，可執有法能詮於義，然四種法，似同一相。一、聲，二、名，三、義，四、智。此中名者：謂色等想。句者：謂能詮義究竟。如說諸惡莫作等頌。世間亦說提婆達多，驅白牛來，搆取乳等。文者：即是嶗一等字。此三各別；合集同類，說之為身。如大僊說：苾芻當知；如來出世，便有名身句身文身可了知者；意說諦實蘊處界沙門果緣起等法名句文身。又世尊說：如來得彼彼名句文身者：意說如來獲得彼彼不共佛法名句文身。等謂此中義類差別。諸行句義，齊此應知。