神佛習合

日本佛教用語。又作神佛混淆。為日本佛教所特有的神、佛混合視同一體之思想，亦即佛教與日本神祇信仰兩者同化之表現。佛教傳入日本後，每與日本固有之神祇信仰不和。其後，兩者逐漸調和。奈良時代，寺院附屬於神社，即於各大社設置神宮寺。一般神社內，為神納經，或度人為僧之風氣頗盛。至平安時代，又產生神前讀經之作法。另如「八幡大菩薩」，即神號再加上佛號者。中期後，此一思想愈濃，而產生「神為佛化現」之說，此即「本地垂迹說」成立之背景。此時期，每將神冠上「權現」之稱號，而謂神乃本地之佛、菩薩等權巧化變垂迹之身。於神宮寺中則產生佛教色彩濃厚之社殿，社殿多以法會為主，社僧同時供奉神祇、修持佛事。反之，於寺院境內，亦祭祀守護寺院之神，稱為鎮守。隨本地垂迹說之進展，漸以天台宗與真言宗之教義作為神佛習合之教理。其後，前者產生山王一實神道；後者則產生兩部習合神道。由平安末期至鎌倉時期更將各神祇配定各地佛之稱。

此外又以本地垂迹之思想為基礎，而產生垂迹美術。又因佛像之影響，而開始造神像，而產生甚多權現像。另以諸佛本地畫為基礎，而有本地曼荼羅之製作。此時，神社建築之形式亦受佛寺之影響。然自南北朝以來，針對歷來之佛本神迹，而產生神本佛迹之主張，此係本地垂迹說之反動，例如北畠親房之神道論。室町時代之吉田兼俱鼓吹唯一神道。及至江戶時代，國學學者之間產生一種神道之復興思想，進而排斥佛教。明治維新之時，由於神佛分離令之公布，廢佛棄釋之運動一時之間達於極點。自此，本地垂迹說乃漸告消失。〔諸神本懷集卷本、春日社古社記、元亨釋書卷十八、日本佛教史之研究〕（參閱「神佛分離」4246） p4246