極成

梵語 prasiddha。因明用語。至極成就之意。因明論式中，所立之宗（命題）應真實無誤，且為立（立論者）敵（問難者）雙方所共許（共同認可）而無異論者。「實有」（本真）與「共許」本為極成之二條件，然因明之中，立「宗」之目的在於令對方有所了悟，故因明特重立、敵雙方所持之觀點。若立、敵共許其為有，即使非真正實有，亦可稱之為極成；若立、敵不共許其為有，即使真正實有，亦不得稱為極成。極成雖涵實有與共許二義，實則偏重共許。因此，同一名詞，其極成與否，並無固定，常因立、敵雙方之觀點而異。如「鬼」之一義，若立、敵雙方均為有鬼論者時，其為極成；若有鬼論者與無鬼論者相與辯論時，「鬼」之一義則為不極成。故所謂極成者，全以立、敵雙方之主觀態度為是否極成之標準。若用立、敵不共許之名詞時，即生不極成之過失。其中，若於有法（宗之前陳，即主詞）用雙方不共許之名詞，則犯「所別不極成過」；若於能別（宗之後陳，即述詞）用雙方不共許之名詞，即犯「能別不極成過」，若有法與能別均用雙方不共許之名詞，則犯「兩俱不成過」。

據因明入正理論卷上載，如佛弟子與聲論師對論時，佛弟子立一「聲為無常」之宗，其中，聲為有法，無常為能別，兩者均為立、敵雙方共同認可者，如是，聲稱為「極成有法」，無常稱為「極成能別」。佛弟子乃將此一雙方共許之「聲」、「無常」合為一完整命題「聲為無常」，然因聲論師雖亦認可聲與無常二義，惟不同意「聲為無常」之宗，雙方遂有展開對論之必要。如此之宗，雙方共同認可其前陳與後陳，並據之立一自宗所許而對方所不許之義，即為因明論議之基本要素。

除「宗」之外，因體、同法喻等二者亦須極成，異法喻則未必一定須極成；若違於此，則犯不極成之過。〔因明入正理論、因明論疏瑞源記卷二、因明入正理論悟他門淺釋（陳大齊）〕 p5477