教體

又作經體。即教法之體。於佛所說之教法，或俱舍七十五法，或唯識百法中，論定以何物為體者，稱為教體。其說甚多，大乘法苑義林章卷一本據異部宗輪論等來判別各家之說，謂小乘諸部總有六說：(一)大眾部、說出世部、雞胤部認為佛的一切法皆為無漏，而以無漏實有之聲、名、句等為其教體。(二)多聞部認為佛所說諸教法通於有漏、無漏，故以有漏或無漏之聲為其體。(三)說假部認為六處為假，五蘊為實，故以通於有漏與無漏的假、實之聲、名、句等為其教體。(四)說一切有部唯以有漏之聲為教體。(五)經量部認為聲無詮表之作用，蓋因名、句等為假立之故，而以有漏的聲之上假取屈曲能詮者為其教體。(六)一說部認為一切法體非實有，以無漏而假立之聲、名、句等為其教體。

要之，佛之教法乃宣說令他人聞而生起正解者，故諸宗辨其教體，亦不外聲、名、句、文等，惟以宗趣之異而有假實之別。然據大乘法苑義林章卷一本載，龍猛、清辨等諸師則主張勝義諦中不可論教體，而於世俗諦中，如句、言、章、論等皆以聲為體。大乘義章卷一則謂與音聲、字、句等法相應者為教體。又法華玄義卷八上載有三種說法：(一)佛陀住世時，以「聲」為經體。(二)佛陀入滅後，以紙墨傳持，故以「色」為經體。(三)不依他教或紙墨，唯自身內在思惟，心法相合，故以「法」為經體。上記之說，僅限用於娑婆世界，蓋因娑婆世界之眾生僅有耳（聲）、眼（色）、意（法）三識為利，其餘諸識則鈍，故以聲、色、法三塵為體，然於其他國土則兼用六塵為經體。此外，瑜伽師地論卷八十一則舉出「文」與「義」兩種經體，謂文為經之「所依」，義為經之「能依」。

於唯識家，亦分為兩大主流的看法：(一)稱為「佛說法家」，認為以主張「佛說法」，即護法、最勝子、親光等論師聞者之本願為緣，而於如來之心識上乃有文義相應而生，此等聲、名、句、文等乃為真善無漏之教體。(二)主張「佛不說法」，即龍軍、無性等論師，稱為「佛不說法家」，認為佛實無言語、無說法，而一切教法皆為聞者自己之心識所變現；故此等教法若現於有漏之心，即以似無漏之聲、名、句、文為其體；若現於無漏之心，即以真無漏之文義為其體。另據華嚴經探玄記卷一論教體，謂大乘宗有四別：(一)攝假從實，唯以聲為體，而以名等依聲假立。(二)分假異實，唯以名等為體。(三)假實合辨，以亦聲亦名等為體。(四)假實雙泯，非聲非名，言即無言，兩者皆不可取。由此四別而更開十門以廣論之。〔大毘婆沙論卷一二六、俱舍論卷一、華嚴經疏卷三、成唯識論述記卷一上〕 p4610