爾時，尊者周那ⓒ③告諸比丘：「若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增ⓓ伺④。』然彼賢者心生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住⑤。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增[＊]伺⑥。所以者何？以彼賢者心生增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心生惡欲、惡見而住。
「諸賢！猶人不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所，而作是說：『汝實不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，然欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。』如是。諸賢！若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增[＊]伺。』然彼賢者心生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增[＊]伺。所以者何？以彼賢者心不向增[＊]伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、無餘涅槃。
「諸賢！或有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增[＊]伺。』然彼賢者心不生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增[＊]伺。所以者何？以彼賢者心不生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不生惡欲、惡見而住。
「諸賢！猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，若欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所，作如是說：『汝實大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，然欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』如是。諸賢！若有ⓔ比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增[＊]伺。』然彼賢者心不生惡增[＊]伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增[＊]伺。所以者何？以彼賢者心向增[＊]伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心向惡見法盡、無餘涅槃。」
尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行。
知法經第四竟ⓕ(八百八十一字)ⓖ
[校勘]
ⓐ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「周那」，巴利本作 Cunda。
ⓓ 「增」，宋本作「憎」。[＊]
ⓔ 宋、明二本無「有」字。
ⓕ 明本無「知法經第四竟」六字。
ⓖ 宋、元、明三本無「八百八十一字」六字。
[註解]
① 拘舍彌：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「拘睒彌」、「俱睒彌」、「拘深」。
② 瞿師羅園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所佈施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。
③ 周那：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「大周那」、「摩訶周那」、「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」。
④ 增伺：欲貪。「伺」指「等待機會」，「增伺」即為「加強尋求機會」，在《中阿含經》中「增伺」一詞特指欲貪。「我知諸法所可知法而無增伺」一句，相當的南傳經文作「我知此法，我見此法」。
⑤ 然彼賢者心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住：然而這位修行人心中生起並維持著嚴重的欲貪，或是像這樣自稱沒有諍訟但是心中生起並維持著嚴重的諍訟，或是像這樣自稱沒有恚恨但是心中生起並維持著嚴重的恚恨……（以「如是」後面的煩惱，一一取代前句中的「增伺」，而成為新的句子。）
⑥ 諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺：清淨的修行人們知道那位修行人沒有看透諸法而去除欲貪。也就是說智者知道那個人沒見道、有欲貪。
[對應經典]
[讀經拾得]
表裡不一、自稱很厲害的人，終究會被人看破。智者要能夠看穿這樣的人。