我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說真人法及不真人法，諦聽，諦聽，善思念之。」
時，諸比丘受教而聽。
佛言：「云何不真人法？或有一人是豪貴族出家學道，餘者不然，彼因是豪貴族故，自貴賤他①，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是豪貴族故，斷婬、怒、癡。』或有一人不是豪貴出家學道，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人端正可愛，餘者不然，彼因端正可愛故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此端正可愛故，斷婬、怒、癡。』或有一人不端正可愛，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人才辯工談②，餘者不然，彼因才辯工談故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此才辯工談故，斷婬、怒、癡。』或有一人無才辯工談，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福，餘者不然，彼因是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，斷婬、怒、癡。』或有一人非是長老，不為王者所識及眾人所知，亦無大福，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人誦經、持律、學阿毘曇③，諳阿含ⓒ慕④，多學經書，餘者不然，彼因諳阿含[＊]慕，多學經書故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此諳阿含[＊]慕，多學經書故，斷婬、怒、癡。』或有一人不諳阿含[＊]慕，亦不多學經書，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人著糞掃衣，攝三法服⑤，持不慢衣⑥，餘者不然，彼因持不慢衣故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此持不慢衣故，斷婬、怒、癡。』或有一人不持不慢衣，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人常行乞食，飯齊五升，限七家食，或復一食，過中不飲漿，餘者不然，彼因過中不飲漿故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此過中不飲漿故，斷婬、怒、癡。』或有一人不斷過中飲漿，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人在無事處⑦、山林樹下，或住高巖，或止露地，或處塚ⓓ間，或能知時⑧，餘者不然，彼因此知時故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此知時故，斷婬、怒、癡。』或有一人而不知時，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人逮得初禪，彼因得初禪故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『初禪者，世尊說無量種，若有計者是謂受ⓔ也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，餘者不然，彼因得非有想非無想處故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『非有想非無想處，世尊說無量種，若有計者是謂受[＊]也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「諸比丘！是謂真人法、不真人法，汝等當知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，捨離不真人法，學真人法，汝等當學如是。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
豪貴、端正、談 長老、誦諸經
衣、食、無事、禪 四無色在後
真人經第十四竟ⓕ(千二百九十三字)ⓖ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「含」，宋、元、明三本作「鋡」。[＊]
ⓓ 「塚」，宋、元、明三本作「冡」。
ⓔ 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。[＊]
ⓕ 明本無「真人經第十四竟」七字。
ⓖ 宋、元、明三本無「千二百九十三字」三字。
[註解]
① 自貴賤他：抬舉自己、貶低他人。
② 才辯工談：口才好，善於辯論、演說。
③ 阿毘曇：為音譯，其中「阿毘」指殊勝，「阿毘曇」字面直譯為「勝法」，又譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。
④ 阿含慕：音譯自 agama，義譯是「傳（承）」，指釋迦牟尼佛所傳來的法。
⑤ 三法服：出家眾可以保有的三種衣服。
⑥ 不慢衣：代表去除憍慢心的衣服，糞掃衣也算是一種不慢衣。
⑦ 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。
⑧ 知時：此處指知道何時該修何種法。參見見卷一第一經：「云何比丘為知時耶？謂比丘知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘為知時也。」
[對應經典]
[讀經拾得]
本經表示不管修行人的程度如何，如果恃才傲物，自貴賤他，就不是即將成為聖者的人。唯有知道無助於滅貪瞋癡的境界都沒什麼大不了的，才能修行有成。
- 如何辨別善知識？
佛陀常教導弟子如何辨別善知識，最常見的是以觀察對方的「戒」作為開始：
《雜阿含經》卷二十七第724經表示應當依據持戒、修德、慚、愧、成真實法這五個條件，找到該親近奉事的比丘。
《雜阿含經》卷四十二第1148經教導我們要觀察對方的戒行，觀察他是否清淨；看他遭遇苦難時的反應；並和他交談以知他的智慧。這些都要在長時間、用心、以智慧觀察的前提下，而不要只看膚淺的表相。
也可說是觀察對方是否相應於戒、定、慧，是否沒有貪、瞋、癡。
《中阿含經》卷36〈梵志品2〉第145經瞿默目揵連經則列出十個條件：修習禁戒、廣學多聞、作善知識、樂住遠離、樂於燕坐、知足、常行於念、常行精進、修行智慧、諸漏已盡。
《雜阿含經》卷十一第280經則表示不染著的人（「若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不踈澁行」），才應奉事。
本經及《增壹阿含經》卷8〈安般品17〉第9經則進一步表示：如果因為我出身高、長得帥、談吐佳、有名氣、誦經持律學論、行頭陀行、持戒、清修、證得各種禪定，而「自貴賤他」，就不是善知識的作為。
這也呼應最前面佛陀說的「慚、愧」的條件，善知識不會自我抬舉，而是修證無我。
至於神通感應、道場大小、捐款多少、宗派師承、超出戒律的苦行等等，都不在條件之內。