中阿含經》 卷19 第80經 長壽王品迦絺那經

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,尊者阿那律陀亦在舍衛國,住娑羅邏巖山中。於是,尊者阿那律陀過夜平旦,著衣持鉢,入舍衛乞食。尊者阿難亦復平旦著衣持鉢,入舍衛乞食。

尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食,見已,語曰:「賢者阿難!當知我三衣麤素壞盡。賢者!今可諸比丘為我作衣。」尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。

於是,尊者阿難舍衛乞食已,食訖,中後收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,手執戶鑰,遍詣房房,見諸比丘便語之曰:「諸尊!今往詣娑羅邏巖山中,為尊者阿那律陀作衣。」

於是,諸比丘聞尊者阿難語,皆往詣娑羅邏巖山中,為尊者阿那律陀作衣。

於是,世尊見尊者阿難手執戶鑰,遍詣房房,見已,問曰:「阿難!汝以何事,手執戶鑰,遍詣房房?」

尊者阿難白曰:「世尊!我今倩諸比丘,為尊者阿那律陀作衣。」

世尊告曰:「阿難!汝何以故不請如來為阿那律陀比丘作衣?」

於是,尊者阿難即叉手向佛,白世尊曰:「唯願世尊往詣娑羅邏巖山中,為尊者阿那律陀作衣。」世尊為尊者阿難默然而許。

於是,世尊將尊者阿難,往詣娑羅邏巖山中比丘眾前,敷坐而坐。爾時,娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐,為尊者阿那律陀作衣。

彼時,尊者大目揵連亦在眾中。於是,世尊告曰:「目揵連!我能為阿那律陀舒張衣裁,割截連綴而縫合之。」

爾時,尊者大目揵連即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁,諸比丘當共割截,連綴縫合。」

於是,世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁,諸比丘便共割截,連綴縫合,即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。

爾時,世尊知尊者阿那律陀三衣已成,則便告曰:「阿那律陀!汝為諸比丘說迦絺那法,我今腰痛,欲小自息。」

尊者阿那律陀白曰:「唯然。世尊!」

於是,世尊四疊優多羅僧以敷床上,僧伽梨作枕,右脅而臥,足足相累,作光明想,立正念正智,常作起想。

彼時,尊者阿那律陀告諸比丘:「諸賢!我本未出家學道時,厭生老病死、啼哭懊惱、悲泣憂慼,欲斷此大苦聚。諸賢!我厭已而作是觀:『居家至狹,塵勞之處,出家學道,發露曠大。我今在家為鎖所鎖,不得盡形壽修諸梵行,我寧可捨少財物及多財物,捨少親族及多親族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』諸賢!我於後時捨少財物及多財物,捨少親族及多親族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。諸賢!我出家學道,捨族姓已,受比丘學,修行禁戒,守護從解脫,又復善攝威儀禮節,見纖介罪,常懷畏怖,受持學戒。

「諸賢!我離殺,斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲,我於殺生淨除其心。諸賢!我離不與取,斷不與取,與而後取,樂於與取,常好布施,歡喜無吝,不望其報,我於不與取淨除其心。諸賢!我離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清淨無穢,離欲斷婬,我於非梵行淨除其心。

「諸賢!我離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦,不移動,一切可信,不欺世間,我於妄言淨除其心。諸賢!我離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不聞此語彼,欲破壞此,不聞彼語此,欲破壞彼,離者欲合,合者歡喜,不作群黨,不樂群黨,不稱說群黨,我於兩舌淨除其心。諸賢!我離麤言,斷麤言,若有所言,辭氣麤獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言。若有所說,清和柔潤,順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,我於麤言淨除其心。諸賢!我離綺語,斷綺語,時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說,事順時得宜,善教善訶,我於綺語淨除其心。

「諸賢!我離治生,斷治生,棄捨稱量及斗斛,不受財貨,不縛束人,不望折斗量,不以小利侵欺於人,我於治生淨除其心。諸賢!我離受寡婦、童女,斷受寡婦、童女,我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢!我離受奴婢,斷受奴婢,我於受奴婢淨除其心。諸賢!我離受象、馬、牛、羊,斷受象、馬、牛、羊,我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢!我離受雞、豬,斷受雞、豬,我於受雞、豬淨除其心。諸賢!我離受田業、店肆,斷受田業、店肆,我於受田業、店肆淨除其心。諸賢!我離受生稻、麥、豆,斷受生稻、麥、豆,我於受生稻、麥、豆淨除其心。

「諸賢!我離酒,斷酒,我於飲酒淨除其心。諸賢!我離高廣大床,斷高廣大床,我於高廣大床淨除其心。諸賢!我離華鬘瓔珞、塗香、脂粉,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉,我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢!我離歌舞、倡妓及往觀聽,斷歌舞、倡妓及往觀聽,我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。諸賢!我離受生色像寶,斷受生色像寶,我於受生色像寶淨除其心。諸賢!我離過中食,斷過中食,一食,不夜食,學時食,我於過中食淨除其心。

「諸賢!我已成就此聖戒聚,當復學極知足,衣取覆形,食取充軀,隨所遊至,與衣鉢俱,行無顧戀,猶如鷹鳥與兩翅俱,飛翔空中。諸賢!我亦如是,隨所遊至,與衣鉢俱,行無顧戀。諸賢!我已成就此聖戒聚及極知足,當復學守護諸根,常念閉塞,念欲明達,守護念心而得成就,恒起正知。若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故。守護眼根,心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,亦不味法,謂忿諍故。守護意根,心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,趣向彼故,守護意根。

「諸賢!我已成就此聖戒聚及極知足,守護諸根,當復學正知出入,善觀分別,屈申低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥,眠覺語默,皆正知之。諸賢!我已成就此聖戒聚及極知足,守護諸根,正知出入,當復學獨住遠離,在無事處,或至樹下空安靜處、山巖石室、露地穰𧂐,或至林中,或在塚間。諸賢!我已在無事處,或至樹下空安靜處,敷尼師檀[*],結跏趺坐,正身正願反念不向,斷除貪伺。心無有諍,見他財物、諸生活具,不起貪伺,欲令我得,我於貪伺淨除其心。如是嗔恚、睡眠、掉[*]悔、斷疑、度惑,於諸善法無有猶豫,我於疑惑淨除其心。諸賢!我已斷此五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。

「諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學如意足智通作證。諸賢!我得無量如意足,謂分一為眾,合眾為一,一則住一,有知有見,不礙石壁,猶如行空;沒地如水,履水如地,結跏[*]趺坐,上昇虛空,猶如鳥翔。今此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,以手捫摸身至梵天。諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學天耳智通作證。諸賢!我以天耳聞人、非人音聲,近遠、妙與不妙。

「諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學他心智通作證。諸賢!我為他眾生所念、所思、所為、所行,以他心智知他心如真,有欲心知有欲心如真,無欲心知無欲心如真,有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定,不解脫心知不解脫心如真,解脫心知解脫心如真。

「諸賢!我已[*]得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心學憶宿命智通作證。諸賢!有行有相貌,憶本無量昔所經歷,謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫,彼眾生名某,彼昔更歷,我曾生彼,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖,此死生彼,彼死生此,我生在此,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。

「諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學生死智通作證。諸賢!我以清淨天眼出過於人,見此眾生死時生時,好色惡色,妙與不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見,成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見、成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,上生天中。

「諸賢!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學漏盡智通作證。諸賢!我知此苦如真,知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真,知此漏、知此漏習[*]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。

「諸賢!若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,終無是處。諸賢!猶去村不遠,有樓觀堂閣,其中安梯或施十隥,或十二隥[*],若有人來,求願欲得昇彼堂閣,若不登此梯第一隥[*]上,欲登第二隥[*]者,終無是處;若不登第二隥[*],欲登第三、四,至昇堂閣者,終無是處。諸賢!如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,終無是處。

「諸賢!若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,必有是處。諸賢!猶去村不遠,有樓觀堂閣,其中安梯或施十隥[*],或十二隥[*],若有人來,求願欲得昇彼堂閣,若登此梯第一隥[*]上,欲登第二隥[*]者,必有是處;若登第二隥[*],欲登第三、四,至昇堂閣者,必有是處。諸賢!如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者,欲依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法閣者,必有是處。

「諸賢!我依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法之閣,以小方便觀千世界。諸賢!猶有目人住高樓上,以小方便觀下露地,見千土墩。諸賢!我亦如是,依戒立戒,以戒為梯,昇無上慧堂正法之閣,以小方便觀千世界。諸賢!若王大象,或有七寶,或復減八,以多羅葉覆之,如我覆藏於此六通。

「諸賢!若於我如意足智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我天耳智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我他心智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我宿命智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我生死智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。諸賢!若於我漏盡智通作證有疑惑者,彼應問我,我當答之。」

於是,尊者阿難白曰:「尊者阿那律陀!今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中,為尊者阿那律陀作衣,若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者,彼當問之,尊者阿那律陀答。但我等長夜以心識尊者阿那律陀心,如尊者阿那律陀,有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。」

於是,世尊所患已除而得安隱,即時便起,結跏[*]趺坐。世尊坐已,歎尊者阿那律陀曰:「善哉,善哉,阿那律陀!極善。阿那律陀!謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀!汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀!汝為諸比丘數數說迦絺那法。」

於是,世尊告諸比丘:「比丘!汝等受迦絺那法,誦習迦絺那法,善持迦絺那法。所以者何?迦絺那法與法相應,為梵行本,致通致覺,亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,應當至心受迦絺那法,善受善持迦絺那法。所以者何?我不見過去時諸比丘作如是衣,如阿那律陀比丘;不見未來、現在諸比丘作如是衣,如阿那律陀比丘。所以者何?謂今娑羅邏[*]巖山集坐八百比丘及世尊在中,為阿那律陀比丘作衣,如是阿那律陀比丘,有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。」

佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

迦絺那經第九竟(三千七百八十字)

中阿含經卷第十九(一萬四百六十九字)(第二小土城誦)

[校勘]

明本無「中阿含」三字。

明本無此六字。

宋、元二本將「第二小土城誦」置於「中阿含長壽王品迦絺那經第九」次行。

「已」,宋、元、明三本作「訖」。

「檀」,宋、元、明三本作「壇」。

「請」,元、明二本作「倩」。

「座」,宋本作「坐」。

「介」,明本作「芥」。

「軀」,宋本作「體」。

宋、元、明三本無「亦」字。

「申」,明本作「伸」。

「梨」,明本作「黎」。

「覺」,大正藏原為「寤」,今依據宋、元、明三本改作「覺」。

「穰」,大正藏原為「蘘」,今依據宋、元、明三本改作「穰」。

「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。[*]

「已」,宋、元、明三本作「以」。[*]

「以」,宋、元、明三本作「已」。

「習」,元、明二本作「集」。[*]

「隥」,宋本作「橙」。[*]

「墩」,大正藏原為「塹」,今依據宋、元、明三本改作「墩」。

「邏」,宋、元二本作「羅」。[*]

「除」,大正藏原為「差」,今依據宋、元、明三本改作「除」。

「那」,宋、元二本作「那衣」。

明本無「迦絺那經第九竟」七字。

宋、元、明三本無「三千七百八十字」七字。

宋、元、明三本無「一萬四百六十九字」八字。

宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。

[註解]

三衣:出家人的三種袈裟,包括安陀會(日常勞務或就寢時用;貼身的衣)、鬱多羅僧(禮拜、聽法、聽戒時加披於安陀會外;上衣)、僧伽梨(外出托缽或入聚落王宮,說法教化時用;外套)。

迦絺那:功德衣。僧團的制度,在結夏安居中或結束當天起,出家眾可以在三件衣服外,保有額外的衣服四個月。

優多羅僧:三法衣中的上衣。禮拜、聽法、聽戒時加披於內衣之外。又譯為「鬱多羅僧」。

若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故:當眼根見到色境時,不執著於所見的相,也不回味、愛著於色境,就沒有瞋恨、衝突的原因。相當的南傳經文作「以眼見色後,不要成為相的執取者、細相的執取者」。

正知出入,善觀分別:清楚覺知自己的每個行為舉止。

庠序:安詳肅穆。「庠」通「詳」。

一則住一,有知有見:心意收攝為一而不變,明明白白的了知。??

生死智通:基於天眼,而能得知眾生輪迴生死的前後因果的神通。

或復減八:或者小於八,意指大象或七寶有少其中一些。

[對應經典]

加上:中部107經

[讀經拾得]

本經中僧團幫阿那律陀縫衣服,可能是因為阿那律陀尊者當時已失明了。

本經提到的修行次第大致為:持戒(心淨除惡業)為必須的基礎 → 修念處 → 修定(除五蓋證初禪→四禪)→ 證六通(包含漏盡通)

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