我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，有一梵天①住梵天上，生如是邪見：「此處有常，此處恒有ⓒ，此處長存，此處是要，此處不終法②，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」

於是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定③，以如其像定，猶若力士屈伸ⓓ臂頃，於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。

時，彼梵天見世尊來，即請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有[＊]，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」

於是，世尊告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要④，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」

時，魔波旬在彼眾中。於是，魔波旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人吉祥事來，而排卻之。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從山上墮，雖以手足捫摸⑤於空而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。所以者何？此梵天梵，福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，此所知盡知、所見盡見。

「大仙人！若有沙門、梵志，憎惡他ⓔ、毀呰他[＊]者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中，如是水、火、風、神、天、生主⑥，憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂他[＊]、稱歎他[＊]者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。大仙人！汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」

彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。爾時，世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，此即是魔波旬。」

世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。」於是，魔波旬而作是念：「世尊知我，善逝見我。」知已愁憂，即於彼處忽沒不現。

時，彼梵天至再三請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」

世尊亦至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。大仙人！汝壽至短，不如ⓕ彼沙門、梵志一燕坐頃。所以者何？彼所知盡知、所見盡見，若實有出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者；若無有實出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者。大仙人！汝於出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大癡。所以者何？以無境界故。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂他[＊]、稱歎他[＊]者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。大仙人！若汝愛樂他[＊]、稱歎他[＊]者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。」

於是，世尊告曰：「梵天！如是梵天所說真諦：若有沙門、梵志，愛樂他[＊]、稱歎他[＊]者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。梵天！若我愛樂他[＊]、稱歎他[＊]者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。

「梵天！若此八事，我隨其事愛樂稱歎者，彼亦有如是。梵天！我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、見我所見。云何識悉ⓖ我？如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾經ⓗ歷彼，數經歷彼耶？」

世尊告曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有晝夜。梵天！我曾經[＊]歷彼，我數經歷彼。梵天！有三種天，光天⑦、淨光天⑧、遍淨光天⑨。梵天！若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！若汝有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝無知無ⓘ見者，我亦自有知見。梵天！若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！汝不與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝最上。」

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見；若彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知見，若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。若我有知有見者，汝亦有此知見；若我無知無見者，汝亦自有知見；若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。大仙人！非為愛言耶？問已不知增益愚癡。所以者何？以識無量境界故，無量知、無量見、無量種別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主，是梵天知梵天。」

於是，世尊告曰：「梵天！若有沙門、梵志於地有地想，地是我，地是我所，我是地所；彼計地是我已，便不知地⑩。如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，於ⓙ淨有淨想，淨是我，淨是我所，我是淨所；彼計淨是我已，便不知淨。梵天！若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；彼不計地是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；彼不計淨是我已，彼便知淨。梵天！我於地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；我不計地是我已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；我不計淨是我已，我便知淨。」

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」便說頌曰：

　「於有見恐怖，　　無有見不懼，
　是故莫樂有，　　有何可不ⓚ斷ⓛ。

「大仙人！我今欲自隱形。」

世尊告曰：「梵天！汝若欲自隱形者，便隨所欲。」

於是，梵天即隨所處自隱其形。世尊即知，「梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。」

於是，梵天盡現如意，欲自隱形而不能隱，還住梵天中。於是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」

梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」

於是，世尊而作是念：「我今寧可現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是，梵天及梵天眷屬各作是念：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。」

於是，世尊復作是念：「我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝⑪如意足。」世尊便攝如意足，還住梵天中。

於是，魔王亦至再三在彼眾中。爾時，魔王白世尊曰：「大仙人善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！此唐自煩勞。大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，亦為弟子說法，樂著弟子；彼以著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。大仙人！是故我語汝，莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。」

於是，世尊告曰：「魔波旬！汝不為我求義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安隱故：『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』

「魔波旬！若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子說法，樂著弟子；為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。魔波旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正覺。魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，汝且自去，我今自知應為弟子說法、不應為弟子說法。」

是為梵天請，魔波旬違逆世尊隨順說，是故此經名梵天請佛。

佛說如是。梵天及梵天眷屬，聞佛所說，歡喜奉行。

梵天請佛經第七竟ⓜ(三千九十字)ⓝ

ⓐ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。

ⓒ 「恒有」，大正藏原為「有恒」，今依據宋、元、明三本改作「恒有」。[＊]

ⓓ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據明本改作「伸」。

ⓔ 「他」，大正藏原為「地」，今依據宋、元、明三本改作「他」。[＊]

ⓕ 「如」，大正藏原為「知」，今依據前後文改作「如」。

ⓖ 「識悉」，明本作「悉識」。

ⓗ 「經」，大正藏原為「更」，今依據宋、元、明三本改作「經」。[＊]

ⓘ 宋、元、明三本無「無」字。

ⓙ 大正藏無「於」字，今依據明本補上。

ⓚ 「可不」，大正藏原為「不可」，今依據宋、元、明三本改作「可不」。

ⓛ 「於有見恐怖…有何可不斷」，巴利本作 Bhave vāhaṃ bhayaṃ disvā bhavañ ca vibhavesinaṃ bhavaṃ nābhivadiṃ kañci nandiñ ca na upādiyin ti。

ⓜ 明本無「梵天請佛經第七竟」八字。

ⓝ 宋、元、明三本無「三千九十字」五字。

① 梵天：婆羅門教認為的造物主。佛教中則認為梵天為初禪天之一，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。

② 不終法：永恆不滅。

③ 如其像定：如雕像般不動而入禪定。

④ 不要稱說要：不重要的，說是重要的。

⑤ 生主：印度教神話中的創造神。又譯為「世界根本主」，音譯為「波闍波提」。

⑥ 捫摸：抓取。「捫」讀音同「門」。

⑦ 光天：大梵天之上、少光天之下的一天，是第二禪中的最基層天。大梵天為初禪最高天，而經中較常以少光天為二禪最基層天，有些經典分類更細，特別在少光天下區分出此天。？？

⑧ 淨光天：即「光音天」，色界十八天之一，是第二禪中的最上層天。

⑨ 遍淨光天：色界十八天之一，是第三禪天中的最上層天。這天的天人相應於三禪的境界而身心清淨光明，充分體驗勝妙的快樂。又譯為「遍淨天」、「徧淨天」。

⑩ 地是我，地是我所，我是地所；彼計地是我已，便不知地：將地大（堅固性）當作是我，或將地大當作是我所有的，或是將我當作是地大所擁有的；像這樣將地大視為有我，就無法看清地大（的本質、真相）。

⑪ 攝：整理。

• 南傳《中部尼柯耶》〈雙小品5〉第49經梵天請經。

• 沒有白天晚上差別的地方

此經文提到：「如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾經歷彼，數經歷彼耶？」

這段經文是自認為有常的梵天與釋迦牟尼佛的辯論，其中提到了「一個恒星所含攝的世界，有的地方是沒有白天晚上之分的」。從地球上來看，所有地方都有白天夜晚之分，南極北極的永晝或永夜只持續幾天而已。然而從現代天文學來看，就整個星系而言，由於每個行星的自轉速度不同，一些行星的日夜變化可能非常慢，甚至若一個行星的自轉速度與公轉速度一樣，那麼就沒有晝夜之分了。（類似月球對地球的公轉速及其自轉速一樣，因此月球永遠同一面朝向地球）。

三千年前的人就有這樣的觀念，蠻有趣的。不過當然這邊是梵天提到事，因此並不是佛教的專門知識。

• 以《中阿含經》校對《中部尼柯耶》的例子

有時候漢譯與巴利經典在同一部經互相更正，我們可以在《中部．49經， Brahmanimantanika-sutta》與《中阿含．78經．梵天請佛經》看到這樣的例子。此經敘述佛陀遇到自負的梵天，梵天自認為常住永存。為了斥責梵天的邪見，佛陀指出他知道梵天從何處來、往何處去，因此梵天現在的狀態離長住永存尚遠。

(5)《中阿含．78經》：「梵天，我知汝所從來處、所往至處。」

不過，《中部．49 經》裡，佛陀告訴梵天知道他的去處與「榮耀」， te ahaṃ, Brahme, gatiñca pajānāmi jutiñca pa­jā­nāmi 。經文此處出現「榮耀 juti」這個字令人困惑，因為佛陀完全了知梵天，因此也了知梵天的所有榮耀，在質疑梵天的常見時去提他的榮耀並不實際，如《中阿含．78經》，佛陀指出梵天的所從來、所去處，已足以破斥梵天自以為常的見解。至於提及對梵天榮耀的瞭解，在經文中並不貼切。

《中阿含》版本的讀法得到PTS 版本與Sinhalese 古錫蘭語版本的支持，在這兩個版本均讀為「死亡 cuti」而不是「榮耀 juti」。就經文而言，「死亡 cuti」顯得是較合適的讀法，也與《中阿含》版本吻合。如此《中阿含》的對應經文協助我們決定不同版本的巴利經文中那一版本比較合適。

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