我聞如是：
一時，佛遊拘尸①城ⓓ，住惒跋單力士娑羅林ⓔ中。
爾時，世尊最後欲取般涅槃②時，告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹ⓕ間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」
尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊鬱多羅僧③以敷床上，襞④僧伽梨ⓖ⑤作枕，右脅而臥，足足相累，最後欲取般涅槃。
時，尊者阿難執拂侍佛，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！更有餘大城，一名瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅㮈ⓗ，六名迦ⓘ維羅衛ⓙ。世尊不於彼般涅槃，何故正在此小土城，諸城之中此最為下？」
是時，世尊告曰：「阿難！汝莫說此為小土城，諸城之中此最為下。所以者何？乃往ⓚ過去時，此拘尸城名拘尸王城，極大豐樂，多有人民。阿難！拘尸王城長十二由延ⓛ，廣七由延。阿難！造立樓櫓⑥，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿難！拘尸王城於外周匝有塹⑦七重，其塹則以四寶塼壘金、銀、琉[＊]璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉[＊]璃及水精。阿難！拘尸王城周匝外有垣墻⑧七重，其墻亦以四寶塼壘金、銀、琉[＊]璃及水精。阿難！拘尸王城周匝七重，行四寶多羅樹金、銀、琉[＊]璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉[＊]璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉[＊]璃葉華實。
「阿難！彼多羅樹間作種種華池，青蓮華池，紅蓮、赤蓮、白蓮華池。阿難！其華池岸四寶塼壘金、銀、琉ⓜ璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉[＊]璃及水精。阿難！彼池中有四寶梯陛⑨金、銀、琉[＊]璃及水精，金陛銀磴ⓝ⑩，銀陛金磴[＊]，琉[＊]璃陛水精磴[＊]，水精陛琉[＊]璃磴[＊]。阿難！彼池周匝有四寶鉤欄金、銀、琉[＊]璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉[＊]璃欄水精鉤，水精欄琉[＊]璃鉤。阿難！彼池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉[＊]璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉[＊]璃鈴水精舌，水精鈴琉[＊]璃舌。
「阿難！於彼池中植ⓞ種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，無守視者，通一切人。阿難！於彼池岸植[＊]種種陸華，修摩那⑪華、婆師⑫華、瞻蔔⑬華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆⑭華、波羅頭華。
「阿難！其華池岸有眾多女，身體光澤，皎ⓟ潔明淨，美色過人，小ⓠ不及天，姿容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足。彼行惠施，隨其所須，飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈，悉以與之。
「阿難！其多羅ⓡ樹葉，風吹之時，有極上妙音樂之聲，猶五種妓工師作樂，極妙上好諧和之音。阿難！其多羅樹葉，風吹之時，亦復如是。阿難！拘尸城中設有弊惡極下之人，其有欲得五種妙ⓢ樂者，即共往至多羅樹間，皆得自恣，極意娛樂。阿難！拘尸王城常有十二種聲，未曾斷絕，象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲。
「阿難！拘尸城中有王，名大善見ⓣ，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶、四種人如意之德。阿難！於是，拘尸王城梵志、居士，多取珠寶、鉗婆羅⑮寶，載詣大善見王，白曰：『天王ⓤ！此多珠寶、鉗婆羅寶，天王當為見慈愍故，願埀⑯納受。』大善見王告梵志、居士曰：『卿等送獻，我所不須，吾亦自有。』
「阿難！復有八萬四千諸小國王詣大善見王，白曰：『天王！我等欲為天王作殿。』大善見王告諸小王：『卿等欲為我作正殿，我所不須，自有正殿。』八萬四千諸小國王皆叉手向，再三白曰：『天王！我等欲為天王作殿，我等欲為天王作殿。』於是，大善見王為八萬四千諸小王故，默然而聽。爾時，八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已，拜謁辭退，繞三匝而去，各還本國，以八萬四千車載金自重，并及其錢作以不作，復以一一珠寶之柱載往拘尸城，去城不遠，作大正殿。
「阿難！彼大正殿長一由延，廣一由延。阿難！彼大正殿四寶塼壘金、銀、琉[＊]璃及水精。阿難！彼大正殿四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀磴[＊]，銀陛金磴[＊]，琉[＊]璃陛水精磴[＊]，水精陛琉[＊]璃磴[＊]。阿難！大正殿中有八萬四千柱，以四寶作金、銀、琉[＊]璃及水精，金柱銀櫨⑰磉ⓥ⑱，銀柱金櫨磉[＊]，琉[＊]璃柱水精櫨磉[＊]，水精柱琉[＊]璃櫨磉[＊]。阿難！大正殿內立八萬四千樓，以四寶作金、銀、琉[＊]璃及水精，金樓銀覆，銀樓金覆，琉[＊]璃樓水精覆，水精樓琉[＊]璃覆。
「阿難！大正殿中設八萬四千御座，亦四寶作金、銀、琉[＊]璃及水精，金樓設銀御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠ⓦ⑲，有襯ⓧ體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏ⓨ、波遮悉多羅那，如是銀樓設金御座，琉[＊]璃樓設水精御座，水精樓設琉[＊]璃御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠ⓩ，有襯[＊]體被，兩頭安枕Ⓐ，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅Ⓑ那。阿難！彼大正殿周匝繞[＊]有四寶鉤欄金、銀、琉[＊]璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉[＊]璃欄水精鉤，水精欄琉[＊]璃鉤。阿難！彼大正殿覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉[＊]璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉[＊]璃鈴水精舌，水精鈴琉[＊]璃舌。
「阿難！彼大正殿具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作大華池。阿難！彼大華池長一由延，廣一由延。阿難！彼大華池四寶塼壘金、銀、琉[＊]璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉[＊]璃及水精。阿難！彼大華池有四寶梯陛金、銀、琉[＊]璃及水精，金陛銀磴[＊]，銀陛金磴[＊]，琉[＊]璃陛水精磴[＊]，水精陛琉[＊]璃磴[＊]。
「阿難！彼大華池周匝繞Ⓒ有四寶鉤欄金、銀、琉[＊]璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉[＊]璃欄水精鉤，水精欄琉[＊]璃鉤。阿難！彼大華池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉[＊]璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉[＊]璃鈴水精舌，水精鈴琉[＊]璃舌。
「阿難！彼大華池其中則有種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，有守視者，不通一切人。阿難！彼大華池其岸則有種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅賴Ⓓ華。
「阿難！如是大殿及大華池具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作多羅園。阿難！彼多羅園長一由延，廣一由延。阿難！多羅園中植[＊]八萬四千多羅樹，則以四寶金、銀、琉[＊]璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉[＊]璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉[＊]璃葉華實。阿難！彼多羅園周匝有四寶鉤欄金、銀、琉[＊]璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉[＊]璃欄水精鉤，水精欄琉[＊]璃鉤。阿難！彼多羅園覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉[＊]璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉[＊]璃鈴水精舌，水精鈴琉[＊]璃舌。
「阿難！如是大殿華池及多羅園具足成已，八萬四千諸小國王即共往詣大善見王，白曰：『天王！當知大殿華池及多羅園悉具足成，唯願天王隨意所欲。』阿難！爾時，大善見王便作是念：『我不應先昇此大殿，若有上尊沙門、梵志，依此拘尸王城住者，我寧可請一切來集坐此大殿，施設上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，發遣令還。』
「阿難！大善見王作是念已，即請上尊沙門、梵志，依彼拘尸王城住者，一切來集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，受咒願⑳已，發遣令還。
「阿難！大善見王復作是念：『今我不應大正殿中而行於欲，我寧可獨將一侍人昇大殿住。』阿難！大善見王則於後時，將一侍人昇大正殿，便入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，逮初禪成就遊。從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從銀樓出，入琉[＊]璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從琉[＊]璃樓出，入水精樓，坐琉[＊]璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。
「阿難！爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王，各懷飢虛，渴仰欲見。於是，八萬四千夫人共詣女寶，白曰：『天后！當知我等並久不覲天王。天后！我等今欲共見天王。』女寶聞已，告主兵臣：『汝今當知！我等並久不覲天王，今欲往見。』主兵臣聞，即送八萬四千夫人及女寶至大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿，當去之時，其聲高大，音響震動。大善見王聞其聲高大，音響Ⓔ震動，聞已，即問傍侍者曰：『是誰聲高大，音響震動？』侍者白曰：『天王！是八萬四千夫人及女寶，今悉共來詣大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共來詣大正殿。是故其聲高大，音響震動。』大善見王聞已，告侍者曰：『汝速下殿，可於露地疾敷金床，訖還白我。』侍者受教，即從殿下，則於露地疾敷金床訖，還白曰：『已為天王則於露地敷金床訖，隨天王意。』
「阿難！大善見王即共侍者從殿來下，昇金床上，結跏趺坐。阿難！彼時八萬四千夫人及女寶皆Ⓕ悉共前，詣大善見王。阿難！大善見王遙見八萬四千夫人及女寶，見已，則便閉塞諸根。於是，八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已，便作是念：『天王今必不用我等。所以者何？天王適見我等，便閉塞諸根。』
「阿難！於是，女寶則前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。』
「彼時大善見王聞斯語已，告女寶曰：『妹！汝等長夜教我為惡，不令行慈。妹！汝等從今以Ⓖ後，當教我行慈，莫令為惡。』阿難！八萬四千夫人及女寶卻住一面，涕零悲泣，而作此語：『我等非是天王之妹，而今天王稱我等為妹。』
「阿難！彼八萬四千夫人及女寶各各以衣抆Ⓗ㉑拭其淚，復前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！我等云何教天王行慈，不為惡耶？』大善見王答曰：『諸妹！汝等為我，應如是說：「天王知不？人命短促，當就後世，應修梵行。生無不終，天王！當知彼法必來，非可愛念，亦不可喜Ⓘ，壞Ⓙ一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離、至終莫念。」諸妹！汝等如是教我行慈，不令為惡。』
「阿難！彼八萬四千夫人及女寶白曰：『天王！我等從今已後，當教天王行慈，不令為惡。天王！人命短促，當就後世，彼法必來，非可愛念，亦不可喜[＊]，壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。』阿難！大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，發遣令還。阿難！彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已，各拜辭還。
「阿難！彼八萬四千夫人及女寶還去不久，大善見王即共侍者還昇大殿，則入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我Ⓚ是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與慈俱，遍滿一方Ⓛ成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與悲俱，遍滿一方[＊]成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與喜俱，遍滿一方[＊]成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「從琉[＊]璃樓出，入水精樓，坐琉[＊]璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安[＊]枕，加陵伽波惒邏[＊]、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與捨俱，遍滿一方[＊]成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「阿難！大善見王於最後時生微微死痛㉒，猶如居士或居士子，食極妙食，生小微煩。阿難！大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。阿難！爾時大善見王修習四梵室㉓，捨念欲已，乘是命終，生梵天中。
「阿難！在昔異時大善見王者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
「阿難！從拘尸城，從和跋單力士娑Ⓜ羅林，從尼連然河，從婆Ⓝ求河，從天冠寺，從為我敷床處，我於其中間七反捨身，於中六反為轉輪王，今第七如來、無所著、等正覺。
「阿難！我不復見世中天及魔、梵、沙門、梵志，從天至人，更復捨身者，是處不然。阿難！我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我，我Ⓞ說是苦邊㉔。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
大善見王經第四竟Ⓟ(四千六百一十五Ⓠ字)Ⓡ
中阿含經卷第十四(九千三百五十四字)Ⓢ(第二小土城誦)Ⓣ
[校勘]
ⓐ 宋、元二本無「中阿含」三字。
ⓑ 「四」，宋、元、明三本作「十一」。
ⓒ 宋、元、明三本無「第二小土城誦」六字。
ⓓ 「拘尸城」，巴利本作 Kusinārā。
ⓔ 「惒跋單力士娑羅林」，巴利本作 Upavattana. Nailānaṃ sālavana。
ⓕ 「雙娑羅樹」，巴利本作 Yamaka-sālā。
ⓖ 「梨」，明本作「黎」。
ⓗ 「柰」，大正藏原為「㮈」，今依據宋、元、明三本改作「柰」。
ⓘ 「迦」，大正藏原為「加」，今依據元、明二本改作「迦」。
ⓙ 「瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅㮈，六名迦維羅衛」，巴利本作 Campā, Sāvatthī, Vesālī, Rājagaha, Bārāṇasī, Kapilavatthu。
ⓚ 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 「由延」，巴利本作 Yojana。
ⓜ 「琉」，宋、元、明、醍四本作「琉」。[＊]
ⓝ 「磴」，大正藏原為「蹬」，宋本作「橙」，今依據元、明、醍三本改作「磴」。[＊]
ⓞ 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。[＊]
ⓟ 「皎」，大正藏原為「曒」，今依據宋、元、明三本改作「皎」。
ⓠ 「小」，大正藏原為「少」，今依據宋、元、明三本改作「小」。
ⓡ 「多羅」，巴利本作 Tāla。
ⓢ 「妙」，大正藏原為「妓」，今依據宋、元、明三本改作「妙」。
ⓣ 「大善見」，巴利本作 Mahāsudassana。
ⓤ 「天王」，巴利本作 Mahārāja。
ⓥ 「櫨磉」，宋本作「鑪鎟」，元本作「鑪」。[＊]
ⓦ 「縠」，大正藏原為「殼」，今依據前後文改作「縠」。
ⓧ 「襯」，醍醐寺本作「櫬」。[＊]
ⓨ 「惒邏」，醍醐寺本作「和羅」。[＊]
ⓩ 「縠」，大正藏原為「殼」，今依據前後文改作「縠」。
Ⓐ 「枕」，醍醐寺本作「㭇」。[＊]
Ⓑ 「羅」，宋、元二本作「邏」。
Ⓒ 「繞」，元、明二本作「圍繞」。[＊]
Ⓓ 「賴」，醍醐寺本作「柰」。
Ⓔ 「響」，大正藏原為「聲」，今依據高麗藏改作「響」。
Ⓕ 宋、元、明三本無「皆」字。
Ⓖ 「以」，大正藏原為「已」，今依據醍醐寺本改作「以」。
Ⓗ 「抆」，醍醐寺本作「𢪛」。
Ⓘ 「喜」，醍醐寺本作「憙」。[＊]
Ⓙ 「壞」，醍醐寺本作「懷」。
Ⓚ 「我」，醍醐寺本作「身我」。
Ⓛ 「方」，醍醐寺本作「切」。[＊]
Ⓜ 「娑」，宋本作「婆」。
Ⓝ 「婆」，大正藏原為「求」，醍醐寺本無此字，今依據宋、元、明三本改作「婆」。
Ⓞ 宋、元、明三本無「我」字。
Ⓟ 明本無「大善見王經第四竟」八字。
Ⓠ 「五」，宋、元二本作「三」，明本無此字。
Ⓡ 「四千六百一十五字」，宋、元而本作「四千六百一十三字」，明本無此八字。
Ⓢ 宋、元、明三本無「九千三百五十四字」八字。
Ⓣ 「第二小土城誦」，宋、元、明、醍四本無此六字。
[註解]
① 拘尸：古代印度末羅國的城名，在中印度的東北方，佛陀在這城的娑羅園雙樹間圓寂。又作拘尸那竭、拘夷那竭、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。
② 取般涅槃：聖人生命終止且證入沒有殘餘生死、斷盡一切煩惱的境界。
③ 鬱多羅僧：三法衣中的上衣。禮拜、聽法、聽戒時加披於內衣之外。
④ 襞：摺疊。讀音同「必」。
⑤ 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宮、聚落、乞食、說法時所必須穿著。
⑥ 樓櫓：瞭望樓、城上樓。
⑦ 塹：深坑、護城河。讀音同「欠」。
⑧ 墻：「牆」的異體字。
⑨ 陛：臺階、階梯。讀音同「必」。
⑩ 磴：讀音同「凳」。石階、臺階或梯子之層級。
⑪ 修摩那：意譯悅意花，富有香氣的一種灌木，肉荳蔻的一種，花黃白色，很香。又譯為「須摩那」。
⑫ 婆師：婆利師迦花的簡稱。素馨的一種，花白色，很香。
⑬ 瞻蔔：佛經中記載的一種花。色黃，香濃，樹身高大。或以為即梔子花。又譯為「薝蔔」。
⑭ 阿提牟哆：草名，形如大麻，紅華綠葉，子可作油。也能作香華，不產於中國。又譯為「阿提目多伽」。
⑮ 鉗婆羅：毛織物。
⑯ 埀：「垂」的異體字。
⑰ 櫨：斗拱。架在柱上以支撐屋梁的方木。讀音同「爐」。
⑱ 磉：柱下的基石。讀音同「嗓」。
⑲ 縠：讀音同「湖」，縐紗，一種絲織物，質地疏細，有摺紋。可用以製作衣服、頭巾、被面等。
⑳ 咒願：祈福，在這裡特指出家人在接受布施後，對布施者的祝福。
㉑ 抆：擦拭。讀音同「問」。
㉒ 微微死痛：死時只有微微的痛。
㉓ 四梵室：即慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心等「四無量心」，為梵天的境界。（然而若只有四梵室，則只是從小我變大我，還不是「無我」。）
㉔ 苦邊：苦的盡頭。
[對應經典]
[讀經拾得]
釋迦牟尼佛過去不同世曾作為轉輪聖王，例如第60經記載他作為頂生轉輪聖王時，被帝釋天邀請後起貪欲想篡帝釋天的位而墮落；在第67經所記載的大天轉輪聖王時則修習善法，也被帝釋天邀請，但沒有起貪欲墮落，最後往生天界；本經所載成為大善見轉輪聖王時則修習四無量心而往生梵天。在成佛這一世則不選擇作王、也不志在升天，而是成佛解脫。
第67經提到大天王，表示佛法才是相繼法；第68經提到善見王，表示解脫才是最後身。