《中阿含經》-_1_-王相應品天使經（第64經）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
「猶大雨時，水上之泡，或生或滅，若有目人①住一處，觀生時、滅時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃ⓒ生天上。
「猶大雨時，雨墮之滴ⓓ或上或下，若有目人住一處，觀上時、下時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生ⓔ天上。
「猶琉ⓕ璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白。若有目人住一處，觀此琉[＊]璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生[＊]天上。
「猶如兩屋共一門，多人出入。若有目人住一處，觀出時入時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
「若有目人住高樓上，觀於下人往來周旋、坐臥走踊；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
「若有眾生生於人間，不孝父母，不知尊敬沙門ⓖ、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼因緣此，身壞命終，生閻王境界。閻王人收送詣王所，白曰：『天王！此眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志②，不行如實，不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其罪。』
「於是，閻王以初天使③善問、善撿、善教、善訶④：『汝頗曾見初天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔。』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時⑤，何不作是念：「我自有生法，不離於生，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？⑥』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考ⓗ汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』
「閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第二天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命垂欲訖，齒落頭白，身曲僂ⓘ步，拄杖而行，身體戰動耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有老法，不離於老，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』
「閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第三天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有病法，不離於病，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業ⓙ非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』
「閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第四ⓚ天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，若死亡時，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄ⓛ，豺狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛腐壞耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有死法，不離於死，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』
「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見王人捉犯罪人，種種考[＊]治，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻，或臠臠ⓜ割，拔鬚、拔髮、或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火燒ⓝ，或著ⓞ鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆ⓟ，或坐鐵臼以鐵杵擣，或以龍蛇蜇ⓠ⑦，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我今現見惡不善法。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』
「閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒。獄卒便捉持，著四門大地獄中，於是頌曰：
「『四柱有四門， 壁ⓡ方十二楞，
以鐵為垣墻， 其上鐵覆蓋。
地獄內鐵地， 熾燃鐵火布，
深無量由延， 乃至地底住。
極惡不可受， 火色難可視，
見已身毛豎， 恐懼怖甚苦。
彼墮生地獄， 腳上頭在下，
誹謗諸聖人， 調御善清善⑧。』
「有時於後極大久遠，為彼眾生故，四門大地獄東門便ⓢ開。東門開已，彼眾生等走ⓣ來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄東門便還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。極大久遠，南門、西門、北門復開。北門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄北門復還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從四門大地獄出，四門大地獄次生峰巖地獄，火滿其中，無煙無焰ⓤ，令行其上，往來周旋。彼之兩足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如故。治彼如是無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從峰巖大地獄出，峰巖大地獄次生糞屎ⓥ大地獄，滿中糞屎，深無量百丈。彼眾生等盡墮其中，彼糞屎大地獄中生眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其觜如針，此蟲鑽破彼眾生足，破彼足已，復破膞ⓦ膓⑨骨，破膞[＊]膓骨已，復破髀骨，破髀骨已，復破臗骨，破臗骨已，復破脊骨，破脊骨已，復破肩骨、頸骨、頭骨，破頭骨已，食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大地獄次生鐵鍱林ⓧ大地獄，彼眾生見已，起清涼想，便作是念：『我等往彼，快得清涼。』彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來，熱風來已，鐵鍱便落，鐵鍱落時，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻及餘支節，截身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生極大狗，牙齒極長，擥⑩彼眾生，從足剝皮，至項ⓨ便食，從項[＊]剝皮，至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額，生挑眼吞，啄ⓩ破頭骨，取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一由延，刺長尺六，令彼眾生使緣上下，彼上樹時，刺便下向，若下樹時，刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生，刺手、刺足、或刺手足，刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及餘支節，刺身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生灰河Ⓐ，兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極闇，彼眾生見已，起冷水想，常Ⓑ有冷水。彼起想已，便作是念：『我等往彼，於中洗浴，恣意飽飲，快得涼樂。』彼眾生等競走趣向，入於其中，欲求樂處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便墮灰河。墮灰河已，順流、逆流、或順逆流，彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落，肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨體Ⓒ在。灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉，彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。
「復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鉤羂Ⓓ，鉤挽眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉彼眾生極撲著地，在地旋轉，而問之曰：『汝從何來？』彼眾生等僉共答曰：『我等不知所從來處，但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中。彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齶Ⓔ⑪，燒齶[＊]已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃Ⓕ，燒胃[＊]已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「復次，彼地獄卒問眾生曰：『汝欲何去？』眾生答曰：『我等不知欲何所去？但患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以沸洋銅⑫灌其口中，彼沸洋銅燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齶[＊]，燒齶[＊]已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃[＊]，燒胃[＊]已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者，彼眾生等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄，復往來峰巖大地獄，復入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者，彼於其後或入畜生，或墮餓鬼，或生天中。若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時，孝順父母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業，畏後世罪，彼受如是可愛、可念、可Ⓖ喜樂報，猶虛空神宮殿之中。
「昔者閻王在園觀中而作是願：『我此命終，生於人中。若有族姓極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。彼為云何？謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，生如是家。生已覺根成就，如來所說正法之律，願得淨Ⓗ信，得淨[＊]信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』
「昔者閻王在園觀中而作是願，於是頌曰：
「『為天使所訶， 人故放逸者，
長夜則憂慼， 謂弊欲所覆。
為天使所訶， 真實有上人，
終不復放逸， 善說妙聖法。
見受使恐怖， 求願生老盡，
無受滅無餘， 便為生老訖。
彼到安隱樂， 現法得滅度，
度一切恐怖， 亦度世間流Ⓘ。』」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
天使經第七竟Ⓙ(四千二百五字)Ⓚ
中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)Ⓛ(初一日誦訖)Ⓜ
中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)Ⓝ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。
ⓒ 「乃」，宋、元、明三本作「及」。
ⓓ 「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。
ⓔ 「生」，宋、元、明三本作「至」。[＊]
ⓕ 「琉」，明本作「琉」。[＊]
ⓖ 「沙門」，大正藏原為「門沙」，今依據前後文改作「沙門」。
ⓗ 「考」，元、明二本作「拷」。[＊]
ⓘ 「僂」，大正藏原為「軁」，今依據宋、元、明三本改作「僂」。
ⓙ 「業」，大正藏原為「行」，今依據高麗藏改作「業」。
ⓚ 「四」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓛ 「啄」，宋本作「喙」。
ⓜ 宋本無「臠」字。
ⓝ 「燒」，宋、元、明三本作「𤋲」。
ⓞ 「著」，大正藏原為「內」，今依據宋、元、明三本改作「著」。
ⓟ 「澆」，宋本作「燒」。
ⓠ 「蜇」，大正藏原為「𧎴」，今依據元、明二本改作「蜇」。
ⓡ 「壁」，宋、元、明三本作「辟」。
ⓢ 「便」，元本作「復」。
ⓣ 「走」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓤ 「焰」，宋、元、明三本作「㷿」。
ⓥ 「糞屎」，巴利本作 Gūtha。
ⓦ 「膞」，大正藏原為「膊」，今依據前後文改作「膞」。[＊]
ⓧ 「鐵鍱林」，巴利本作 Asipattavana。
ⓨ 「項」，大正藏原為「頭」，今依據宋、元、明三本改作「項」。[＊]
ⓩ 「啄」，大正藏原為「喙」，今依據高麗藏改作「啄」。
Ⓐ 「灰河」，巴利本作 Khārodakā。
Ⓑ 「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。
Ⓒ 「體」，大正藏原為「𩪑」，今依據宋、元、明三本改作「體」。
Ⓓ 「羂」，宋、元、明三本作「衒」。
Ⓔ 「齶」，大正藏原為「齗」，今依據宋、元、明三本改作「齶」。[＊]
Ⓕ 「胃」，大正藏原為「𦝩」，今依據宋、元、明三本改作「胃」。[＊]
Ⓖ 「可」，大正藏原為「不」，今依據前後文改作「可」。
Ⓗ 「淨」，宋、元、明三本作「清」。[＊]
Ⓘ 「流」，大正藏原為「灑」，今依據宋、元、明三本改作「流」。
Ⓙ 明本無「天使經第七竟」六字。
Ⓚ 宋、元、明三本無「四千二百五字」六字。
Ⓛ 宋、元、明三本無「中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)」十九字。
Ⓜ 宋、元二本將「初一日誦訖」五字置於「天使經第七竟」之下，明本置於「中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)」之前行。
Ⓝ 大正藏原將「中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)」置於「中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)(初一日誦訖)」前行，今依據磧砂藏改置於卷末。
[註解]
① 有目人：有眼睛的人；視力正常的人。(善於觀察的人 ?--cathy)
② 沙門、梵志：修行人的統稱。
③ 天使：天神的使者；神聖訊息的信差。
④ 善問、善撿、善教、善訶：好好地質問、好好地審視、好好地訓誨、好好地呵責。
⑤ 汝於其後有識知時：後來有了這樣的知識；後來知道了。
⑥ 我了敗壞，長衰永失耶：我瞭解生命的無常敗壞，將這樣墮落而失去更正的機會了嗎？相當的《增壹阿含經》經文作「如是，大王！我已見之」，相當的南傳經文作「大德！見過」。
⑦ 蜇：毒蟲叮咬。讀音同「哲」。
⑧ 誹謗諸聖人，調御善清善：毀謗各個聖人、能教化善人、清淨的人（則有這樣的地獄惡報）。
⑨ 膓：「腸」的俗字。
⑩ 擥：「攬」的異體字。
⑪ 齶：同「顎」，指顎骨（包含上、下顎）。
⑫ 洋銅：「洋」＝烊＝煬，將金屬鎔化的意思。而「銅」這個字在古時並不一定是「銅」，泛指一般金屬。但是這二個字寫在一起，指的是在當時的技術可以將之鎔化的金屬。
[對應經典]
[讀經拾得]
本經的五天使分別為生、老、病、死、罪罰，有智慧的人見到這些現象時，即能警覺人世的無常，而不造惡、不放逸。
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