我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。

爾時，瞿尼師ⓑ比丘亦遊王舍城，在無事①室，調笑、憍傲，躁擾、喜忘，心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故，至王舍城，是時尊者舍梨子與比丘眾俱，中食已後，因小事故，集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講堂。

尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼師告諸比丘：「諸賢！無事比丘ⓒ②行於無事，當學敬重而隨順觀③。諸賢！若無事比丘行於無事，多不敬重，不隨順觀者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事④？所以者何？此賢無事，行於無事，多不敬重，不隨順觀，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學敬重，令隨順觀。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑而不躁擾。諸賢！若無事比丘行於無事，多行調笑而躁擾者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多行調笑及於躁擾，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑，令不躁擾。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論⑤。諸賢！若無事比丘行於無事，多畜生論者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多畜生論，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍傲及少言說。諸賢！若無事比丘行於無事，多行憍傲，多言說者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多行憍傲及多言說，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍傲及少言說。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。諸賢！若無事比丘行於無事，多不護諸根者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不護諸根，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。諸賢！若無事比丘行於無事，貪餘多食，不知足者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，貪餘多食，不知止足，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。諸賢！若無事比丘行於無事，多不精進而懈怠者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不精進而反懈怠，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。諸賢！若無事比丘行於無事，多無正念，無正智者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多無正念及無正智，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時⑥也。不早入村而行乞食，亦不ⓓ晚出。諸賢！若無事比丘行於無事，早入村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，早入村邑而行乞食，又復晚出，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及ⓔ善坐也，不逼長老坐，為小比丘訶⑦。諸賢！若無事比丘行於無事，逼長老坐，為小比丘訶者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，逼長老坐，為小比丘訶，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及善坐也。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇ⓕ。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問律、阿毘曇。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答律、阿毘曇者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，不知答律及阿毘曇，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫ⓖ，離色至無色定。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問息解脫，離色至無色定。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答息解脫，離色至無色定者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，不知答息解脫，離色至無色定，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問漏盡智通。諸賢！若無事比丘行於無事，而不知答漏盡智通者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，而不知答漏盡智通，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。」

是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大目乾ⓗ連白曰：「尊者舍梨子！但無事比丘行於無事，應學如是法，非謂人間比丘⑧耶？」

尊者舍梨子答曰：「尊者大目乾[＊]連！無事比丘行於無事，尚學如是法，況復人間比丘耶？」

如是二尊更相稱說，讚歎善哉，聞所說已，從座起去。

　敬重．無調笑　　不畜生論．傲
　護根．食知足　　精進．正念智
　知時．亦善坐　　論律阿毘曇
　及說息解脫ⓘ　　漏盡通亦然

瞿尼師經第六竟ⓙ(千七百四十字)ⓚ

ⓐ 明本無「初一日誦」四字。

ⓑ 「瞿尼師」，巴利本作 Gulissāni。

ⓒ 「無事比丘」，巴利本作 Āraññaka bhikkhu。

ⓓ 「不」，宋、元、明三本作「無」。

ⓔ 「及」，大正藏原為「取」，今依據高麗藏改作「及」。

ⓕ 「當學共論律、阿毘曇」，巴利本作 Abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo。

ⓖ 「脫」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

ⓗ 「乾」，宋、元、明三本作「揵」。[＊]

ⓘ 「脫」，大正藏原為「說」，今依據前後文改作「脫」。

ⓙ 明本無「瞿尼師經第六竟」七字。

ⓚ 明本無「千七百四十字」六字。

① 無事：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事處」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。

② 無事比丘：離開聚落，寂靜而修行的出家人。又作「阿練若比丘」。

③ 隨順觀：依著佛法修「觀」。「隨順」是依從，例如「隨順父母的教導」即「依從（隨著、順著）父母的教導」。「觀」是洞察，依據佛法而觀察事物的本質，能成就智慧。

④ 行無事：在遠離人群處修行。無事處：指山林寂靜處。

⑤ 畜生論：無意義的言談。南傳《增支部尼柯耶》卷十一 AN 10:69 舉例「畜生論」為：「謂：王論、盜賊論……乃至……如是等有無之論」。

⑥ 善時：適當的時間或時機。

⑦ 不逼長老坐，為小比丘訶：不坐於長老之座，不訶斥年少比丘以取座位。相當的南傳經文作「不侵佔長老比丘而坐、又不對年少比丘從座逐出」。

⑧ 人間比丘：居住在村落附近的比丘。

• 南傳《中部尼柯耶》〈比丘品2〉第69經瞿尼師經。

• 本經教導離群索居的修行人應當學：
  • 敬重而隨順觀
  • 不調笑而不躁擾
  • 不畜生論
  • 不憍傲及少言說
  • 護諸根
  • 食知止足
  • 精進而不懈怠
  • 正念及正智也
  • 知時及善時
  • 知坐及善坐
  • 共論律、阿毘曇
  • 共論息解脫
  • 共論漏盡智通

• 台灣有「博愛座」的設置，如果有身體強健的人和老弱婦孺搶博愛座，或是年長者倚老賣老強逼年輕人（也可能是病人）讓座，就會有紛爭。若人人能有「不逼長老坐，為小比丘訶」的心態，就不會有這些紛爭。

• 一個人獨自工作，不見得比在團體中工作容易，因為要建立起自己的規範及行程，才不會渾渾厄厄混日子。

• 本經說的「畜生論」指無意義的言談，南傳《增支部尼柯耶》卷十一 AN 10:69 舉例「畜生論」為：「謂：王論、盜賊論……乃至……如是等有無之論」。腦科學有將人的大腦運作，區分為蜥蜴腦、猴子腦、人腦，例如科學研究發現，絕大多數人在談政治時，大腦理智思考的部分是沒有作用的，跟畜生差不多。