我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，牟利破群㝹ⓑ比丘捨戒罷道，黑齒ⓒ比丘聞牟利破群㝹比丘捨ⓓ戒罷道，即詣尊者舍梨ⓔ子所，稽首禮足，卻ⓕ坐一面，坐已，白曰：「尊者舍梨子！當知牟利破群㝹比丘捨戒罷道。」
尊者舍梨子曰：「牟利破群㝹比丘於此法中而愛樂耶？」
黑齒比丘問曰：「尊者舍梨子於此法中而愛樂耶？」
尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於此法無有疑惑。」
黑齒比丘即復問曰：「尊者舍梨子！於當來事復云何耶？」
尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於來事亦無猶預①。」
黑齒比丘聞如是已，即從座ⓖ起，往詣佛所，稽首作禮ⓗ，卻坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語：『舍梨子！世尊呼汝。』」
一比丘受教已，即從座[＊]起，禮佛而去，往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」尊者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，卻坐一面。
世尊問曰：「舍梨子！汝今實自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以此句，我但說義。」
世尊告曰：「舍梨子！族姓子隨其方便稱說，得智者即說得智。」
尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已說，不以此文，不以此句，我但說義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』舍梨子！汝聞此已當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者有因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本②？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者因有緣有，從有而生，以有為本ⓘ。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！有者因受ⓙ、緣受，從受而生，以受為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！受者因愛ⓚ、緣愛，從愛而生，以愛為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何為愛？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何為愛？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂有三覺ⓛ，樂覺、苦覺、不苦不樂覺，於中樂欲著者，是謂為愛。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂此三覺無常法、苦法、滅法，無常法即是苦，見苦已，便於三覺無樂欲著。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
爾時，世尊告曰：「舍梨子！此說復有義，可得略答。舍梨子！復有何義，此說可得略答？所覺所為，即皆是苦。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何背、不向③，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何背、不向，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！我自於內背而不向則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
世尊告曰：「舍梨子！復次有義，此說可得略答。若諸結沙門所說，彼結非我有，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」世尊說如是已，即從座[＊]起，入室宴ⓜ坐。
世尊入室不久，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：『恐不能答。』諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：『若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義；若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。』」
黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即從座[＊]起，疾詣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所說至高，一向④師子吼：『諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：「恐不能答。」諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：「若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義。諸賢！若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。」』」
世尊告曰：「黑齒！如是，如是。若我一日一夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我一日一夜，以異文異句而答此義。黑齒！若我二、三、四，至七日七夜，以ⓝ異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
智經第三竟ⓞ(一千一百六十九字)ⓟ
[校勘]
ⓐ 明本無「初一日誦」四字。
ⓑ 「牟利破群㝹」，巴利本作 Moliyaphagguna。
ⓒ 「黑齒」，巴利本作 Kāḷārakhattiya。
ⓓ 「捨」，宋、元二本作「於」。
ⓔ 「梨」，明本作「利」。
ⓕ 「卻」，宋、元、明三本作「即」。
ⓖ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓗ 「作禮」，宋、元、明三本作「禮足」。
ⓘ 「因有緣有，從有而生，以有為本」，巴利本作 Bhavanidānā bhavasamu ayā bhavajātikā bhavapabhavā。
ⓙ 「受」，巴利本作 Upādāna。
ⓚ 「愛」，巴利本作 Taṇhā。
ⓛ 「覺」，巴利本作 Vedanā。
ⓜ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
ⓝ 明本無「以」字。
ⓞ 明本無「智經第三竟」五字。
ⓟ 宋、元、明三本無「一千一百六十九字」八字。
[註解]
① 猶預：即「猶豫」。
② 以何為本：以什麼為根源？又譯為「何觸」、「何轉」。相當的南傳經文作「什麼是其根源？」
③ 背、不向：背棄而不欣向；背棄、捨離。相當的南傳經文作「解脫」。
④ 一向：在這裡指全然地、徹底地。
[對應經典]