我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，異學鞞摩那修ⓒ中後彷徉ⓓ往詣佛所，相問訊已，問曰：「瞿曇！最色最最ⓔ色。瞿曇！最色。」
世尊問曰：「迦ⓕ旃ⓖ！何等色耶ⓗ？」
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙、最勝，瞿曇！彼色最勝，彼色最上。」
世尊告曰：「迦[＊]旃！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』如是。迦[＊]旃！汝作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』問汝彼色，然不知也。」
異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照曜ⓘ。如是，瞿曇！我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。」
世尊告曰：「迦[＊]旃！我今問汝，隨所解答。迦[＊]旃！於意云何？謂紫磨金精ⓙ，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照曜[＊]，及螢火蟲在夜闇中光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」世尊問曰：「迦[＊]旃！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照曜[＊]，及燃油燈在夜闇中光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」
世尊問曰：「迦[＊]旃！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照曜[＊]，及燃大木積ⓚ火在夜闇中光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃大木積[＊]火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」
世尊問曰：「迦[＊]旃！於意云何？謂燃大木積[＊]火在夜闇中光明照曜[＊]，及太白星ⓛ平旦無曀光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！太白星光ⓜ於燃大木積[＊]火光，最上、為最勝也。」
世尊問曰：「迦[＊]旃！於意云何？謂太白星平旦無曀光明照曜[＊]，及月殿光夜半無曀光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光[＊]，最上、為最勝也。」
世尊問曰：「迦[＊]旃！於意云何？謂月殿光[＊]夜半無曀光明照曜，及日殿光[＊]秋時向中，天淨無曀光明照曜[＊]，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」
世尊告曰：「迦[＊]旃！多有諸天，今此ⓝ日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說，彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。迦[＊]旃！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」於是，異學鞞摩那修為世尊面訶責ⓞ已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，世尊面訶責[＊]已，復欲ⓟ令歡喜ⓠ，告曰：「迦[＊]旃！有五欲功德，可喜、意、念愛ⓡ欲相應樂，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。迦[＊]旃！色或有愛者，或不愛者①。若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上②。迦[＊]旃！如是聲、香、味、觸ⓢ，迦[＊]旃！觸或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸可意、稱意、樂意、足意、滿願意。彼於餘觸雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。彼於此觸最勝、最上。」
於是，異學鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。」
世尊告曰：「止！止！迦[＊]旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。迦[＊]旃！謂我弟子初夜後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼盡知我所說。」
於是，異學鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮③世尊，如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！有沙門、梵志，不知世前際④，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」
於是，世尊便作是念：「此異學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！』我作是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」
世尊知已，告曰：「迦[＊]旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後際⑤。』迦[＊]旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設不憶一生，我弟子比丘來，不諛ⓣ諂、無欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦[＊]旃！猶如嬰孩ⓤ童子，少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解ⓥ時，不憶縛時也。如是，迦[＊]旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛[＊]諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦[＊]旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦[＊]旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛[＊]諂、不欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦[＊]旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火燒之，洞ⓦ然俱熾，遂見火焰ⓧ，彼ⓨ無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦[＊]旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛[＊]諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。」
說此法時，異學鞞摩那修遠塵離垢，諸法法ⓩ眼生。於是，異學鞞摩那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行梵行。」
世尊告曰：「善來Ⓐ！比丘！行梵行也。」
異學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家學道，受具足已，知法見法，乃至得阿羅漢Ⓑ。
佛說如是。尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
鞞摩那修經第八竟Ⓒ(二千一百四十七字)Ⓓ
中阿含[＊]經卷第五十七(八千七百八十四字)Ⓔ(第五後誦)ⒻⒼ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第五後誦」四字。
ⓒ 「鞞摩那修」，巴利本作 Vekhanassa。
ⓓ 「彷徉」，大正藏原為「仿佯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彷徉」。
ⓔ 「最最」，大正藏原為「最」，宋、元、明三本作「最最」，聖本作「最勝」，今依據宋、元、明三本改作「最最」。
ⓕ 「迦」，聖本作「加」。[＊]
ⓖ 「迦旃」，巴利本作 Kaccana。
ⓗ 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明、聖四本改作「耶」。
ⓘ 「曜」，大正藏原為「耀」，今依據宋、元、明三本改作「曜」。[＊]
ⓙ 「精」，宋、元、明三本作「淨」。
ⓚ 「積」，宋、元、明三本作「𧂐」。[＊]
ⓛ 「太白星」，巴利本作 Osadhitārakā。
ⓜ 「光」，聖本作「光明」。[＊]
ⓝ 「此」，聖本作「依」。
ⓞ 「責」，聖本作「嘖」。
ⓟ 大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓠ 「喜」，大正藏原為「悅」，今依據宋、元、明、聖四本改作「喜」。
ⓡ 「念愛」，大正藏原為「令樂」，今依據宋、元、明、聖四本改作「念愛」。
ⓢ 宋、元、明三本無「觸」字。
ⓣ 「諛」，聖本作「諭」。
ⓤ 「嬰孩」，聖本作「嚶咳」。
ⓥ 大正藏在「解」字之後有一「縛」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓦ 「炯」，大正藏原為「洞」，宋、元、明三本作「炯」，聖本作「同」，今依據宋、元、明三本改作「炯」。
ⓧ 「焰」，聖本作「㷿」。
ⓨ 「彼」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彼」。
ⓩ 聖本無「法」字。
Ⓐ 「來」，大正藏原為「哉」，今依據宋、元、明、聖四本改作「來」。
Ⓑ 「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。
Ⓒ 明、聖二本無「鞞摩那修經第八竟」八字。
Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「二千一百四十七字」八字。
Ⓔ 宋、元、明、聖四本無「八千七百八十四字」八字。
Ⓕ 明、聖二本無「第五後誦」四字。
Ⓖ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
[註解]
① 色或有愛者，或不愛者：同樣的色，有的人喜愛，有的人不愛。
② 若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上：如果有一個人，他於這個色覺得是合意的、稱嘆的、喜愛的、滿足的、滿足意願的，那麼縱使有其他最上、最第一的色，他也不會想要、不會思念、不會希望、不會欲求那些，而是認為自己最喜歡的那個色才是最上、最第一的。按：這段是說每個人各有所好，認為自己喜歡的才是最好的，有如情人眼裡出西施。
③ 墮：破壞、毀壞。同「隳」。讀音同「輝」。
④ 世前際：過去世。其中「前際」即過去。
⑤ 置世前際，置世後際：先擱置過去世、擱置未來世。相關的南傳經文作「請停止[談]過去的，請停止[談]未來」。
[對應經典]
[讀經拾得]
此經中佛陀將外道從重視於物質（最色）的層次，提升至離五欲的層次。
本經相當的南傳經文內容有些支離破碎，可能是在歷史傳抄途中曾有破損，因此是學術界以《中阿含經》補足、訂正《中部尼柯耶》的實例。例如《中阿含經》「五欲功德」那一段，後半段的南傳經文只有：「從諸欲有欲之樂，欲之樂是欲的最高之樂，在那裡被說為第一。」疑似有漏句。另外，本經中外道譏謗說有出家人不知過去世、不知未來世，還敢說得究竟智？南傳經文卻記載佛陀說不知過去世、不知未來世的出家人會被折伏，這不合乎佛教的義理，因為尚未發起神通的阿羅漢有可能不知過去世、不知未來世，但無礙他的智慧與解脫。《中阿含經》的對應經文則沒有這個奇怪的講法。