我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林伽ⓒ蘭哆ⓓⓔ園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受夏坐。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇ⓕ著於肩上，往至孔雀林ⓖ異學園中。

爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛ⓗ，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論①，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民②。彼共集坐論如是比③畜生之論。異學箭毛遙見佛來，敕己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默然，常樂默然，稱說默然。彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自默然住。

世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從座ⓘ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此座[＊]。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛則與世尊共相問訊，卻坐一面。

世尊問曰：「優陀夷ⓙ④！向⑤論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」

世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

許多外道老師不被弟子所恭敬

異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。瞿曇！我等與拘薩羅國眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是論。鴦伽摩竭陀ⓚ國人ⓛ有大善利，鴦伽摩竭陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍城共受夏坐，謂富ⓜ蘭迦葉ⓝ。所以者何？瞿曇！富[＊]蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子ⓞ、娑若鞞羅遲子ⓟ、尼揵親子ⓠ、波ⓡ復迦栴ⓢ、阿夷多ⓣ雞舍劍婆利ⓤ。

「瞿曇！阿夷多[＊]雞舍劍婆利名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。瞿曇！我等復作是念：『今此諸尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養奉ⓥ事耶？非為弟子法罵⑥所罵，亦無弟子難⑦師，此一向⑧不可、不相應，不等說已，便捨而去。』瞿曇！我等復作是念：『此富[＊]蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』

「瞿曇！昔時富[＊]蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。瞿曇！我等復作是念：『如是此富[＊]蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應。此不等說已，便捨而去。』如是摩息伽[＊]利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、波[＊]復迦旃、阿夷多[＊]雞舍劍婆利。瞿曇！我等作如是念：『此阿多[＊]哆雞舍劍婆利ⓦ不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時阿夷多[＊]雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。

「瞿曇！我等復作是念：『如是此阿夷多[＊]雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』

「瞿曇！我等復作是念：『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說法，於其ⓧ中有一人鼾眠作聲，又有一人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！汝不欲聞世尊說微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然無聲。瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』」

異學箭毛以為佛陀有五個表相吸引弟子

世尊聞已，問異學箭毛曰：「優陀夷！汝見我有幾法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我見瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。云何為五？沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。

「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇宴ⓨ坐，稱說宴[＊]坐，若沙門瞿曇宴[＊]坐，稱說宴[＊]坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。」

世尊告曰：「優陀夷！我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！我所持衣，隨聖刀ⓩ割截，染汙惡色，如是聖衣染汙惡色。優陀夷！或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱說麤衣知足。』優陀夷！若我弟子因麤衣知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我食粳糧成熟，無䵃無量雜味。優陀夷！或我弟子盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』優陀夷！若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。

「復次，優陀夷！我食如一鞞羅食Ⓐ⑨，或如半鞞羅，優陀夷！或Ⓑ我弟子食如一拘施ⒸⒹ⑩，或如半拘施[＊]，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』優陀夷！若我弟子因少食故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我或住高樓，或住棚Ⓔ閣。優陀夷！或我弟子隨Ⓕ彼過九月、十月，一夜於露Ⓖ處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座知足，稱說麤Ⓗ住止床座知足。』優陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。

「復次，優陀夷！我常作鬧⑪比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾⑫，為法清淨故，亦作是說：『我世尊宴[＊]坐，稱說宴[＊]坐。』優陀夷！若我弟子因宴[＊]坐故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。優陀夷！我無此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

佛弟子恭敬佛陀的五個原因

「優陀夷！復Ⓘ更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。云何為五？

「優陀夷！我有弟子，謂無上戒⑬稱說我：『世尊行戒大戒⑭，如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我：『世尊行智慧，極大智慧。若有談論來相對者，必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所說不可得說。』優陀夷！若我弟子因無上智慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我有弟子，謂無上知見稱說我：『世尊遍Ⓙ知非不知，遍[＊]見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。』優陀夷！若我弟子因無上知見故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我有弟子，謂厭愛箭⑮而來問我：『苦是苦，集Ⓚ是集[＊]，滅是滅，道是道。』我即答彼：『苦是苦，集[＊]是集[＊]，滅是滅，道是道。』優陀夷！若我弟子而來問我，我答可意令歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達⑯。優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！是謂我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。」

於是，異學箭毛即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。瞿曇！猶如大雨，此地高下，普得潤澤。如是，沙門瞿曇為我等善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今日Ⓛ自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。

箭毛經第六竟Ⓜ(二千八百七字)Ⓝ

ⓐ 「經」，明本作「經上」。

ⓑ 明本無「第五後誦」四字。

ⓒ 「伽」，宋、元二本作「加」，明本作「迦」。[＊]

ⓓ 「哆」，宋本作「陀」。

ⓔ 「伽蘭哆」，巴利本作 Kalandakanivāpa。

ⓕ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]

ⓖ 「孔雀林」，巴利本作 Moranivāpa。

ⓗ 「箭毛」，巴利本作 Sakuludāyi。

ⓘ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓙ 「優陀夷」，巴利本作 Udāyi。

ⓚ 「陀」，宋、元、明三本作「提」。[＊]

ⓛ 「鴦伽摩竭陀國人」，巴利本作 Aṅga-Magadhā。

ⓜ 「富」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「富」。[＊]

ⓝ 「富蘭迦葉」，巴利本作 Pūraṇa-Kassapa。

ⓞ 「摩息迦利瞿舍利子」，巴利本作 Makkhali-Gosāla。

ⓟ 「娑若鞞羅遲子」，巴利本作 Sañjaya-Belaṭṭhiputta。

ⓠ 「尼揵親子」，巴利本作 Nigaṇṭha Nātaputta。

ⓡ 「波」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波」。[＊]

ⓢ 「波復迦栴」，巴利本作 Pakudha Kaccāyana。

ⓣ 「多」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「多」。[＊]

ⓤ 「阿夷多雞舍劍婆利」，巴利本作 Ajita Kesakambalī。

ⓥ 「奉」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓦ 宋、元、明三本無「瞿曇！我等作如是念：『此阿夷多雞舍劍婆利」十七字。

ⓧ 宋、元、明三本無「其」字。

ⓨ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓩ 「刀」，大正藏原為「力」，今依據元、明、聖三本改作「刀」。

Ⓐ 「鞞羅食」，巴利本作 Beluvāhāra。

Ⓑ 宋、元、明三本無「或」字。

Ⓒ 「拘施」，大正藏原為「拘拖」，宋、元、明三本作「拘施」，聖本作「狗施」，今依據宋、元、明三本改作「拘施」。[＊]

Ⓓ 「拘施」，巴利本作 Kosakahāra。

Ⓔ 「棚」，聖本作「閘」。

Ⓕ 大正藏無「隨」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓖ 「露」，大正藏原為「覆」，今依據宋、元、明、聖四本改作「露」。

Ⓗ 宋、元、明三本無「麤」字。

Ⓘ 「復」，大正藏原為「我」，今依據宋、元、明三本改作「復」。

Ⓙ 「遍」，大正藏原為「遊」，宋、元、聖三本作「遍」，明本作「徧」，今依據宋、元、聖三本改作「遍」。[＊]

Ⓚ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

Ⓛ 大正藏無「日」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓜ 明本無「箭毛經第六竟」六字。

Ⓝ 宋、元、明、聖四本無「二千八百七字」六字。

① 畜生之論：無意義的談論。

② 論國人民：談論親戚或國土人民。

③ 如是比：這樣類比的；像這類的。

④ 優陀夷：箭毛異學的名字。？？

⑤ 向：之前；剛才。

⑥ 法罵：有道理地斥責。相當的南傳經文作「被如法的辱罵」。

⑦ 難：質問、責備。讀音為四聲。

⑧ 一向：在這裡指全然地、徹底地。

⑨ 一鞞羅食：一個木瓜的食量。

⑩ 一拘拖：可能為「鉢」(patta, pātī)的音譯。(莊春江)

⑪ 作鬧：原指起哄鬧事，在這裡特指聚集群眾。相當的南傳經文作「（被）混雜」。

⑫ 過半月一入眾：（平日獨居清修而）過了半個月才回到大眾中一次。相當的南傳經文作「他們進入邊地住處後而住，每半個月為了波羅提木叉的誦說回僧團一次」。

⑬ 無上戒：較高的德行。

⑭ 大戒：南傳作「最高戒蘊」。

⑮ 厭愛箭：厭離有如箭一般（會造成苦）的渴愛。相當的南傳經文作「因為苦，已陷入苦，被苦打敗」。

⑯ 或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達：解說如何親自證得宿命神通，或解說如何親自證得漏盡神通。相當的南傳經文則列舉各種「道跡」，包含三十七道品、八解脫、八勝處、十遍處、四禪、六神通。

• 南傳《中部尼柯耶》〈普行者品3〉第77經善生優陀夷大經。

箭毛外道以為佛陀是靠粗衣、粗食、少食、粗臥具、燕坐這五點表相來吸引弟子。

佛陀則回覆說佛弟子並不是因為這些表相而恭敬他，而是因為他有無上戒、無上智慧、無上知見、說四聖諦、說宿命通乃至漏盡通等修證的方法，而恭敬他。