我聞如是：
一時，佛遊跋耆，在舍彌ⓑ村。
爾時，沙彌周那①於彼波和ⓒ中而受夏坐，彼波和中有一尼揵ⓓ②，名曰親子ⓔ，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共相ⓕ和合，各說破壞，不和合事，鬥訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝汝ⓖ，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無住ⓗ，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。
於是，沙彌周那ⓘ受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，住ⓙ舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到已禮足，卻坐一面，尊者阿難問曰：「賢者周那！從何所來，何處夏坐？」
沙彌周那答曰：「尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬥訟相縛，相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝汝[＊]，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。』更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無住[＊]，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。」
尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此說，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今ⓚ共詣佛，具向世尊而說此事，儻ⓛ③能因此得從世尊聞異法也。」
於是，尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛，稽首佛足，尊者阿難卻住一面，沙彌周那卻坐一面。
尊者阿難白曰：「世尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，卻坐一面，我問曰：『賢者周那！從何所來？何處夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終，終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬥訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝汝[＊]，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無住[＊]，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。』
「世尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛豎，莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬥諍，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善護善逝。世尊！我見此已，便作是念：『若令此比丘於世尊去後，而在眾中起如是鬥諍，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」
於是，世尊問曰：「阿難！汝見何等眾中有鬥諍者，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」
尊者阿難答曰：「世尊！謂有鬥諍，因增上戒、增上心、增上觀④，於其眾中生而生者ⓜ。世尊！謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」
世尊告曰：「阿難！此鬥諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難！若有鬥諍，因道、因道跡ⓝ，於其眾中生而生者，阿難！謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難！汝見其中有二比丘，各各異意而起鬥諍，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起。阿難！於意云何？若我法聚，自知自覺自作證，四念處、四正斷ⓞ、四如意足、五根、五力、七覺支ⓟ、八支[＊]聖道。阿難！尼揵親子實非薩云若⑤，而自稱薩云若。阿難！若尼揵親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍本⑥，謂可聞而止。」
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」
佛言：「阿難！或有一人瞋惱者結纏。阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍。謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
「如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性ⓠ不可制ⓡ。阿難！若有一人惡欲、邪見、惡性[＊]不可制[＊]，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤[＊]，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤[＊]，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
「復次，阿難！有七止諍，一者應與面前止諍律ⓢ⑦。二者應與憶止諍律ⓣ⑧。三者應與不癡止諍律ⓤ⑨。四者應與自發露止諍律ⓥ⑩。五者應與君止諍律ⓦ⑪。六者應與展轉止諍律ⓧ⑫。七者應與如棄糞掃止諍律ⓨ⑬。阿難！云何應與面前止諍律？云何斷此諍？謂因面前止諍律也。阿難！一人者一人教訶，護以法、律如尊師教，面前令歡喜。一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與面前止諍律，如是斷此諍，謂因面前止諍律也。
「阿難！云何應與憶止諍律？云何斷此諍？謂因憶止諍律也。阿難！若有一人犯戒而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曾ⓩ犯戒而不自憶，汝Ⓐ應從眾求於憶律，眾當共與賢者憶律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求於憶律，願眾和合與我憶律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與憶止諍律，如是斷此諍，謂因憶止諍律也。
「阿難！云何應與不癡止諍律？云何斷此諍？謂因不癡止諍律也。阿難！若有一人狂發而心顛倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。彼於後時還得本心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曾[＊]狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。賢者於後還得本心，賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不癡律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣Ⓑ，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡律，願眾和合與我不癡律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與不癡律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與不癡止諍律，如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。
「阿難！云何應與自發露止諍律？云何斷此諍？謂因自發露止諍律也。阿難！若有一人犯戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶者。阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我犯某Ⓒ禁Ⓓ戒，我今向長老上尊比丘至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者自見所犯耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』眾當語彼：『更善護持，莫復作也。』阿難！是謂應與自發露止諍律，如是斷此諍，謂因自發露止諍律也。
「阿難！云何應與君止諍律？云何斷此諍？謂因與君止諍律也。阿難！若有一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡欲，彼犯戒已，稱一處知，稱一處見⑭，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無道無理，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿難！是謂應與君止諍律，如是斷此諍，謂因與君止諍律也。
「阿難！云何應與展轉止諍律？云何斷此諍？謂因展轉止諍律也。阿難！有二比丘於其中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔。阿難！彼比丘猥處止此諍，若猥處止者，此諍當言止，若猥處不止者，此諍可白眾，若於眾中止者，此諍當言止，若於眾中不止者，阿難！相近住者，於中若有比丘知Ⓔ經、持律、持母者，此比丘共往至彼，說此諍事，若在道路止者，此諍當言止，若道路不止者，此諍當復向眾說，若在眾止者，此諍當言止，若在眾不止者，阿難！若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難！彼比丘應Ⓕ止此諍，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與展轉止諍律，如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。
「阿難！云何應與如棄糞掃止諍律？云何斷此諍？謂因如棄糞掃止諍律也。阿難！若有住處諸比丘眾鬥訟憎嫉，相憎共諍。阿難！彼諸比丘分立二部，分立二部已，若於一部中有長老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽！我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷蘭遮ⒼⒽ，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向諸Ⓘ賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』
「阿難！若此部中無一比丘應者，阿難！此比丘應往至彼第二部，到已稽首，禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷蘭遮[＊]⑮，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝自見犯戒耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』彼當語此：『更善護持，莫復作也。』第二部亦復如是。阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。
「阿難！我今令Ⓙ汝說六慰勞法Ⓚ⑯，諦聽，諦聽，善思念之。」
尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」
佛言：「云何為Ⓛ六？身和同住慈身業，向諸梵行，是法Ⓜ慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃，口和無諍慈口業，意和同悅慈意業。利和同均若法利如法得，自所得飯食，至在鉢中，如是利分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。戒和同修若有戒不缺不穿，無穢無黑Ⓝ，如地不隨他，聖所稱譽，具足善受持，如是戒分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。見和同解若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如是見分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。阿難！我向所說六慰勞法者，因此故說。
「阿難！若汝等此六諍本止Ⓞ絕斷者，及此七止諍，眾中起鬥諍，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿難！如是汝於我去後共同和合，歡樂Ⓟ不諍，同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如我在時。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
周那經第五竟Ⓠ(四千二百三十字)Ⓡ
[校勘]
ⓐ 明本無「第五後誦」四字。
ⓑ 「舍彌」，巴利本作 Sāma。
ⓒ 「波和」，巴利本作 Pāvā。
ⓓ 「尼揵」，巴利本作 Nigaṇṭha。
ⓔ 「親子」，巴利本作 Nātaputta。
ⓕ 大正藏無「相」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 大正藏無「汝」字，今依據元、明二本補上。[＊]
ⓗ 「住」，大正藏原為「柱」，今依據元、明二本改作「住」。[＊]
ⓘ 「周那」，巴利本作 Cunda。
ⓙ 「住」，大正藏原為「往」，今依據高麗藏改作「住」。
ⓚ 「今」，聖本作「令」。
ⓛ 「儻」，聖本作「讜」。
ⓜ 聖本無「者」字。
ⓝ 「跡」，宋本作「流」，聖本作「疏」。
ⓞ 「斷」，聖本作「懃」。
ⓟ 「支」，聖本作「枝」。[＊]
ⓠ 「性」，聖本作「姓」。[＊]
ⓡ 「制」，聖本作「剬」。[＊]
ⓢ 「應與面前止諍律」，巴利本作 Sammukhāvinayodātabbo。
ⓣ 「應與憶止諍律」，巴利本作 sativinayo dātabbo。
ⓤ 「應與不癡止諍律」，巴利本作 Amūḷhavinayo dātabbo。
ⓥ 「應與自發露止諍律」，巴利本作 Patiññāya kāretabbam。
ⓦ 「應與君止諍律」，巴利本作 Yebhuyyassikā。
ⓧ 「應與展轉止諍律」，巴利本作 Tassapāpiyyasikā。
ⓨ 「應與如棄糞掃止諍律」，巴利本作 Ṭinavatthārako。
ⓩ 「曾」，大正藏原為「曹」，今依據宋、元、明三本改作「曾」。[＊]
Ⓐ 「汝」，聖本作「法」。
Ⓑ 「詣」，聖本作「訪」。
Ⓒ 「某」，明本作「其」，聖本作「禁」。
Ⓓ 大正藏無「禁」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 「知」，大正藏原為「持」，今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。
Ⓕ 大正藏在「應」字之後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓖ 「偷蘭遮」，大正藏原為「偷羅柘」，宋、元、明三本作「偷蘭遮」，聖本作「偷羅遮」，今依據宋、元、明三本改作「偷蘭遮」。[＊]
Ⓗ 「偷蘭遮」，巴利本作 Thullavajja。
Ⓘ 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓙ 「令」，聖本作「為」。
Ⓚ 「六慰勞法」，巴利本作 Cha Sārāṇīyā dhammā。
Ⓛ 聖本無「為」字。
Ⓜ 「是法」，大正藏原為「法是」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是法」。
Ⓝ 「黑」，大正藏原為「異」，宋、元、明、聖四本作「▆」，磧砂藏、永樂北藏、福州藏、嘉興藏、龍藏、房山石經作「黑」，今依據磧砂藏、永樂北藏、福州藏、嘉興藏、龍藏、房山石經六本改作「黑」。
Ⓞ 「止」，聖本作「正」。
Ⓟ 「樂」，大正藏原為「喜」，今依據宋、元、明三本改作「樂」。
Ⓠ 明本無「周那經第五竟」六字。
Ⓡ 宋、元、明、聖四本無「四千二百三十字」七字。
[註解]
① 周那：沙彌名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」、「大周那」、「摩訶周那」。
② 尼揵：外道六師之一，耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與外道其餘五師相比，較類似佛教，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼犍」、「尼揵子」、「尼揵陀若提子」。在這裡特指尼揵的弟子。
③ 儻：如果、倘若。同「倘」。
④ 增上戒、增上心、增上觀：
⑤ 薩云若：「一切智」的音譯，也有音譯為「薩婆若」者。
⑥ 六諍本：六個起爭執的根，即「1瞋惱、2不語(不發露過失)、3慳嫉、4諂誑、5無慚無愧、6惡欲邪見」。「諍本」，南傳作「諍論根」(vivādamūlāni)。
⑦ 應與面前止諍律：七滅諍之一，另譯作「現前毘尼、面應與面前止諍律、與前律」，意思是「應該要當面解決的，就應給予當面解決」。
⑧ 應與憶止諍律：七滅諍之一，另譯作「憶念毘尼、應與憶止諍律、與憶律」，意思是「應該讓當事人回憶自己有沒有過失（犯戒）的，就應當讓當事人作回憶」。
⑨ 應與不癡止諍律：七滅諍之一，另譯作「不癡毘尼、應與不癡止諍律、與不癡律」，意思是「應該對精神失常者不處分的，就應當給予精神失常者不處分」。
⑩ 應與自發露止諍律：七滅諍之一，另譯作「自言毘尼、應與自發露止諍律、與自發露律」，意思是「應該給予當事人自白懺悔的，就應當給予當事人自白懺悔」。
⑪ 應與君止諍律：七滅諍之一，另譯作「多覓毘尼、應與君止諍律、與君、與君律」，意思是「應該採多數決處理的，就應以多數決處理」。
⑫ 應與展轉止諍律：七滅諍之一，另譯作「覓罪相毘尼、應與展轉止諍律、與展轉律」，意思是「應該對當事人當有矛盾的自白作調查的，就應當給予調查」。
⑬ 應與如棄糞掃止諍律：七滅諍之一，另譯作「如草布地毘尼、如草覆地毘尼」，意思是「應該以一筆勾消的方式停止紛爭」。
⑭ 稱一處知，稱一處見：稱說對方只有片面的知見。犯戒者對舉罪之人所提的證據反駁，聲稱對方看到的只是自己片面的行為，不一定是犯了戒。
⑮ 偷蘭遮：「偷蘭」是「大」的意思，「遮」是障善道。偷蘭遮為佛制戒律中六聚戒之一。
⑯ 六慰勞法：六個讓僧團和睦相處的原則。又譯為「六和敬」、「六重之法」。六和敬：見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。
[對應經典]
[讀經拾得]
《摩訶僧祇律》卷十二中，佛陀也有分享滅諍的一些考量與方法，節錄如下：「欲滅諍事者，當先自籌量身力、福德力、辯才力、無畏力，知事緣起，比丘先自思量有如是等力。又此諍事起來未久，此人心調軟，諍事易可滅，此比丘爾時應作滅諍。若自思量無上諸力，諍事起已久，其人剛強非可卒滅，當求大德比丘共滅此事。若無大德比丘者[……]當求大勢力優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已，心生慚愧諍事易滅。」(CBETA, T22, no. 1425, p. 328, a3-13)
[六和敬的經文理解] 身為佛弟子，常常聽到人家在講六和敬，通常是寫為「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」 這個六和敬字面上好理解，但搭配經文應該是更能理解佛陀說明這六和敬的意義，以下以經文搭配白話文來說明：
六和敬的經文實作： 1~3.慈身業、慈口業、慈意業向於同梵行者。 4.僧團梵行者修行佛法、如法托缽而得到食物，這樣的食物、利益，是一種「(利益的)分布」，也「施」(施行、實施)於所有同梵行者。 5.僧團中戒律是佛陀所制、聖人所稱讚的，值得所有梵行者完整受持的，這樣的戒，是一種「(制度的、實踐精神的)分布」，也「施」(施行、實施)於所有同梵行者。
6.僧團中的見解，是向於出離、光明與深入通達的，能讓修行者完全達到苦的解脫，這樣的見解，是一種「(見解上的)分布」，也「施」(施行、實施)於所有同梵行者。 (這個「分布」要怎麼來解說比較好，還需要想一想)
六和敬會讓人得到慰勞、令人得到快樂、令人尊敬、令人攝心、令人得到修行動力，直到涅槃，所以佛說六慰勞法(即六和敬)。
六和敬是後期論師整理的便於背誦的六項原則，回到經文來理解，我想大家能更深入理解六和敬的精神，是修行者為了團體共住、向於解脫，而必須要有的團體精神、無形規範。