我聞如是：
一時，佛遊鴦伽ⓖ國中，與大比丘眾俱，往至阿惒那ⓗ住揵若精舍。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒ⓘ那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇ⓙ著於肩上，往至一林，欲晝經行ⓚ。尊者烏陀夷ⓛ亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒[＊]那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇[＊]著於肩上，隨侍佛後，而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」
於是，世尊入彼ⓜ林中，至一樹下，敷尼師壇[＊]，結跏ⓝ趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠，至一樹下，敷尼師壇[＊]，結跏趺坐。爾時，尊者烏陀夷獨在靜ⓞ處宴ⓟ坐思惟，心作是念：「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。」
尊者烏陀夷則於晡時從宴[＊]坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，世尊告曰：「烏陀夷！無有所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」
尊者烏陀夷白曰：「唯然。世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」
世尊復問曰：「烏陀夷！云何汝無所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」
尊者烏陀夷答曰：「世尊！我獨在靜[＊]處宴[＊]坐思惟，心作是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除ⓠ無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。』世尊昔時告諸比丘：『汝等斷過中食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂。若有信梵志、居士往至眾園，廣施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是。復作是說：『此大沙門不能消食②。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷中後食。
「復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等斷夜食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂，於二食中最上、最妙、最勝、最美者③，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』世尊！昔時有一居士，多持種種淨妙食飲，還歸其家，敕內人曰：『汝等受此舉著一處，我當盡共集會夜食，不為朝中。』世尊！若於諸家施設極妙最上食者，唯有夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷於夜食。
「世尊！我復作是念：『若有比丘非時入村而行乞食，或能逢賊作業不作業，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢羆，或逢豹羆，或住ⓡ如是處，或逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，觀見空家，入如是家，若彼入已，女人見之，或呼共行惡不淨行。』
「世尊！昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣電④，而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器，彼時婦人於電光中遙見比丘，謂為是鬼，見已驚怖，身毛皆豎⑤，失聲大呼，即便墮娠ⓢ，而作是語：『尊是鬼！尊是鬼！』時，彼比丘語婦人曰：『妹！我非鬼，我是沙門，今來乞食。』爾時，婦人恚罵比丘至苦至惡，而作是語：『令此沙門命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑自纏，無子ⓣ斷種，汝寧可持利刀自破其腹，不應非時夜行乞食，咄ⓤ此沙門而墮我娠[＊]。』世尊！我憶彼已，便生歡悅。世尊！我因此歡悅遍充滿體，正念正智，生喜、止、樂、定。世尊！我因此定遍充滿體，正念正智。如是，世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，烏陀夷！汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷ⓥ！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅ⓦ，為涕ⓧ唾所縛，彼在其中或苦或死。烏陀夷！若人作是說彼蠅所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫者，為正說耶？」
尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蠅為涕[＊]唾所縛，彼於其中或苦或死。是故，世尊！彼蠅所縛，極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。」
「烏陀夷！彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何ⓨ足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護奉戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！猶如象王，年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼所堅縛，若努ⓩ力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。烏陀夷！若人作是說彼大象王年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫者，為正說耶？」
尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼所堅縛，若努[＊]力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍傲摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」
「如是，烏陀夷！彼族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可Ⓐ、忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得Ⓑ解脫。
「烏陀夷！猶貧窮人無有錢財，亦無勢力。彼有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖⑥，弊不可居。而有一床，復破折壞，弊不可臥，止Ⓒ有一瓶，缺不可用。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師壇[＊]，坐一樹下，清涼和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我惡無德。所以者何？我有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。止[＊]有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。』者，為正說耶？」
尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，有一瞎婦，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。止[＊]有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕Ⓓ，不得解脫。」
「如是，烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。
「烏陀夷！猶如居士、居士子，極大Ⓔ富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具、奴婢、象馬，其數無量。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師壇[＊]，坐一樹下，清涼調和Ⓕ，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼居士、居士子所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。』者，為正說耶？」
尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能捨離極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼居士、居士子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」
「如是，烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼樂是，不斷、不住、不吐。烏陀夷！我說是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是，斷、住、吐。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼Ⓖ行捨已，或時意忘⑦俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！猶如鐵丸、鐵犁Ⓗ，竟日火燒，或有人著二三渧Ⓘ水，渧[＊]遲不續，水便速盡。烏陀夷！如是比丘行捨，彼行捨已，或時意忘，俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸Ⓙ結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。
「烏陀夷！俱在苦根⑧，遊行無生死，於無上愛盡，善心解脫。烏陀夷！我說解脫，不說是縛。所以者何？諸結已盡。烏陀夷！諸結盡故，我說解脫，不說是縛。烏陀夷！有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。烏陀夷！有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！云何有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修耶？若因五欲生樂生善者，是樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。
「烏陀夷！云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？烏陀夷！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，聖說是移動⑨。此中何等聖說移動？此中有覺、有觀，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內靜Ⓚ、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此得喜，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺Ⓛ樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室Ⓜ，得第三禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此說移動心樂，是聖說移動。此中何等聖說不移動？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，得第四禪成就遊，是聖說不移動。
「烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。烏陀夷！我說此不得無、不得斷、不得過度⑩。此中何等過度？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室[＊]，得第三禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。
「此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切色想Ⓝ，滅有對Ⓞ想Ⓟ，不念若干想Ⓠ，無量空，是無量空處Ⓡ成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處Ⓢ成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處Ⓣ成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度，此中何等過度。烏陀夷！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處Ⓤ成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說至非有想非無想處亦不得無，不得斷，不得過度。烏陀夷！頗有一結，或多或少久住者，我說不得無，不得斷，不得過度，謂我說不斷耶？」
尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，烏陀夷！汝不爾如彼癡人，彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若有族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而今世尊教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」
佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。
加樓烏陀夷經第一竟Ⓥ(四千四百六十七字)ⓌⓍ
[校勘]
ⓐ 「大品」，明本作「後大品」。
ⓑ 「第二」，明本作「第十六」。
ⓒ 「具」，大正藏原為「貝」，今依據明本改作「具」。
ⓓ 「吒」，大正藏原為「叱」，今依據高麗藏改作「吒」。
ⓔ 「嗏」，大正藏原為「𠻬」，今依據明本改作「嗏」。
ⓕ 明本無「中阿含」三字。
ⓖ 「鴦伽」，巴利本作 Aṅga。
ⓗ 「阿惒那」，巴利本作 Āpaṇa。
ⓘ 「惒」，聖本作「和」。[＊]
ⓙ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據元、明二本改作「壇」。[＊]
ⓚ 「晝經行」，巴利本作 Divāvihāra。
ⓛ 「烏陀夷」，巴利本作 Udāyin。
ⓜ 「彼」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彼」。
ⓝ 「跏」，元本作「加」。
ⓞ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]
ⓟ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓠ 「於我除」，元、明二本作「除於我」。
ⓡ 「住」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明、聖四本改作「住」。
ⓢ 「娠」，宋、元、明、聖四本作「身」。[＊]
ⓣ 「子」，聖本作「生」。
ⓤ 「咄」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「咄」。
ⓥ 「烏陀夷」，宋、元二本作「為烏陀夷」。
ⓦ 「蠅」，巴利本作 Makkhikā。
ⓧ 「涕」，元、明二本作「洟」。[＊]
ⓨ 「何」，元本作「可」。
ⓩ 「努」，大正藏原為「怒」，今依據宋、元、明三本改作「努」。[＊]
Ⓐ 「可」，聖本作「可亻」。
Ⓑ 「得」，大正藏原為「可」，今依據高麗藏改作「得」。
Ⓒ 「止」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明三本改作「止」。[＊]
Ⓓ 「絕」，宋、元、明三本作「除」。
Ⓔ 「大」，大正藏原為「太」，今依據前後文改作「大」。
Ⓕ 「調和」，大正藏原為「和調」，今依據宋、元、明三本改作「調和」。
Ⓖ 宋、元、明三本無「彼」字。
Ⓗ 「犁」，聖本作「梨」。[＊]
Ⓘ 「渧」，聖本作「滴」。[＊]
Ⓙ 「諸」，宋本作「謂」。
Ⓚ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]
Ⓛ 「覺」，宋、元、明三本作「體」。
Ⓜ 「室」，宋、元、明三本作「空」。[＊]
Ⓝ 「一切色想」，巴利本作 Sabbarūpasaññā。
Ⓞ 「對」，聖本作「礙」。
Ⓟ 「有對想」，巴利本作 Paṭighasaññā。
Ⓠ 「若干想」，巴利本作 Nānattasaññā。
Ⓡ 「無量空處」，巴利本作 Akāsānañcāyatana。
Ⓢ 「無量識處」，巴利本作 Viññāṇañcāyatana。
Ⓣ 「無所有處」，巴利本作 Ākiñcaññāyatana。
Ⓤ 「非有想非無想處」，巴利本作 Nevasaññānāsaññāyatana。
Ⓥ 明本無「加樓烏陀夷經第一竟」九字。
Ⓦ 「四千四百六十七字」，宋、元二本作「四千四百六十四字」，明、聖二本無「四千四百六十七字」八字。
Ⓧ 聖本在「字」字之後有光明皇后願文。
[註解]
① 十經：指卷第五十第192經至卷第五十四第201經，計有：加樓烏陀夷經、牟犁破群那經、跋陀和利經、阿濕具經、周那經、優婆離經、調御地經、癡慧地經、阿梨吒經、嗏帝經，共十經。
② 此大沙門不能消食：這位大出家人（佛陀）不能妥善的消化這些食物。按：怠墮的比丘捨不得晚餐，因此抱怨說佛陀消化不良才不吃晚餐。相當的南傳經文作「這位沙門太苛求了」。
③ 於二食中最上、最妙、最勝、最美者：相對應的南傳經文作「這算是比較勝妙的兩餐」。
④ 睒睒掣電：閃電的電光閃耀。「睒睒」是光輝閃耀的樣子，「睒」讀音同「閃」。
⑤ 身毛皆豎：全身的毛髮都豎立起來。
⑥ 栖：棲息。「栖」讀音同「棲」。
⑦ 或時意忘：或許有時失念。相當的南傳經文作「偶爾由於失念」。
⑧ 俱在苦根：與苦的原因在一起。相當的南傳經文作「依著是苦的根」。
⑨ 移動：心動搖、不穩定。相當的南傳經文作「在搖動中」。菩提比丘長老解說第四禪以下都是「在搖動中」，第四禪與之上的無色界定則稱為「不動」。
⑩ 過度：相當的南傳經文作「（你們要）超越」。
[對應經典]
[讀經拾得]
所謂「成功的人找方法，失敗的人找藉口」，本經中描述修行人能依佛所說以捨離，而怠墮者會找到藉口而執著。
本經提到過午不食的緣由。
本經最末段前，南傳經文另外有以下此段落：
這裡，比丘以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，這是其超越。優陀夷！像這樣，我說對非想非非想處的捨斷。優陀夷！你看見凡我說的捨斷有或微細或粗大的結嗎？」 「不，大德！」 這就是世尊所說，悅意的尊者優陀夷歡喜世尊所說。
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在《中阿含．192經．加樓烏陀夷經》中，有一個協助解讀巴利經文的例子，漢巴經文提到有一比丘於雨夜乞食，有一婦女在閃電光中突然見到正在乞食的比丘，以為見鬼而恐怖驚嚇。依據巴利《中部．66經》，這位受到驚嚇的婦女此時說了一句難解的話：「 bhikkhussa ātu māri, bhikkhussa mātu māri 比丘的父母已死」在巴利經文中，此句話不是清晰易解。
依據註釋書，此文的含意是：如果此比丘的父母還在世，他就不用在晚上出來找食物。這樣的解釋似乎不適合此段經文，因為在古印度一般慣例，佛教出家與外道出家都是乞食為生，因此在古印度應該不會有婦女認為出家人應依父母飲食，而非乞食。
《中阿含．192經》可以協助解讀此句巴利經文，《中阿含．192經》的對應經文為此婦女受到驚嚇十分憤怒，而詛咒此比丘的父母早死、宗族斷絕。
(12)《中阿含．192經》：「令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅。」
如此，《中阿含．192經》澄清了有關這個比丘父母死亡的文句，其實是來自這個驚嚇而憤怒的婦女的詛咒，比巴利註釋書的解說更合適。