我聞如是：
一時，佛遊釋中ⓓ迦維羅衛ⓔ，在尼拘類ⓕ園。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入迦維羅衛而行乞食，食訖中後，往詣加羅差摩釋精舍ⓖ。爾時，加羅差摩釋精舍敷眾多床座ⓗ，眾多比丘於中住止。爾ⓘ時，世尊從加羅差摩釋精舍出，往詣伽羅釋ⓙ精舍。爾時，尊者阿難與眾多比丘在伽[＊]羅釋精舍中集作衣業，尊者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已，於伽ⓚ羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座[＊]，告曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」
尊者阿難白曰：「唯然。世尊！加羅差摩釋精舍敷眾多床座[＊]，眾多比丘於中住止。所以者何？我今作衣業。」
時，世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得①者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住ⓛ遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者ⓜ，必有是處。
「阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住[＊]遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫②，及不時不移動心解脫③者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱，以是故我此異ⓝ住處正覺盡覺，謂度一切色想行於外空。
「阿難！我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生止ⓞ、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷ⓟ共來詣我，我便為彼行如是如是心，遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難！若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止令一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。阿難！若比丘作如是說我不持內心住止，不令一定，念內空者，當知彼比丘大自疲勞。
「阿難！云何比丘持內心住止令一定耶ⓠ？比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬盡潤漬，普遍充滿，內外周密，無處有漏。如是，阿難！比丘此身離生喜、樂，漬盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！如是比丘持內心住止令得一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也。阿難！若比丘觀時，則知念內空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空者，彼比丘當念外空，彼念外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。
「阿難！若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動也。
「阿難！若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，濡ⓡ復濡[＊]，善快柔和，攝樂遠離。若彼ⓢ彼心於彼彼定，御復御，習復習，濡[＊]復濡[＊]，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是比丘觀時，則知內空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。
「阿難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空。阿難！如是比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。阿難！比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿難！如是比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動。阿難！如是比丘觀時，則知不移動成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動者，是謂正知。
「阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想，如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行道ⓣ頭，敷尼師壇ⓤ，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念。若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
「阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者，彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂論王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、婬女論、世間論、邪道論、海中論ⓥ，論如是種種畜生論。若論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不貪論ⓦ、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、宴坐ⓧ論、緣起論，如是沙門所論。如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
「復次，阿難！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到，觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。所以者何？無前無後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。阿難！若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼欲功德，觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離，若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。阿難！若如是比丘觀時，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。
「復次，阿難！有五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，謂比丘如是觀興衰，是色、是色集ⓨ、是色滅，是覺、想、行、識，是識、是識集[＊]、是識滅。若此五盛陰有我慢者ⓩ，彼即滅也。阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無漏無受Ⓐ，魔所不及，惡所不及，諸惡不善法、穢污、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所不及，謂成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，諸如來、無所著、等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法。若有隨道品，阿難！是故汝當如是學。我亦成就於不放逸，當學如是。阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡耶[＊]？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！若Ⓑ其正經、歌詠、記說Ⓒ故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但，阿難！或彼長夜數聞此法，誦習至千Ⓓ，意所惟觀，明見深達，若此論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不貪論[＊]、少Ⓔ欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、宴坐[＊]論、緣起論。如是沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難！如是為煩師④，為煩弟子⑤，為煩梵行⑥。
「阿難！云何為煩師？若師出世，有勞Ⓕ慮思惟，住Ⓖ勞[＊]慮地，有思惟觀離Ⓗ，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴Ⓘ坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居⑦。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便貢Ⓙ高還家。如是為煩師，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。
「阿難！云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐[＊]，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便貢[＊]高還家。如是為煩弟子，是亦為惡不善法，穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩弟子。
「阿難！云何為煩梵行？若如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐[＊]。阿難！如來以何義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐[＊]耶[＊]？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐[＊]。阿難！如來但以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐[＊]，一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐[＊]。阿難！如來以此義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐[＊]，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優[＊]婆夷Ⓚ。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優[＊]婆夷[＊]已，便不貢[＊]高而不還家。阿難！若彼不移動心解脫作證，我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居，本為精勤，無放逸遊行故，此或可有去Ⓛ以弟子多集會故。
「復次，阿難！彼師弟子效住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐[＊]。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優[＊]婆夷[＊]。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞[＊]、優婆夷[＊]已，便貢[＊]高還家。如是為煩梵行，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。
「阿難！云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦Ⓜ不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。
「阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是說，如陶師作瓦⑧。阿難！我說嚴急Ⓝ，嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
大空經第五竟Ⓞ(三千六百七十八字)Ⓟ
中阿含Ⓠ雙品第一Ⓡ竟(萬一千五百八十字)Ⓢ(第五後誦)Ⓣ
中阿含經卷第四十九(萬一千五百八十字)ⓊⓋ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「第五」，明本作「第十」。
ⓒ 明本無「第五後誦」四字。
ⓓ 「釋中」，巴利本作 Sakkā。
ⓔ 「迦維羅衛」，巴利本作 Kapilavatthu。
ⓕ 「尼拘類」，巴利本作 Nigrodha。
ⓖ 「加羅差摩釋精舍」，巴利本作 Kāḷakhemakassa Sakkassa vihāra。
ⓗ 「座」，大德寺本作「坐」。[＊]
ⓘ 「爾」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。
ⓙ 「伽羅釋」，大正藏原為「加羅釋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「伽羅釋」。[＊]
ⓚ 「伽」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「伽」。
ⓛ 「住」，聖本作「往」。[＊]
ⓜ 「者」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓝ 大德寺本無「異」字。
ⓞ 「止」，大德寺本作「心」。
ⓟ 「優婆夷」，大正藏原為「優婆私」，今依據宋、元、明、德四本改作「優婆夷」。[＊]
ⓠ 「耶」，大德寺本作「邪」。[＊]
ⓡ 「濡」，大正藏原為「軟」，今依據宋、元、明、德四本改作「濡」。[＊]
ⓢ 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓣ 大正藏無「道」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據元、明二本改作「壇」。
ⓥ 「論」，大正藏原為「論不」，宋、元、明三本作「論」，聖本作「不」，大德寺本無「論不」二字，今依據宋、元、明三本改作「論」。
ⓦ 「貪論」，大正藏原為「會論」，今依據宋、元、明三本改作「貪論」。[＊]
ⓧ 「宴坐」，大正藏原為「燕坐」，今依據宋、元、明三本改作「宴坐」。[＊]
ⓨ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
ⓩ 「者」，聖本作「是」。
Ⓐ 「受」，元、明二本作「愛」。
Ⓑ 「若」，大正藏原為「不」，今依據元、明二本改作「若」。
Ⓒ 「正經歌詠記說」，巴利本作 Sutta geyya veyyākaraṇa。
Ⓓ 「千」，明本作「于」。
Ⓔ 「少」，大正藏原為「小」，今依據高麗藏改作「少」。
Ⓕ 「勞」，大正藏原為「策」，今依據明本改作「勞」。[＊]
Ⓖ 「住」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「住」。
Ⓗ 「離」，大正藏原為「雜」，今依據元、明二本改作「離」。
Ⓘ 「宴」，聖本作「燕」。
Ⓙ 「貢」，大正藏原為「功」，今依據宋、元、明三本改作「貢」。[＊]
Ⓚ 「夷」，大正藏原為「私」，今依據聖本改作「夷」。[＊]
Ⓛ 「去」，大正藏原為「失」，今依據宋、元、明三本改作「去」。
Ⓜ 聖本無「亦」字。
Ⓝ 大正藏無「嚴急」二字，今依據明本補上。
Ⓞ 「大空經第五竟」，大正藏原為「大空第五竟」，宋、元、大德寺三本作「大空經第五竟」，明本無「大空經第五竟」六字，今依據宋、元、大德寺三本改作「大空經第五竟」。
Ⓟ 宋、元、明、聖四本無「三千六百七十八字」八字。
Ⓠ 明本無「中阿含」三字。
Ⓡ 「第一」，明本作「第十五」。
Ⓢ 宋、元、明三本無「萬一千五百八十字」八字。
Ⓣ 明本無「第五後誦」四字。
Ⓤ 宋、元、明、大德寺四本無「萬一千五百八十字」四字。
Ⓥ 大正藏原將「中阿含經卷第四十九(萬一千五百八十字)」置於「中阿含雙品第一竟(萬一千五百八十字)(第五後誦)」前行，今依據宋、元、明、大德寺、聖五本改置於卷末。
[註解]
① 易不難得：容易、不難得到。
② 時愛樂心解脫：暫時的、歡喜的心解脫。又譯為「時解脫」。相當的南傳經文作「暫時的、可樂的心解脫」。
③ 不時不移動心解脫：不隨時間而變的、穩固不動的心解脫。又譯為「不時解脫」、「不動心解脫」。相當的南傳經文作「非暫時的、不動搖的（心解脫）」。
④ 煩師：受其學生影響而退墮的不幸老師。相當的南傳經文作「老師的禍害」。
⑤ 煩弟子：影響其老師退墮的不幸學生。
⑥ 煩梵行：修清淨行而後又退墮的不幸修行。
⑦ 現法樂居：當生保持著安樂、幸福。另譯作「現法樂住」、「見法樂住」。
⑧ 我不如是說，如陶師作瓦：相當的南傳經文作「我將不會像陶匠對生黏土那樣對你們」。陶匠捏黏土成為瓦器，瓦器就永遠固定成那個樣子不變了；但佛陀不是硬性把弟子捏成什麼樣，而是有耐心的教導弟子自證自覺。？？