我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有四種受法ⓓ①。云何為四？或有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當來亦受樂報。

「云何受法現樂、當來受苦報？或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦、甚重苦也。』

「猶春後月，日中極熱，有葛藤ⓔ子②，日ⓕ炙坼ⓖ迸，墮一娑羅ⓗ樹下。彼時，娑羅樹③神因此故而生恐怖，於是，彼樹神若邊傍種子村神、村百穀藥木有親親朋友樹神，於種子見當來有恐怖、有災患故，便往至彼樹神所，而慰勞曰：『樹神勿怖！樹神勿怖！今此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村ⓘ火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼ⓙ，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。』

「彼樹神而作是念：『以何等故？彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見當來有何恐怖？有何災患？而來慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！樹神！此種ⓚ子或為鹿食，或為ⓛ孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼[＊]，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」』成莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，此莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，樂更樂觸。此緣樹成大枝節葉，纏裹彼樹，覆蓋在上。覆蓋在上已，彼樹神而ⓜ作是念：『彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見此當來恐ⓝ怖，見此ⓞ災患故，而來慰勞我言：「樹神勿怖ⓟ！樹神勿怖！樹神ⓠ！此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼[＊]，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」我因種子、緣種子故，受此極苦甚重苦也。』

「如是，或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦甚重苦也。』是謂受法現樂、當來受苦報。

「云何受法現苦、當來受樂報？或有一自然④重濁欲⑤、重濁恚、重濁癡，彼數隨欲心，受苦憂慼，數隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至啼泣墮淚，彼受此法，成具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，是謂受法現苦、當來受樂報。

「云何受法現苦、當來亦受苦報？或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食⑥，不食欺妄食，不自往⑦，不遣信⑧，不來尊⑨，不善尊⑩、不住尊⑪。若有二人食，不在中食⑫，不懷妊家食⑬，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不飲，學無飲行。或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足。或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。或食菜茹ⓡ，或食稗子，或食[楑-天+示]米，或食雜䵃，或食頭頭羅食ⓢ，或食麤ⓣ食。或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果。或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥草ⓤ，以草[＊]為床。或有事水，晝夜手抒。或有事火，竟宿ⓥ燃之。或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行，彼受此法，成具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂受法現苦、當來亦受苦報。

「云何受法現樂、當來亦受樂報？或有一自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁癡，彼不數隨欲心，受苦憂慼，不數隨恚心、癡心，受苦憂慼，彼以樂以喜，盡其形壽，修行梵行，乃至歡喜ⓦ心。彼受此法，成具足已，五下分結⑭盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，不還此世。是謂受法現樂、當來亦受樂報。世間真實有是四種受法者，因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

受法經第三竟ⓧ(一千五百八十三字)ⓨ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本作「受法經上」。

ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 「四種受法」，巴利本作 Cattāri dhammasamādānāni。

ⓔ 「藤」，宋本作「騰」。

ⓕ 「日」，大正藏原為「曰」，高麗藏作「曰」，磧砂藏、明二本作「日」，今依據磧砂藏、明二本改作「日」。

ⓖ 「坼」，大正藏原為「圯」，高麗藏作「圯」，宋本作「岸」，磧砂藏、元、明三本作「坼」，今依據磧砂藏、元、明三本改作「坼」。

ⓗ 「娑羅」，巴利本作 Sāla。

ⓘ 「村」，宋本作「得」。

ⓙ 「剖坼」，宋本作「剖拆」。[＊]

ⓚ 「種」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓛ 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 「而」，大正藏原為「方」，今依據宋、元、明三本改作「而」。

ⓝ 「恐」，宋本作「有何恐」。

ⓞ 「見此」，宋本作「有何」。

ⓟ 「怖」，宋、元、明三本作「恐」。

ⓠ 大正藏無「樹神」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ 「茹」，大正藏原為「茄」，今依據高麗藏改作「茹」。

ⓢ 「頭頭羅食」，大正藏原為「頭頭邏食」，今依據宋、元、明三本改作「頭頭羅食」。

ⓣ 「麤」，宋本作「鹿」。

ⓤ 「草」，宋、元二本作「菓」，明本作「果」。[＊]

ⓥ 「宿」，大正藏原為「昔」，今依據元、明二本改作「宿」。

ⓦ 「喜」，大正藏原為「悅」，今依據宋、元、明三本改作「喜」。

ⓧ 明本無「受法經第三竟」六字。

ⓨ 宋、元、明三本無「一千五百八十三字」八字。

① 受法：相當的南傳經文作「法的受持」。

② 葛藤子：豆科葛藤屬植物葛藤的種子。葛藤是多年生纏繞性藤本植物，莖可長十公尺以上，生命力旺盛、攀附能力強，常遮蔽所攀附植物的陽光，嚴重時可導致大面積的樹木死亡。

③ 娑羅樹：南亞常見的龍腦香科娑羅屬高大喬木。

④ 自然：本性，相當的南傳經文作「本來」。

⑤ 重濁欲：貪欲熾盛。

⑥ 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍掠取來的食物。相當的《長阿含經》經文作「不受兩刀中間食」，相當的南傳經文作「不從棒杖中間食」。

⑦ 不自往：不在沒受邀請下自己前往受食物供養。

⑧ 不遣信：不接受傳話人邀請的食物供養。。

⑨ 不來尊：受邀請卻不來。

⑩ 不善尊：不接受「善哉！尊者」這樣邀請的食物供養。

⑪ 不住尊：受邀請卻不停下來。

⑫ 若有二人食，不在中食：如果有兩人在一起吃東西，就不跟他們一起吃。

⑬ 不懷妊家食：不向孕婦或孕婦家乞食。

⑭ 五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者，這一世結束後就不再生於欲界，例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。

• 南傳《中部尼柯耶》〈雙小品5〉第45經得法小經。

比較「受法現苦、當來受樂報」和「受法現樂、當來亦受樂報」，只要是修行梵行，就能受樂報，但有的人習慣貪瞋癡，因此修行得很痛苦；有的人貪瞋癡較輕，能歡喜修行，因此修行得很快樂。這或許也算是在一念之間，當下自己的心境決定了是苦還是樂。

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接著是《中阿含．174經．受法經》的例子，依漢譯經文來澄清巴利經文的句意。此經敘述沈溺於感官欲樂的危險有如沙羅樹逐漸被蔓藤爬滿(而枯死)，這個譬喻的巴利版敘述起初當蔓藤的種子落在沙羅樹旁時，住在沙羅樹的樹神十分憂慮，他的朋友安慰他說種子會被一些動物吃掉、帶走、或者此種子可能成為「非種 abījaṃ vā pan’ assa 」 ，「非種」的意思並不清楚，在《中阿含》可以幫忙解釋這個意涵，漢譯《中阿含．174經》的相當字句是「敗壞不成種子」。

(10)《中阿含．174經》：「或敗壞不成種子。」

以下待整理。

世尊說明，現在與未來，受苦與受樂，有四種模式。

1. 現樂後苦

今生沉溺於慾樂，死後往生到地獄，受極大苦。

2. 現苦後樂

今生貪欲、嗔恚、愚痴熾盛，經常感受到隨著貪欲、嗔恚、愚痴生起的苦與憂，終身修清淨行，清淨圓滿，死後往生天界，受勝妙樂。

3. 現苦後苦

今生行苦行，死後往生到地獄，受極大苦。

4. 現樂後樂

今生貪欲、嗔恚、愚痴淡薄，不經常感受到隨著貪欲、嗔恚、愚痴生起的苦與憂，終身依喜樂修清淨行，斷除身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，死後往生天界，並在天界證得涅槃。