《中阿含經》_＊_-_1_-根本分別品分別大業經（第171經）
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
於是，異學②哺羅陀子ⓔ中後彷徉③，往詣尊者三彌提所，共相問訊，卻坐一面。「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」
尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」
異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦④，或有定ⓕ，比丘入彼定無所覺⑤。」
尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業ⓖ⑥，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報⑦也。」
異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」
尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」
異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？」
尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也⑧。」
異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」
尊者三彌ⓗ提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊ⓘⓙ人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座ⓚ起，奮頭而去⑨。
彼時，尊者大周那⑩去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座[＊]起，往告ⓛ尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。
尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」
於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，卻坐ⓜ一面，尊者阿難稽首佛足，卻住一面。
彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說，可說。」
於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」
尊者阿難白曰：「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。
蓄意作苦業、樂業、不苦不樂業，得苦報、樂報、不苦不樂報
世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定ⓝⓞ⑪，而三彌提比丘癡人一向答ⓟ⑫也。」
尊者阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說，所有覺者是苦，當何咎耶？」
世尊呵ⓠ尊者阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊聞ⓡ分別大業⑬經ⓢ者，於如來倍復增上心靖ⓣ得喜⑭。」
於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
尊者阿難白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。
外道以偏概全
佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。
「阿難！造惡後生天界，外道天眼見了認為惡無惡報若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪ⓤ見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比丘ⓥ不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪ⓦ。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄⑮。
「阿難！行善後墮地獄，外道天眼見了認為善無善報若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿難！造惡後墮地獄，外道天眼見了認為惡有惡報若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比丘ⓧ不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿難！行善後生天界，外道天眼見了認為善有善報若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
佛陀辨別外道偏見
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽彼⑯。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪ⓨ見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。』我聽彼也⑰。若作是說：『若更有如是比丘[＊]不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼⑱。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異⑲。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離ⓩ、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比丘[＊]離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪[＊]。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。
佛陀如實知見
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生於彼⑳，或復因後報故㉑，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中㉒。或復本作善業Ⓐ，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報㉓，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應㉔，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。
「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。
「阿難！若有一不Ⓑ離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。
「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。
「復次，有四種人，或有人無有似有㉕，或有似無有，或無有似無有，或有似有。阿難！猶如四種㮈㉖，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
分別大業經第十竟Ⓒ(三千五百七字)Ⓓ
中阿含[＊]Ⓔ根本分別品第二Ⓕ竟Ⓖ(二萬四千五百八十九字)Ⓗ(第四分別誦)ⒾⒿ
中阿含[＊]經卷第四十四(六千九百七十二字)ⓀⓁ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓒ 「三彌提」，巴利本作 Samidhi。
ⓓ 「無事禪屋」，巴利本作 Araññakuṭikā。
ⓔ 「異學哺羅陀子」，巴利本作 Potaliputtaparibbājaka。
ⓕ 「定」，巴利本作 Samāpatti。
ⓖ 「故作業」，巴利本作 Sañcctanika kamma。
ⓗ 「彌」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓘ 聖本無「尊」字。
ⓙ 大正藏在「尊」字之後有「上尊」二字，今依據宋、元、明三本刪去，聖本作「尊」。
ⓚ 「座」，聖本作「坐」。[＊]
ⓛ 「告」，大正藏原為「詣」，今依據宋、元、明三本改作「告」。
ⓜ 「坐」，明本作「住」。
ⓝ 「問事不定」，巴利本作 Vibhajja byāka aṇīyo pañho。
ⓞ 「問事不定」，聖本作「問事不足」。
ⓟ 「一向答」，巴利本作 Ekaṃsena byakato。
ⓠ 「呵」，聖本作「訶」。
ⓡ 「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。
ⓢ 「分別大業經」，巴利本作 Mahākamma vibhaṅga。
ⓣ 「靖」，宋、元、明三本作「靜」。
ⓤ 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據前後文改作「邪」。
ⓥ 大正藏無「丘」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。[＊]
ⓦ 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪」。[＊]
ⓧ 「比丘」，大正藏原為「比」，宋本作「比丘」，明本作「此」，今依據宋本改作「比丘」。[＊]
ⓨ 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據前後文改作「邪」。
ⓩ 「離」，聖本作「與」。
Ⓐ 「業」，聖本作「處」。
Ⓑ 「不」，宋、元、明三本作「人」。
Ⓒ 明本無「分別大業經第十竟」八字。
Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「三千五百七字」六字。
Ⓔ 明本無「中阿含」三字。
Ⓕ 「第二」，明本作「第十三」。
Ⓖ 宋、元二本無「中阿含根本分別品第二竟」十一字。
Ⓗ 宋、元、明、聖四本無「二萬四千五百八十九字」十二字。
Ⓘ 宋、元、明三本無「第四分別誦」五字。
Ⓙ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
Ⓚ 宋、元、明、聖四本無「六千九百七十二字」八字。
Ⓛ 大正藏原將「中阿含經卷第四十四(六千九百七十二字)」置於「中阿含根本分別品第二竟(二萬四千五百八十九字)(第四分別誦)」前行，今依據明本改置於卷末。
[註解]
① 三彌提：比丘名，佛陀曾稱讚他「得喜行德，無若干想」第一。又譯為「三彌離提」、「娑彌陀」、「善覺」。
② 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。
③ 彷徉：來來回回地漫步。
④ 身、口業虛妄，唯意業真諦：身體所作、言談所說都是虛妄的（不會有業報），只有意念的造作是真的（會有業報）。按：外道的這個說法並不正確，佛陀說意業最重，但並沒有說身、口業無業報。
⑤ 或有定，比丘入彼定無所覺：有的定是比丘入那定後沒有感受。相當的南傳經文作「有那種等至，入定者不感受任何事物」。按：滅受想定（又譯為「滅盡定」）即是這樣的定，沒有受陰和想陰。
⑥ 故作業：故意造作的業；蓄意的行為。
⑦ 若不故作業，作已成者，我不說必受報：如果不是蓄意的行為，作成了，不必然有果報。按：這個道理可參見《中阿含經》卷三〈業相應品 2〉第15經思經：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。」
⑧ 若故作業，作已成者，必受苦也：如果是蓄意的行為，作成了，一定會受到苦果。按：這個說法不盡正確，雖然蓄意的行為會有果報，但不一定都是苦果，例如行善可得善果而受樂。
⑨ 奮頭而去：猛然掉頭就走。
⑩ 大周那：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」、「周那」、「摩訶周那」。
⑪ 問事不定：所問的事情包含多種情況。南傳作「應該被分別解答的問題」。
⑫ 一向答：單一面向的回答。
⑬ 分別大業：分析、辨別重要的行為、造作。相當的南傳經文作「業的大分別」。
⑭ 心靖得喜：心念安定、獲得喜悅。按：「若汝從世尊聞分別大業經者，於如來倍復增上心靖得喜」這句相當的南傳經文作「如果你們聽如來分別業的大分別」，似乎缺漏下半句，可依《中阿含經》補全。
⑮ 若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄：如他所見到的、所知道的，竭盡所能地瞎子摸象，全然地執著於這個論點，認為這樣才是真理，其它的都是假的。相當的南傳經文作「像這樣，他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才是真實的，其它都是空虛的」。
⑯ 我不聽彼：我不認同他。
⑰ 我聽彼也：我認同他。按：這位外道以天眼看到一個人作惡卻往生天界，這是確實發生的事情，因此佛陀認同他的所見。另一方面，從因果來看，這人往生天界並不是由於他的作惡，而是由於他所造的其它善業。
⑱ 若更有如是比丘不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中者，我不聽彼：（外道以偏概全地認為）「如果還有這樣作種種惡行的比丘，不離、不捨作惡，他們死亡後通通也會往生善處天界」，佛陀不認同他。按：先前外道以天眼看到一個人作惡卻往生天界，但這人往生天界不是由於作惡，也不代表其他作惡的人也通通會往生天界。
⑲ 如來知彼人異：佛陀知道那人的知見有異於真理。相當的南傳經文作「如來業的大分別智是另一種」。
⑳ 彼於現法中受報訖而生於彼：他（這一世所造的惡業）已經在這一世中受完惡報了，因此而能生於那裡（天界）。
㉑ 因後報故：因為（他所造的惡業）在更久以後才會受惡報的緣故。
㉒ 彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中：他不是因為這個（造惡的）因緣，在死亡後往生善道、天界。
㉓ 本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報：過去所作的善行，作成了，因為捨離惡業的緣故，應往生善道的果報還沒有受完（因此這一生死亡後往生善道）。
㉔ 死時生善心，心所有法正見相應：死亡的當下生起了善心，心的（受、想、行陰等）運作相應於正見。
㉕ 或有人無有似有：有的人實際上是缺乏（善業）的，看起來像是有（善業）的。相當的南傳經文作「有顯現不能夠的能夠業」。
㉖ 㮈：芒果。又譯為「菴羅」。
[對應經典]
- 待加上: 中部136經
[讀經拾得]
- 為何「所有覺者是苦」不對？
佛陀說法時，會以對方能聽懂的話來說明，不會和對方雞同鴨講，也不會指鹿為馬，而是基於現實來分析。
就一般人感知的現實來說，人的感受有苦受、樂受、不苦不樂受，這是世間的現象，也就是後代論中所謂的「世俗諦」。從佛法來更進一步分析，一切感受都是無常的，因為無常所以終究是苦的，這則是出世間的智慧，後代論中稱為「勝義諦」。一般我們要和人討論世間情形時，應以「世俗諦」來討論。此經中對方問世間狀況，三彌提尊者卻跳過銜接的義理（無常即苦），以「勝義諦」回答，容易造成誤會，因此是不適當的。
- 隨念往生
對於凡夫的命終往生去處，《阿含經》中強調業力是根本，例如《中阿含經》卷三〈業相應品2〉第17經伽彌尼經以重石沈水比喻惡貫滿盈的人：「十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處」，久修善業的人則如《雜阿含經》卷三十三第930經所說：「久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處。」
凡夫命終在隨業受報的過程中，也會受到其餘因素影響，例如本經中佛陀提到「隨念」往生的例子：「或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。」前一經中，佛陀也說過名為鸚鵡的年輕人如果在對佛陀起瞋心時命終，必生惡道，但在後來信佛而起善心時命終，則必至善道。六念以及對三寶的敬信特別有助於往生善處，如《增壹阿含經》卷三十二〈力品38〉第10經所載：「眾生身、口、意行惡，彼若命終，憶如來功德，離三惡趣，得生天上；正使極惡之人，得生天上，是謂第六如來功德。」
「隨念」也不會和業力抵觸，畢竟本經就表明了，造業不見得立刻受報，而是會到綜合的影響、在不同的時間受報。
隨念往生不代表口頭上「唸」幾聲佛就能善生善處，有口無心在佛教來看難有作用，如同本經中說「不故作業」不見得有報。
不過臨終的念頭如何，是凡夫難以掌握的。平日有恆心地修習佛法，才是往生善處的根本。
- 神通的限制
此經中描述了很多有天眼通的人，見到有人行惡生善處、行善生惡處等現象，而對因果起了邪見。這在現世也很常見，有神通的人特別容易對佛法有錯誤的認知。因此有神通實在不足恃，必須以佛經來作為對義理認知的憑藉，才能正確地認識因果及佛法。