我聞如是：

一時，佛遊娑ⓒ奇瘦劍摩ⓓ瑟曇拘樓都邑。

爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名分別無諍經。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「不欲樂或自苦，行於中道莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相ⓔ應。離此二邊，則有中道ⓕ，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法。決定於齊ⓖ①，決定知已，所有內樂當ⓗ求彼也。莫相道ⓘ說，亦莫面前稱譽②。齊限說③，莫不ⓙ齊限。隨國俗法④，莫是莫非⑤。此分別無諍經事。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，此何因說？莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，是說一邊。亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，是說二邊。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，因此故說。

「離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，此何因說？有聖道八支ⓚ，正見乃至正定，是謂為八。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，因此故說。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法者，此何因說？云何為稱？云何為譏？而不說法。若有欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行ⓛ。彼知此已，則便自譏。所以者何？欲者，無常、苦、摩ⓜ滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。

「自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？彼沙門、梵志所可畏苦，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，彼沙門、梵志復抱此苦，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便自譏。有結ⓝ⑥不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有結不盡者，彼有亦不盡。是故彼一切有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，是故便自稱也。

「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也。不稱不譏而為說法，

「云何不稱不譏而為說法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『欲無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。』不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法。自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。』不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便說法也。

「有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『若有結不盡者，彼有亦不盡，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。』不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。』不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法也。

「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『若不求內樂者，彼亦不求內。是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。』不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說：『若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。』不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法，如是不稱、不譏而為說法，有稱有譏、有無稱無譏而為說法者，因此故說也。

「決定於齊ⓞ，決定知已，所有內樂當求彼者，此何因說？有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修也。有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。

「云何有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修耶ⓟ？彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。

「云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？若有比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。決定於齊[＊]，決定知已，所有內樂當求彼者，因此故說。

「莫相道ⓠ說，亦莫面前稱譽者，此何因說？有相道[＊]說不真實、虛妄、無義相應，有相道[＊]說真實、不虛妄、無義相應，有相道[＊]說真實、不虛妄、與義相應。於中若有道[＊]說不真實、虛妄、無義相應者，此終不可說。於中若有道[＊]說真實、不虛妄、無義相應者，彼亦當學不說是也。於中若有道[＊]說真實、不虛妄、義相應者，彼為知時，正智正念，令成就彼，如是面前稱譽。莫相道[＊]說，亦莫面前稱譽者，因此故說。

「齊限說，莫不齊限者，此何因說？不齊限說者，煩身，念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。齊限說，莫不齊限者，因此故說。

「隨國俗法，莫是莫非者，此何因說？云何隨國俗法？是及非耶ⓡ？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅ⓢ，或說碗，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅[＊]，或說碗，或說器，彼彼事隨其力，一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，是及非也。云何隨國俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅[＊]，或說碗，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅[＊]，或說碗，或說器。彼彼事不隨其力，不一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，不是不非也。隨國俗法，莫是莫非者，因此故說。

「有諍法、無諍法。云何有諍法ⓣ？云何無諍法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「有結不盡，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。有結滅盡，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「不求內樂，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。求於內樂，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「於中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「於中若有道[＊]說不真實、虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有道[＊]說真實、不虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有道[＊]說真實、不虛妄、與義相應，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「無齊限說者，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。齊限說者ⓤ，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。

「隨國俗法，是及非，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。隨國俗法，不是不非，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無ⓥ苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法，修習無諍法，汝等當學。」

如是須菩提族姓子以無諍道，於後知法如法。

「知法如真法ⓦ，　　須菩提說偈，
　此行真實空，　　捨此住止息。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

拘樓瘦無ⓧ諍經第八竟ⓨ(三千一十六字)ⓩ

中阿含Ⓐ經卷第四十三(九千二百二十三字)Ⓑ(第四分別誦)ⒸⒹ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓒ 「娑」，大正藏原為「婆」，今依據宋、元、明三本改作「娑」。

ⓓ 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。

ⓔ 「相」，大德寺本作「想」。

ⓕ 「離此二邊，則有中道」，巴利本作 Ete te ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā。

ⓖ 「齊」，大德寺本作「齋」。

ⓗ 「當」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明、聖四本改作「當」。

ⓘ 「道」，大正藏原為「導」，今依據宋、元、明、大德寺、聖五本改作「道」。

ⓙ 「不」，大正藏原為「求」，今依據宋、元、明三本改作「不」。

ⓚ 「支」，大德寺、聖二本作「枝」。

ⓛ 「有憂慼邪行」，巴利本作 Sapariḷāhā micchāpaṭipamā。

ⓜ 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明、聖四本改作「摩」。[＊]

ⓝ 「有結」，巴利本作 Bhavasaṃyojana。

ⓞ 「齊」，大德寺本作「齋」。[＊]

ⓟ 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。

ⓠ 「道」，大正藏原為「導」，今依據宋、元、明、大德寺、聖五本改作「道」。[＊]

ⓡ 「耶」，大德寺本作「邪」。[＊]

ⓢ 「杅」，大德寺本作「盂」。[＊]

ⓣ 「有諍法」，宋、元、明三本作「諍」，聖本作「諍法」。

ⓤ 聖本無「者」字。

ⓥ 「無」，大正藏原為「有」，今依據前後文改作「無」。

ⓦ 「法」，大正藏原為「實」，今依據元、明二本改作「法」。

ⓧ 「無」，大德寺本作「天」。

ⓨ 明本無「拘樓瘦無諍經第八竟」九字。

ⓩ 「三千一十六字」，宋、大德寺二本作「三千一百八十五字」，元、明、聖三本無「三千一十六字」六字。

Ⓐ 「含」，大德寺本作「鋡」。

Ⓑ 「九千二百二十三字」，宋、大德寺二本作「九千三百九十四字」，元、明、聖三本無「九千二百二十三字」八字。

Ⓒ 明、大德寺二本無「第四分別誦」五字。

Ⓓ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。

① 決定於齊：確定其範圍（定義）。南傳作「樂的區別」(Sukhavinicchayaṃ，另譯為「樂的決定」)

② 莫相道說，亦莫面前稱譽：不要私下批評別人，卻在當著面時（假意）稱讚。其中「道說」指談到別人的負面消息，「相道說」指耳語批評別人。相當的南傳經文作「不應該說秘密語，不應該說公開中傷的」。

③ 齊限說：應有界限（開始、結束）地從容說法，結束前要有結語，不要說說停停，讓人不知到底何時結束。其中「齊限」即「界限」。相當的南傳經文作「應該徐緩地說」。

④ 隨國俗法：南傳作「不應該堅持地區語言」(Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya)，菩提比丘長老英譯為「一個人不應該堅持地方語言」(One should not insist on local language)。「地區」(Janapada)，另譯為「國土；地方」，「不應該堅持」(nābhiniveseyya)，另譯為「不應該執持；不應該執著」。

⑤ 莫是莫非：南傳作「不應該超越正常[使用]之外」(samaññaṃ nātidhāveyyāti)，菩提比丘長老英譯為「一個人不應該凌駕正常使用」(one should not override normal usage)。南傳作「不應該超越通稱」。

⑥ 有結：後有（輪迴、不得解脫）的束縛。

• 南傳《中部尼柯耶》〈分別品4〉第139經無諍分別經。

此經中佛陀教導六種說法時沒有衝突（瞋）的方法：

2. 對自己可以有稱有譏，對他人卻應無稱無譏。嚴以律己、寬以待人。
4. 沒有利益的言語，不管是不是真的，都不應說。
5. 說法要有始有終、限定範圍。

須菩提在出家前瞋心極重，出家後則解空第一，以無瞋聞名，此經的無諍說法最後即以須菩提為例子。

一些人聲稱依照律中所載：「佛陀要弟子用俗語宣講佛法，因此『俗語』才是正統，巴利語是佛世時說的語言，絕不能用雅語、梵語。」姑且不論佛世的俗語是摩竭陀語而不全然是巴利語，此經「隨國俗法、莫是莫非」的相對應南傳經文則講明：「不應該堅持地區語言，不應該超越正常[使用]之外」。過度強調巴利語正統，和強調梵文正統，恐怕都是「堅持地方語言」，不是佛陀本意，更何況「俗語」只是個概稱，而不是有一個語言叫做俗語。當然，就考據來說，可將不同傳抄的版本互相對照以求真義，依義不依語，不須要執著何者才是唯一正統。語言在佛教來說永遠只是工具，而非究竟。

《雜阿含經》卷二第37經：「世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。」(CBETA, T02, no. 99, p. 8, b16-26)

關於「面前稱譽」，僅供參考 - 《妙法蓮華經》卷5〈14 安樂行品〉：「於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意」(CBETA, T09, no. 262, p. 38, a3-6)

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