我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，世尊問曰：「頭那！若有問汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」

梵志頭那答曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說ⓓ①。瞿曇！正稱說梵志者，即是我也。所以者何？我為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。」

世尊告曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。頭那！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，所謂夜吒ⓔ、婆摩ⓕ、婆摩提婆ⓖ、毗奢蜜哆羅ⓗⓘ、夜陀揵尼ⓙ、應疑羅娑ⓚ、婆私吒ⓛ、迦葉ⓜⓝ、婆羅婆ⓞⓟ、婆和ⓠ，謂此施設五種梵志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵志不越界②，有梵志越界，有梵志旃荼羅ⓡⓢ③第五。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」

頭那白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別，我不能知。唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」

世尊告曰：「頭那！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」

頭那白曰：「唯然。瞿曇！」頭那梵志受教而聽。

佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜ⓣ心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！如是梵志猶如梵也。

「頭那！云何梵志似如天耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經，彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，行身妙行，口、意妙行，行ⓤ身妙行，口、意妙行已，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。頭那！如是梵志似如天也。

「頭那！云何梵志不越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷妊ⓥ，不產生④。頭那！以何等故梵志非趣懷妊[＊]？莫令彼男子ⓦ及以女人⑤名不淨婬ⓧ，是故梵志非趣懷妊[＊]。頭那！以何等故梵志非趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校ⓨ餝，但為子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，住彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志不越界也。

「頭那！云何梵志為越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷妊[＊]，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷妊[＊]？莫令彼男及以女人名不淨婬[＊]，是故梵志不趣懷妊[＊]。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校[＊]餝，但為ⓩ子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，不住止彼，不受持彼，便越於彼。頭那！如是梵志名越界也。

「頭那！云何梵志梵志旃荼羅[＊]？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相Ⓐ攝合會，彼趣Ⓑ梵志女，非不梵志女，亦不剎利女，不懷妊[＊]，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷妊[＊]？莫令彼男及以女人名不淨婬[＊]，是故梵志不趣懷妊[＊]。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校[＊]飾，但為子故。彼生子已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作如是說：『梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污⑥，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污。』頭那！如是梵志梵志旃荼羅[＊]。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」

頭那白曰：「瞿曇！說此最後梵志旃荼羅[＊]者，我尚不及，況復餘耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。頭那梵志聞佛所說，歡喜奉行。

頭那經第七竟Ⓒ(千八百五十字)Ⓓ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「第」，明本作「第十」。

ⓒ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓓ 「誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說」，巴利本作 Mantadh~aroṃ tiṇṇaṃ vedāna pārāgū sanighaṇḍuketubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyakaraṇo。

ⓔ 「夜吒」，巴利本作 Aṭṭhaka。

ⓕ 「婆摩」，巴利本作 Vāmaka。

ⓖ 「婆摩提婆」，巴利本作 Vāmadeva。

ⓗ 「毗奢蜜哆羅」，大正藏原為「毗奢蜜哆邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「毗奢蜜哆羅」。

ⓘ 「毗奢蜜哆羅」，巴利本作 Vessāmitta。

ⓙ 「夜陀揵尼」，巴利本作 Yamadaggi。

ⓚ 「應疑羅娑」，巴利本作 Aṅgīrasa。

ⓛ 「婆私吒」，巴利本作 Vāseṭṭha。

ⓜ 「迦攝」，大正藏原為「迦葉」，宋、元、明三本作「迦攝」，聖本作「加攝」，今依據宋、元、明三本改作「迦攝」。

ⓝ 「迦攝」，巴利本作 Kassapa。

ⓞ 「婆」，聖本作「娑」。

ⓟ 「婆羅婆」，巴利本作 Bhāradvāja。

ⓠ 「婆和」，巴利本作 Bhagu。

ⓡ 「旃荼羅」，大正藏原為「旃茶羅」，宋、元、明三本作「旃荼羅」，聖本作「𭠭荼羅」，今依據宋、元、明三本改作「旃荼羅」。[＊]

ⓢ 「旃荼羅」，巴利本作 Caṇḍāla。

ⓣ 「喜」，聖本作「憙」。

ⓤ 聖本無「行」字。

ⓥ 「妊」，聖本作「任」。[＊]

ⓦ 大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓧ 「婬」，聖本作「淫」。[＊]

ⓨ 「校」，大正藏原為「珓」，今依據元、明二本改作「校」。[＊]

ⓩ 「為」，元、明二本作「生」。

Ⓐ 「相」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

Ⓑ 「彼趣」，大正藏原為「趣彼」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彼趣」。

Ⓒ 明本無「頭那經第七竟」六字。

Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「千八百五十字」六字。

① 因、緣、正、文、戲五句說：相當的《雜阿含經》經文作「物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末，此五種記」，相當的南傳經文作「字彙、儀軌、音韻論與語源論、古傳歷史為第五的」。

② 不越界：不超出其本分。

③ 有梵志旃荼羅：有的婆羅門如同賤民。「旃荼羅」為音譯，義譯為「賤民」，在古印度四種姓之外，從事屠宰、除糞等工作。

④ 不懷妊，不產生：不接近懷孕的，不接近授乳的。

⑤ 彼男子及以女人：相當的南傳經文作「小男孩或小女孩」。

⑥ 梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污：婆羅門什麼事都能做，婆羅門不會因此而執著，也不會被污染。按：這類婆羅門自詡為什麼都敢去做、自認為不會受污染，其實卻是被欲望所驅使而什麼骯髒的事都做。有如賤民身不由己，被人驅使做骯髒的事。相當的南傳經文作「如果婆羅門以所有工作營生，婆羅門不因此而被污染」。

• 加上：增支部5集192經