《中阿含經》-_1_-梵志品鬚閑提經（第153經）
我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦ⓕ，在婆羅婆ⓖ第一靜ⓗ室，坐於草座。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入劍ⓘ摩瑟曇ⓙ次第乞食。食訖ⓚ，中後還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇ⓛ著於肩上，往詣一林，至晝行處。爾時，世尊入於彼林，至一樹下，敷尼師壇[＊]，結跏ⓜ趺坐。
於是，鬚閑提異學中後彷徉②，往詣婆羅婆第一靜ⓝ室，鬚閑提異學遙見婆羅婆第一靜[＊]室有布草座一脅臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥③，鬚閑提異學見已，問曰：「婆羅婆第一靜[＊]室，誰有此草座一脅臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥？」
婆羅婆梵志答曰：「鬚閑提！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家、無家、學道，覺無上正盡覺。彼第一靜[＊]室有此草座一脅臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥。」
鬚閑提異學語曰：「婆羅婆！我今不可見見④，不可聞聞，謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何？彼沙門瞿曇壞敗地⑤，壞敗地者，無可用也。」
婆羅婆語曰：「鬚閑提！汝不應以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何？彼沙門瞿曇多有慧，剎利慧、梵志慧、居士ⓞ慧、沙門慧，若說慧者皆得聖智。鬚閑提！我欲以此義向彼沙門瞿曇說，為可爾不？」
鬚閑提語曰：「婆羅婆！若欲說者，則隨汝意，我無所違。婆羅婆！若見沙門瞿曇者，我亦說此義。所以者何？彼沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用也。」
爾時，世尊在晝行處，以淨天耳⑥出過於人，聞婆羅婆梵志與鬚閑提異學共論此事。世尊聞已，則於晡時從宴ⓟ坐起，往詣婆羅婆梵志第一靜[＊]室，於草座上敷尼師壇[＊]，結跏[＊]趺坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端正ⓠ姝好，猶星中月，光曜暐ⓡ曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已，進前往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。
世尊問曰：「婆羅婆！與鬚閑提異學共論此草座ⓢ處耶？」
婆羅婆梵志答世尊曰：「如是。瞿曇！我亦欲以此事向沙門瞿曇說，然沙門瞿曇ⓣ我ⓤ未說已自知。所以者何？以如來、無所著、等正覺故。」
世尊與婆羅婆梵志共論此事。鬚閑提異學於後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已，而作是說：「鬚閑提！不調御眼根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」
鬚閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」
「鬚閑提！如是耳、鼻、舌、身根，不調御意根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞ⓥ地，敗壞地者，無可用耶？」
鬚閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」
世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，彼眼知色，愛念意樂，可欲相應。彼於後時捨眼知色，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼眼知色，集ⓦ、滅、味、患、出要見如真，內息心遊行。彼若見人未離色欲，為色愛所食，為色熱所熱。彼眼知色，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因愛因色，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」
答世尊曰：「不也。瞿曇！」
「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，如是耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨身知觸，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼身知觸，集ⓧ、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。彼若見人未離觸欲，為觸愛所食，為觸熱所熱。彼身知觸，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有見此樂，因愛因觸，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」
答世尊曰：「不也。瞿曇！」
世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，五欲功德愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，集[＊]、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。彼若見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」
答世尊曰：「不也。瞿曇！」
「鬚閑提！我本未出家學道時，得五欲功德，易不難得⑦，愛念意樂，可欲相應。我於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，集[＊]、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德，愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂ⓨ時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」
答世尊曰：「不也。瞿曇！」
世尊告曰：「鬚閑提！猶如居士、居士子，極大富樂，資財無量，多諸畜牧、封戶、食邑，諸生活具種種豐饒，彼得五欲，易不難得。彼成就身妙行，口、意妙行，臨死之時，不樂捨五欲功德，身壞命終，復ⓩ昇善處，得生天上，具足行五欲功德。鬚閑提！此天及天子寧當捨天五欲功德，樂人間欲，歡喜念耶？」
答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？人間欲者，臭處不淨，意甚穢惡而不可向，憎諍極苦。瞿曇！於人間欲，天欲最上、最妙、最勝。若彼天及天子捨於天上五欲功德，樂人間欲，歡喜念者，終無是處。」
「如是。鬚閑提！我斷人間欲，度於天欲，剃除鬚髮，著袈裟Ⓐ衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，集[＊]、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」
答世尊曰：「不也。瞿曇！」
世尊告曰：「鬚閑提！猶人病癩，身體爛熟，為蟲所食，抓Ⓑ擿瘡Ⓒ開，臨火坑炙。鬚閑提！於意云何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，抓[＊]擿瘡[＊]開，臨火坑炙。如是寧得除病有力，不壞諸根，為脫癩病，身體完健Ⓓ，平復如故Ⓔ耶？」
答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，抓[＊]擿瘡[＊]開，臨火坑Ⓕ炙。如是更生瘡[＊]轉增多，本瘡[＊]轉大，然彼反以癩瘡[＊]為樂。」
「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食，抓[＊]擿瘡[＊]開，臨火坑[＊]炙。如是更生瘡[＊]轉增多，本瘡[＊]轉大，然彼反以癩瘡[＊]為樂。鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理、斷欲、離欲愛，謂行於欲⑧。」
世尊告曰：「鬚閑提！猶王及大臣，得五所欲，易不難得。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理、斷欲、離欲愛，謂行於欲。如是，鬚閑提！眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！若眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行欲者，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理、斷欲、離欲愛，謂行於欲。
「鬚閑提！猶病癩人身體爛熟，為蟲所食，抓[＊]擿瘡[＊]開，臨火坑[＊]炙。有人為彼憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，與如其像好藥⑨，與如其像好藥已，除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所。彼若見人有癩病Ⓖ，身體爛熟，為蟲所食，抓[＊]Ⓗ擿瘡[＊]開，臨火坑[＊]炙。鬚閑提！彼人見已，寧復意樂稱譽喜耶？」
答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？有病須藥，無病不須。」
「鬚閑提！於意云何？若彼癩人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所Ⓘ，有二力士，強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞Ⓙ惶迴避，身生重熱。鬚閑提！於意云何？此火坑者，於今更熱，大苦可患，甚於本耶？」
答世尊曰：「不也。瞿曇！其本病癩，身體爛熟，為蟲所食，抓[＊]擿瘡[＊]開，臨火坑[＊]炙。彼於苦火Ⓚ樂更樂想⑩，其心迷亂，有顛倒想。瞿曇！彼人於今除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所[＊]，彼於苦火[＊]苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。」
「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食，抓[＊]擿瘡[＊]開，臨火坑[＊]炙。彼於苦火[＊]樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。如是，鬚閑提！眾生不離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想，其心迷亂，有顛倒想。鬚閑提！猶如彼人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所[＊]。彼於苦火[＊]苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。如是，鬚閑提！我於苦欲有苦欲想，得如真實Ⓛ，無顛倒想。所以者何？鬚閑提！過去時欲不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸⑪，未來、現在欲亦不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸。鬚閑提！如來、無所著、等正覺說無病第一利，涅槃第一樂。」
鬚閑提異學白世尊曰：「瞿曇！我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。」
世尊問曰：「鬚閑提！若汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。鬚閑提！何者無病？何者涅槃耶？」
於是，鬚閑提異學身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神⑫，以兩手捫Ⓜ摸而作是說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」
世尊語曰：「鬚閑提！猶如生盲，從有目人聞其所說：『白淨無垢，白淨無垢。』彼聞此已，便求白淨。有諂誑人而不為彼求利及饒益，求安隱快樂，則以垢膩不淨之衣，持往語曰：『汝當知之，此是白淨無垢之衣，汝以兩手敬受被身。』彼盲子喜，即以兩手敬受被身Ⓝ而作是說：『白淨無垢，白淨無垢。』鬚閑提！彼人為自知說，為不知說？為自見說，為不見說？」
鬚閑提異學答曰：「瞿曇！如是說者，實不知見。」
世尊語曰：「如是。鬚閑提！如盲無目，身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手捫[＊]摸而作是說：『瞿曇！此是無病，此是涅槃。』鬚閑提！汝尚不識於無病，何況知見於涅槃耶？言知見者，終無是處。鬚閑提！如來、無所著、等正覺說：
『無病第一利， 涅槃第一樂，
諸道八正道， 住Ⓞ安隱甘露Ⓟ。
『彼眾多人並共聞之，眾多異學聞此偈已，展轉相傳，不能知義。彼既聞已，而欲求教，彼並愚癡，還相欺誑。彼自現身四大之種，從父母生，飲食所長，常覆按摩Ⓠ澡浴，強忍、破壞、磨滅，離散之法。然見神受神⑬，緣受則有，緣有則生，緣生則老死，緣老死則愁慼啼哭、憂苦懊惱，如是此生純大苦陰。』」
於是，鬚閑提異學即從座Ⓡ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！我今極信沙門瞿曇！唯願瞿曇善為說法，令我得知此是無病，此是涅槃。」
世尊告曰：「鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！猶生盲人，因他往語：『汝當知之，此是青色，黃、赤、白色。』鬚閑提！彼生盲人頗因他說，知是青色、黃、赤、白色耶？」
答世尊曰：「不也。瞿曇！」
「如是。鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得清Ⓢ淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。鬚閑提！猶生盲人，有諸親親為彼慈愍，求利及饒益，求安隱快樂故，為求眼醫，彼眼醫者與種種治，或吐或下，或灌於鼻，或復灌下，或刺其脈Ⓣ，或令淚出。鬚閑提！儻Ⓤ有此處，得淨兩眼。鬚閑提！若彼兩眼得清淨者，則便自見此是青Ⓥ色，黃、赤、白色，見彼垢膩不淨之衣，便作是念：『彼即怨家，長夜則以垢膩之衣欺誑於我。』便有憎心。鬚閑提！此人儻[＊]能殺害於彼。如是，鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得清Ⓦ淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。
「鬚閑提！有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。云何為四？親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。鬚閑提！汝當如是學，親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。鬚閑提！當學如是。鬚閑提！汝親近善知識，恭敬、承事已，便聞善法，聞善法已，便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦集[＊]、知此苦滅、知此苦滅道如真。
「云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，如是知苦如真。云何知苦集[＊]如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有，如是知苦集[＊]如真。云何知苦滅如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止，如是知苦Ⓧ滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支Ⓨ聖道，正見乃至正定，是謂為八，如是知苦滅道如真。」
說此法已，鬚閑提異學遠塵離垢，諸法法眼生。於是，鬚閑提異學見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從座Ⓩ起，稽首佛足，白曰：「世尊！願令我得出家學道，受具足，得比丘。」
世尊告曰：「善來比丘！修行梵行。」
鬚閑提異學即是出家學道，受具足，得比丘。鬚閑提出家學道，受具足，知法已，至得阿羅訶。
佛說如是。尊者鬚閑提聞佛所說，歡喜奉行。
鬚閑提經第二竟⒜(四千一百二十一字)⒝
中阿含[＊]經卷第三十八(第四分別誦)⒞(八千六百六十二字)⒟⒠
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「第」，明本作「第十」。
ⓒ 明本無「閑音呼奸反」五字。
ⓓ 「誦」，元本作「請」。
ⓔ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓕ 「拘樓瘦」，巴利本作 Kurusu。
ⓖ 「婆羅婆」，巴利本作 Bhāradvāja。
ⓗ 「靜」，宋、元、聖三本作「靖」。
ⓘ 「劍」，大正藏原為「釰」，今依據宋、元、明三本改作「劍」。
ⓙ 「劍摩瑟曇」，巴利本作 Kammāssadhamma。
ⓚ 「訖」，元本作「說」。
ⓛ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]
ⓜ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。[＊]
ⓝ 「靜」，宋、元、明、聖四本作「靖」。[＊]
ⓞ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。
ⓟ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
ⓠ 「正」，大藏經原為「政」，宋、元二本作「正」，明本作「坐」，今依據宋、元二本改作「正」。
ⓡ 「曜暐」，大正藏原為「耀煒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「曜暐」。
ⓢ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「座」。
ⓣ 聖本無「我亦欲以此事向沙門瞿曇說，然沙門瞿曇」十七字。
ⓤ 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 「壞」，大正藏原為「壤」，今依據前後文改作「壞」。
ⓦ 「集」，大正藏原為「習」，今依據明本改作「集」。
ⓧ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
ⓨ 聖本無「樂」字。
ⓩ 「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明、聖四本改作「復」。
Ⓐ 「裟」，元本作「娑」。
Ⓑ 「抓」，大正藏原為「爪」，宋、元、明三本作「抓」，聖本作「扴」，今依據宋、元、明三本改作「抓」。[＊]
Ⓒ 「瘡」，聖本作「創」。[＊]
Ⓓ 「健」，宋本作「揵」。
Ⓔ 大正藏在「故」字之後有「還本所」三字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓕ 「坑」，大正藏原為「抗」，今依據前後文改作「坑」。[＊]
Ⓖ 大正藏在「病」字之後有一「者」字，今依據元、明二本刪去。
Ⓗ 大正藏在「抓」字之前有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓘ 宋、元、明三本無「更還本所」四字。[＊]
Ⓙ 「慞」，聖本作「憧」。
Ⓚ 「火」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「火」。[＊]
Ⓛ 聖本無「實」字。
Ⓜ 「捫」，大正藏原為「抆」，宋、元、明三本作「捫」，聖本作「牧」，今依據宋、元、明三本改作「捫」。[＊]
Ⓝ 「身」，聖本作「衣」。
Ⓞ 「住」，聖本作「往」。
Ⓟ 「無病第一利，涅槃第一樂，諸道八正道，住安隱甘露。」，巴利本作 Arogyaparamā lābhā, nibbānam paramam sukham, aṭṭhaṅgiko ca maggānam khemaṃ amatagaminam。
Ⓠ 「摩」，聖本作「磨」。
Ⓡ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。
Ⓢ 宋本無「清」字。
Ⓣ 「脈」，聖本作「眼」。
Ⓤ 「儻」，聖本作「讜」。[＊]
Ⓥ 「青」，大正藏原為「清」，今依據前後文改作「青」。
Ⓦ 大正藏無「清」字，今依據聖本補上。
Ⓧ 聖本無「苦」字。
Ⓨ 「支」，聖本作「枝」。
Ⓩ 「座」，宋、聖二本作「坐」。
⒜ 明本無「鬚閑提經第二竟」七字。
⒝ 宋、元、明、聖四本無「四千一百二十一字」八字。
⒞ 大正藏無「第四分別誦」五字，今依據宋、元、聖三本補上。
⒟ 宋、元、明、聖四本無「八千六百六十二字」八字。
⒠ 聖本在「字」字之後有「性空佛海德佛藥王佛空王佛藥王菩薩藥上菩薩」二十字及光明皇后願文。
[註解]
① 閑音呼奸反：指此處「閑」的讀音以「呼」的聲母和「姧」的韻母及聲調來發音。「姧」為「奸」的異體字。
② 彷徉：來來回回地漫步。
③ 有布草座一脅臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥：有布置一個草座作為坐臥的地方，遺留的痕跡看起來像獅子坐過的痕跡、像出家的修行人坐過的痕跡、像清淨的修行人坐過的痕跡。
④ 壞敗地：在毀損破壞的境界。按：鬚閑提在之前就對佛陀有成見，例如佛陀可能破斥過他所在的外道的說法，因此鬚閑提批評佛陀只能搞破壞。相當的南傳經文作「增長的破壞者」。
⑤ 不可見見：看起來不可愛的。相當的南傳經文作「難看的」。
⑥ 淨天耳：即「天耳通」，能聽到不論遠近的聲音的神通。又譯為「天耳」、「天耳智通」、「天耳智」。
⑦ 易不難得：容易、不難得到。
⑧ 此非道理、斷欲、離欲愛，謂行於欲：這不符合正道的見解、不斷貪欲、不離欲望和貪愛，所謂享受於感官快樂。
⑨ 與如其像好藥：給予對症的好藥。
⑩ 彼於苦火樂更樂想：（麻瘋病人）他對於帶來痛苦的火焰有著樂觸的（顛倒）想。其中「更樂」即「觸」的另譯，指感官、外境、識，三者接觸，也是從主觀對境界的認識。
⑪ 更觸：即「更樂」，觸。
⑫ 身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神：參考前後文及相當的南傳經文，這些字疑為誤植，或古代註解在傳抄時混入經文中。
⑬ 見神受神：認為有「真我」。