我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。

爾時，鬱瘦歌羅[＊]梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」

世尊告曰：「恣汝所問。」

鬱瘦歌羅[＊]梵志即便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種奉事①，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。瞿曇！梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇！此四種姓應奉事梵志。瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇！此三種姓應奉事剎利。瞿曇！梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇！此二種姓應奉事居士。瞿曇！梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤，應施設奉事工師，唯工師奉事工師。」

世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事耶？」

鬱瘦歌羅[＊]志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自作是說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」

世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直②。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」

世尊問曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如無勝③者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如④者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」

鬱瘦歌羅ⓔ梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有ⓕ勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」

世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因ⓖ奉事故ⓗ，有勝無如ⓘ者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工ⓙ師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』

「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我ⓚ應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」

世尊問曰：「梵志！於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶ⓛ？」

鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」

世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心不ⓜ顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因ⓝ奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？』

「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」

鬱瘦歌羅[＊]梵志白曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。瞿曇！梵志為梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。

「瞿曇！梵志為剎利施設自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。

「瞿曇！梵志為居士施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已ⓞ，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。

「瞿曇！梵志為工師施設自有財物者，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物⑤，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。」

世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物耶？」

鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」

世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師不然耶？」

鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦然如是。」

「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師不然耶？」

鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師亦然如是。」

「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水ⓟ洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」

鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」

「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅⑥及栴ⓠ檀木用作火母，以鑽ⓡ鑽[＊]之，生火長養。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴[＊]檀木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥豬狗槽、伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？」

鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養。」

「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事，為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」

鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！若百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養者，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。但，瞿曇！彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」

「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養，彼或有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生煙，頗有㷿、色、熱、煙，㷿、色、熱煙ⓢ而差別耶？」

鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以[＊]鑽[＊]鑽之，生火長養，彼若有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生煙，我於彼火㷿、色、熱、煙，㷿、色、熱、煙[＊]，不能施設有差別也。」

世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及貢ⓣ高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」

鬱瘦歌羅[＊]梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。鬱瘦歌羅[＊]梵志聞佛所說，歡喜奉行。

鬱瘦歌羅[＊]經第九竟ⓤ(三千五百八十五字)ⓥ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

ⓒ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明三本改作「羅」。[＊]

ⓓ 明本無「第三念誦」四字。

ⓔ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[＊]

ⓕ 明本無「有」字。

ⓖ 「因」，聖本作「故」。

ⓗ 聖本無「故」字。

ⓘ 「勝無如」，聖本作「如無勝」。

ⓙ 「工」，元本作「二」。

ⓚ 「者我」，聖本作「我者」。

ⓛ 「耶」，聖本作「耶梵志」。

ⓜ 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明、聖四本改作「不」。

ⓝ 聖本無「因」字。

ⓞ 「已」，聖本作「已慢」。

ⓟ 「至水」，大正藏原無此二字，今依據高麗藏補上。

ⓠ 「栴」，聖本作「旃」。[＊]

ⓡ 「鑽」，聖本作「攢」。[＊]

ⓢ 「㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱烟」，聖本作「㷿㷿色色熱熱烟烟」。[＊]

ⓣ 「貢」，聖本作「功」。

ⓤ 明本無「欝瘦歌羅經第九竟」八字。

ⓥ 宋、元、明、聖四本無「三千五百八十五字」八字。

① 奉事：服侍。

② 當與我直：應當給與我等值的代價。

③ 有如無勝：有壞處、沒有好處。按：「勝如」指優劣，在這裡引申指好壞。相當的南傳經文作「較惡的而非較善的」。

④ 有勝無如：有好處、沒有壞處。相當的南傳經文作「較善的而非較惡的」。

⑤ 梵志為工師施設麻自有財物：婆羅門規定麻（紡織原料）是工人的自有財產。相當的南傳經文作「婆羅門規定鐮刀與扁擔是工人的自有財產」。

⑥ 娑羅：南亞常見的龍腦香科娑羅屬高大喬木。

《南傳:中部96經》

古印度婆羅門教的種姓制度主張種姓有尊卑，較低階層種姓的人，應該服侍較高或一樣階層種姓的人。

佛陀則表示種姓制度根本是強迫推銷，猶如硬塞肉給不想吃的人然後要對方付錢。是否要服侍一個人，不應該依據他的種姓，而應該依據服侍他有好處還是壞處。什麼好處或壞處？例如服侍他、以他為師長後，增加了自己的信、戒、施、聞、慧，這就有好處；如果服侍他而破壞了自己的信、戒、施、聞、慧，則有壞處，不應該服侍他。

種姓制度下的職業是世襲的，父親的職業也就是兒子的職業，每個種姓要作什麼職業都是命定的，賺錢的傢伙也都是固定的。

佛陀則反對種姓職業世襲，並不是某個種姓的人才能揮手在空間中不受妨礙，才能起慈心，洗澡就洗得比較乾淨，生出來的火會和其他種姓的人生的火不同。相對地，佛陀主張人真正的差別在於是否止息煩惱、獲得清涼、覺悟正道、向於善趣。

婆羅門種姓為膚色較白的雅利安人後裔，這類對種族乃至膚色的歧視，自古至今造成許多惡業，不管是希特勒主張雅利安人才是純淨的種族並進而屠殺猶太人，乃至現代許多人仍歧視不同膚色的人種，甚至最先進、自由平等的美國今日仍有對黑人及亞裔的種種歧視乃至社會案件，都是基於類似的偏見。

而早在兩千多年前，佛陀就已獨排眾議，主張這些歧視根本是無理的，佛陀的主張實在是遠遠地超越時代。