我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，卑盧ⓓ異學平旦則從舍衛國出，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。佛為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。卑盧異學，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座ⓔ起，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，生聞①梵志ⓕ乘極好白乘，與五百弟子俱，以平旦時從舍衛出，至無事處，欲教弟子諷讀ⓖ經書。生聞梵志遙見卑盧異學來，便問：「婆蹉②ⓗ！晨起從何處來？」
卑盧異學答曰：「梵志！我見世尊禮事、供養來。」
生聞梵志問曰：「婆蹉！頗知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶？」
卑盧異學答曰：「梵志！何等人可知世尊空安靜處學智慧耶？梵志！若知世尊空安靜處學智慧者，亦當如彼。但，梵志！我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊ⓘ所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！我亦如是，我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊[＊]所ⓙ說法善，如來弟子聖眾善趣。
「云何四句義？梵志！智慧剎利論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此第一句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊[＊]所說法善，如來弟子聖眾善趣。
「如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此第四句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊[＊]所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！我所讀書有此四句義，我因此四句義故，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊[＊]所說法善，如來弟子聖眾善趣。」
生聞梵志語曰：「婆蹉！汝大供養沙門瞿曇，所因所緣，歡喜奉行。」
卑盧異學答曰：「梵志！如是，如是。我極供養於彼世尊，亦極稱譽，一切世間亦應供養。」
彼時，生聞梵志聞此義已，即從乘下，右膝著地，叉手向於勝林給孤獨園，再三作禮：「南無如來、無所著、等正覺。」如是至三已，還乘極好白乘，往詣勝林給孤獨園。到彼乘地，即便下乘，步進詣佛，共相問訊，卻坐一面。
生聞梵志向與卑盧異學共所ⓚ論事盡向佛說，世尊聞已，告曰：「梵志！卑盧異學說象跡喻，猶不善作，亦不具足，如象跡喻善作具足者，今為汝說，當善聽之。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或不信者，於此林中復有母象，名加梨㝹ⓛ，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。
「梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名加羅梨ⓜ，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名婆和ⓝ㝹ⓞ，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。彼尋此跡已，見大象跡，大象跡方極長極廣，周匝遍著，正深入地，及見彼象，或去或來，或住或走，或立或臥，見彼象已，便作是念：『若有此跡，必是大象。』
「梵志！如是。若世中出如來、無所著ⓟ、等正覺、明行成為、善逝ⓠ、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，或居士、居士子，聞已得信，於如來正法、律彼得信已，便作是念：『在家至狹ⓡ，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨於少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』
「彼於後時，捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家、無家、學道。彼出家已，捨親族相，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫。又復善攝威儀禮節，見纖芥ⓢ罪，常懷畏怖，受持學戒。
「彼離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。彼離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝ⓣ，不望其報，彼於不與取淨除其心。彼離非梵行、斷非梵行，懃修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷婬ⓤ，彼於非梵行淨除其心。
「彼離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。彼離兩舌、斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨事，彼於兩舌淨除其心。彼離麤言、斷於麤言。若有所言，辭氣麤獷ⓥ，惡聲逆耳，眾所不憙，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所言，清和柔ⓦ潤，順耳入心，可憙可愛，使他安隱，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。彼離綺語、斷於綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事隨時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
「彼離治生、斷於治生、棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。彼離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女。彼於受寡婦、童女淨除其心。彼離受奴婢、斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。彼離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。彼離受雞、豬，斷受雞、豬，彼於受雞、豬淨除其心。彼離受田業、店ⓧ肆，斷受田業[＊]、店[＊]肆，彼於受田業、店[＊]肆淨除其心。彼離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。
「彼離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。彼離高廣大床、斷高廣大床，彼於ⓨ高廣大床淨除其心。彼離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。彼離歌舞ⓩ、倡妓及往觀聽，斷歌舞[＊]、倡妓及往觀聽，彼於歌舞[＊]、倡妓及Ⓐ往觀聽淨除其心。彼離受生色、像Ⓑ寶，斷受生色、像[＊]寶，彼於受生色、像[＊]寶淨除其心。彼離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，彼於過中食淨除其心。
「彼已成就此聖戒聚，復行極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹Ⓒ鳥，與兩翅俱，飛翔空中。彼已成就此聖戒聚，及極知足，復守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受想Ⓓ，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相Ⓔ，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。
「彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，復正知出入，善觀分別，屈申Ⓕ低仰，儀容庠序，善著僧伽梨Ⓖ及諸衣鉢，行住坐臥，眠覺Ⓗ語默，皆正知之。彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，正知出入，復獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靖處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚Ⓘ間。彼已在無事處，或至樹下空安靜Ⓙ處，敷尼師壇Ⓚ，結跏Ⓛ趺坐，正身正願，反Ⓜ念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。
「如是瞋恚、睡眠、掉Ⓝ悔、斷疑、度惑，於諸善法，無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。梵志！是謂如來所屈Ⓞ，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊[＊]所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼覺觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊。梵志！是謂如來所屈[＊]，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊[＊]所說法善，如來弟子聖眾善趣。」
「彼離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室，逮第三禪成就遊。梵志！是謂如來所屈[＊]，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊[＊]所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，逮第四禪成就遊。梵志！是謂如來所屈[＊]，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊[＊]所說法善，如來弟子聖眾善趣。」
「彼已得如是定心，清淨無穢，無煩柔軟，善住得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集Ⓟ，知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏集[＊]，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！是謂如來所屈[＊]，如來所行，如來所服。彼以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊[＊]所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！於意云何？如是象跡喻善作具足耶？」
生聞梵志答曰：「唯然。瞿曇！如是象跡喻善作具足。」
生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝Ⓠ！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。生聞梵志及卑盧異學，聞佛所說，歡喜奉行。
象跡喻經第五竟Ⓡ(二千九百八十八字)Ⓢ
[校勘]
ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]
ⓑ 明本無「中阿含」三字。
ⓒ 明本無「第三念誦」四字。
ⓓ 「卑盧」，巴利本作 Pilotika。
ⓔ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
ⓕ 「生聞梵志」，巴利本作 Jāṇussoni brāhmaṇa。
ⓖ 「讀」，宋本作「誦」。
ⓗ 「婆蹉」，巴利本作 Vacchāyana。
ⓘ 宋、元、明、聖四本無「世尊」二字。
ⓙ 「所」，宋、元、明、聖四本作「而」。
ⓚ 「共所」，大正藏原為「所共」，今依據宋、元、明、聖四本改作「共所」。
ⓛ 「加梨㝹」，巴利本作 Kaṇerukā。
ⓜ 「加羅梨」，巴利本作 Kāḷārikā。
ⓝ 「和」，大正藏原為「惒」，今依據聖本改作「和」。
ⓞ 「婆和㝹」，巴利本作 Vāmanikā。
ⓟ 「著」，聖本作「著等」。
ⓠ 「逝」，聖本作「遊」。
ⓡ 「狹」，聖本作「夾」。
ⓢ 「芥」，聖本作「介」。
ⓣ 「吝」，聖本作「法吝」。
ⓤ 「婬」，聖本作「望」。
ⓥ 「獷」，大正藏原為「䵃」，宋本作「𪍿」，元、明二本作「獷」，今依據元、明二本改作「獷」。
ⓦ 「柔」，聖本作「氣」。
ⓧ 「店」，聖本作「玷」。[＊]
ⓨ 「彼於」，聖本作「於彼」。
ⓩ 「舞」，聖本作「儛」。[＊]
Ⓐ 聖本無「及」字。
Ⓑ 聖本無「像」字。
Ⓒ 「鷹」，聖本作「鸞」。
Ⓓ 「想」，聖本作「相」。
Ⓔ 「相」，大正藏原為「想」，今依據宋、元、聖三本改作「相」。
Ⓕ 「申」，大正藏原為「伸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「申」。
Ⓖ 「僧伽梨」，巴利本作 Samghātī.
Ⓗ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。
Ⓘ 「塚」，聖本作「冢」。
Ⓙ 「靜」，宋、元、明、聖四本作「靖」。
Ⓚ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
Ⓛ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。
Ⓜ 「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。
Ⓝ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
Ⓞ 「屈」，宋本作「崛」，元、明、聖三本作「掘」。[＊]
Ⓟ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
Ⓠ 「逝」，聖本作「遊」。
Ⓡ 明本無「象跡喻經第五竟」七字。
Ⓢ 宋、元、明、聖四本無「二千九百八十八字」八字。
[註解]
① 生聞：不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。
② 婆蹉：種姓為婆蹉的外道出家人，曾執迷於十四無記的問題上，後來佛陀引導他離於十四無記的戲論，依於佛法觀察世間，並親自體證佛法，他發現佛法的利益後也從佛出家，證阿羅漢，詳見《雜阿含經》卷三十四「婆蹉種出家相應」。佛陀稱讚他「苦身露坐，不避風雨」。又譯為「婆蹉種出家」、「犢子梵志」。
[對應經典]
[讀經拾得]
看到象腳印，也看到象本身，才確認：這是大象
從本經描述各戒內容的經文，都是從「離」、「斷」、到「淨除其心」，也可瞭解持戒清淨是在身、心都清淨。