我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園①。
爾時，尊者羅云[＊]ⓔ②亦遊王舍城溫泉林中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云[＊]住處。尊者羅云[＊]遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢，為敷坐ⓕ具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅云[＊]座。
於是，世尊即取水器，瀉ⓖ留少水③已，問曰：「羅云[＊]！汝今見我取此水器，瀉[＊]留少水耶？」
羅云[＊]答曰：「見也。世尊！」
佛告羅云[＊]：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云[＊]！彼亦無惡不作。是故，羅云[＊]！當作是學，不得戲笑妄言④。」
世尊復取此少水器，盡瀉[＊]棄已，問曰：「羅云[＊]！汝復見我取少水器，盡瀉[＊]棄耶？」
羅云[＊]答曰：「見也。世尊！」
佛告羅云[＊]：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云[＊]！彼亦無惡不作。是故，羅云[＊]！當作是學，不得戲笑妄言。」
世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅云[＊]！汝復見我取空水器，覆著地耶？」
羅云[＊]答曰：「見也。世尊！」
佛告羅云[＊]：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云[＊]！彼亦無惡不作。是故羅云[＊]！當作是學，不得戲笑妄言。」
世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅云[＊]！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」
羅云[＊]答曰：「見也。世尊！」
佛告羅云[＊]：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不ⓗ慚不愧，羅云[＊]！彼亦無惡不作。是故，羅云[＊]！當作是學，不得戲笑妄言。
「羅云[＊]！猶如王有大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂ⓘ、脊、脅、頭ⓙ、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂[＊]、脊、脅、頭[＊]、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。』羅云[＊]！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂[＊]、脊、脅、頭[＊]、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂[＊]、脊、脅、頭[＊]、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』羅云[＊]！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂[＊]、脊、脅、頭[＊]、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云[＊]！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅云[＊]！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云[＊]！我說彼亦無惡不作。是故，羅云[＊]！當作是學，不得戲笑妄言。」
於是，世尊即說頌曰：
「人犯一法， 謂妄言是，
不畏後世， 無惡不作。
寧噉鐵丸， 其熱如火，
不以犯戒， 受世信施。
若畏於苦， 不愛念者，
於隱顯處， 莫作惡業。
若不善業， 已作今作，
終不得脫， 亦無避處。」
佛說頌已，復問羅云[＊]：「於意云何？人用鏡為？」
尊者羅云[＊]答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」
「如是。羅云[＊]！若汝將作身業，即觀彼身業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報⑤。羅云[＊]！汝當捨彼將作身業。羅云[＊]！若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當受彼將作身業。
「羅云[＊]！若汝現作身業，即觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云[＊]！汝當捨此現作身業。羅云[＊]！若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當受此現作身業。
「羅云[＊]！若汝已作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自為ⓚ、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云[＊]！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露⑥，應悔過說，慎莫覆藏，更善持ⓛ護。羅云[＊]！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。
「羅云[＊]！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去、滅盡、變易，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云[＊]！汝當捨彼過去意業，羅云[＊]！若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當受彼過去意業。
「羅云[＊]！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云[＊]！汝當捨彼未來意業。羅云[＊]！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當受彼未來意業。
「羅云[＊]！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云[＊]！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云[＊]！汝當捨此現在意業。羅云[＊]！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云[＊]！汝當受此現在意業。
「羅云[＊]！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。羅云[＊]！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅云[＊]！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。羅云[＊]！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」
於是，世尊復說頌曰：
「身業、口業、 意業，羅云[＊]！
善不善法， 汝應常觀。
知已妄言， 羅云[＊]莫說，
本ⓜ從他活， 何可妄言⑦？
覆沙門法， 空無真實，
謂說妄言， 不護其口。
故不妄言， 正覺之子，
是沙門法， 羅云[＊]當學。
方方豐樂， 安隱無怖⑧，
羅云[＊]至彼， 莫為害他。」
佛說如是。尊者羅云[＊]及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
羅云[＊]經第四竟ⓝ(一千八百三十二字)ⓞ
[校勘]
ⓐ 大正藏原無此字，今依據前後次序補上。
ⓑ 明本無「中阿含」三字。
ⓒ 「云」，明本作「雲」。[＊]
ⓓ 明本無「初一日誦」四字。
ⓔ 「尊者羅云」，巴利本作 Ayasmā Rāhulo。
ⓕ 「坐」，宋、元、明三本作「座」。
ⓖ 「瀉」，宋、元、明三本作「寫」。[＊]
ⓗ 「不」，宋、元、明三本作「無」。
ⓘ 「髂」，大正藏原為「骼」，宋、元、明三本作「骼」，高麗藏作「𦝣」，磧砂藏作「髂」，今依據磧砂藏改作「髂」。[＊]
ⓙ 「頭」，大正藏原為「項」，今依據宋、元、明三本改作「頭」。[＊]
ⓚ 「為」，大正藏原為「或」，今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「為」。
ⓛ 「持」，宋、元、明三本作「將」。
ⓜ 「本」，大正藏原為「禿」，今依據宋、元、明三本改作「本」。
ⓝ 明本無「羅云經第四竟」六字。
ⓞ 宋、元、明三本無「一千八百三十二字」八字。
[註解]
① 竹林加蘭哆園：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。又譯為「迦蘭陀竹園」、「竹林精舍」。
② 羅云：比丘名，以嚴持戒律、精進修道聞名，譽為「密行第一」。他是佛陀未出家求道前的兒子，又譯為「羅睺羅」。
③ 瀉留少水：將水傾倒，只留下一點水。
④ 不得戲笑妄言：說話不應該嬉笑不真誠、妄語。相當的南傳經文作「即使開玩笑我也將不說謊」。案：羅雲剛出家為沙彌時，憑著年紀小，常說話沒有誠信甚至妄語，因此被佛陀告誡。
⑤ 彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報：參考相當的南傳經文、漢譯及藏譯的《根本說一切有部毘奈耶》和其餘相關經文，此處經文疑有訛誤，原經文應為「彼身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報」，本經其餘對應文句也應如此修正。相當的南傳經文作「這身業對我會導致自己的惱害，會導致他人的惱害，會導致兩者的惱害，這不善身業有苦生起與苦果報」。
⑥ 發露：表白自己所犯的過失。
⑦ 本從他活，何可妄言：（出家人不蓄積財物、不求名利）本來就是靠向他人乞食而活命，哪須要妄語（以騙取名利）？
⑧ 方方豐樂，安隱無怖：在每一個地方，心中都充實快樂，安穩而沒有畏懼。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 本經以羅雲沙彌妄語為引子，教導修行人要善護身、口、意：
- 即將造業時，要有警覺。
- 正在造業時，要有警覺。
- 已經造業後，要有警覺：當初是由貪瞋癡、為了某目的而作惡，或許作惡達成了目的，卻也是無常的，只剩下惡業的苦果。此時必須懺悔。
- 本經經文問題：
在巴利對應經文、漢譯與藏譯的《根本說一切有部毘奈耶》、一部保存在藏文的《 Vyākhyāyukti-tīkā》所引的一段經文與一段在＜聲聞地＞轉寫的經文，都與巴利經文和《根本說一切有部毘奈耶》一致，而是指此段教導為「避免有害與不善的身行」 ，並未設想這樣的行為可能被認為是淨行。
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