我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來，以供家用。』復作是念：『諸賢入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊①皮囊、大瓠、簿ⓑ栰②。』彼於後時各各備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，浮向諸方。

「爾時，海東大風卒起③，吹諸商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正ⓒ，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱④，多有錢財、金銀、水精、琉璃ⓓ、摩尼⑤、真珠、碧玉、白珂⑥、硨磲ⓔ、珊瑚、琥ⓕ珀、瑪ⓖ瑙ⓗ、玳瑁、赤石、琁ⓘ珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生女。彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住靜處，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。』

「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺共ⓙ居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙聞大音高聲喚叫ⓚ，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆豎，莫令人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容貓子出處。

「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問ⓛ彼大眾人曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來ⓜ，以供家用。」賢者！我等復作是念：「諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰。」賢者！我於後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正[＊]，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：「善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。」

「『賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪ⓝ齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血滴ⓞ地，彼婦人等便以手爪[＊]掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼ⓟ耳。』

「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故眠未覺ⓠ，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝等共來！當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共至靜處，各自獨去，不將兒息。

「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜處，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。」於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我聞是已，極大恐怖，身毛皆豎，莫令人及非人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容貓子出處。

「『我復見於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰ⓡ：「諸賢！汝等何故，啼ⓢ哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？」彼大眾人而答我曰：「賢者！我等是閻浮洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。』賢者！我等復作是念：『諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰。』賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正[＊]，一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪[＊]齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血滴[＊]地，彼婦人等便以手爪[＊]掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。」』

「於是，閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢者！不問彼大眾人，諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』閻浮洲一智慧商人答曰：『諸賢！我時脫不如是問也。』於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！還去至本共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南行。』復往至彼大眾人所問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。

「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行，復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：「我等當共破掘此牆，還歸本所。」適發心已，此牆轉更倍高於常。賢者！是謂方ⓣ令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：「閻浮洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日說從解脫時⑦而南行，彼有䭷馬王ⓤ，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可共詣䭷馬王而作是語：『我等欲得度ⓥ至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』」賢者！是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來！可往至彼䭷馬王所，而作是語：「我等欲得度[＊]至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』

「於是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！今ⓦ時往詣䭷馬王所，而作是語：「我等欲得度[＊]至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」諸商人隨諸天意，諸商人若使十五日說從解脫時，䭷馬王食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：「誰欲度[＊]彼岸，誰欲使ⓧ我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶ⓨ？」我等爾時即往彼所，而作是語：「我等欲得度[＊]至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』

「於是，䭷馬王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼岸？我當脫彼，我當將彼從此安隱度至閻浮洲。』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣䭷馬王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』時䭷馬王語曰：『商人！彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語：「諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳ⓩ瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者，當憐Ⓐ念兒子。」若彼商人而作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳[＊]瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠。」者，彼雖騎我正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮髦Ⓑ及爪[＊]齒者，彼婦Ⓒ便當盡取食之。復次，若食人時，有血滴[＊]地，彼婦人等便以手爪Ⓓ掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳[＊]瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠。」者，彼雖持我身上一毛，彼必安隱度至閻浮洲。』」

於是，世尊告諸比丘：「彼婦人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳[＊]瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。』若彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳[＊]瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠。』者，彼雖得騎䭷馬王脊正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮髦[＊]及爪[＊]齒者，彼婦人等盡取食之。復次，食彼人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪[＊]掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳[＊]瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠。』者，彼雖持䭷馬王一毛者，彼必安隱度至閻浮洲。

「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我無有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，聲、香、味、觸、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色非是我，我無有色，聲、香、味、觸、法非是我，我無有法。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有識陰。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我Ⓔ法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我無有地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。」

於是，世尊說此頌曰：

「若有不信於，　　佛說正法律，
　彼人必被害，　　如為羅剎食。
　若人有信於，　　佛說正法律，
　彼得安隱度，　　如乘䭷馬王。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

商人求財經第二十竟Ⓕ(四千二百七十三字)Ⓖ

ⓐ 明本無「第三念誦」四字。

ⓑ 「簿」，大正藏原為「押」，宋、元、明三本作「簿」，聖本作「[椑-(白-日)」，今依據宋、元、明三本改作「簿」。

ⓒ 「正」，聖本作「政」。[＊]

ⓓ 「琉璃」，聖本作「流離」。[＊]

ⓔ 「硨磲」，大正藏原為「車𤦲」，今依據元、明二本改作「硨磲」。[＊]

ⓕ 「琥」，大正藏原為「虎」，今依據宋、元、明三本改作「琥」。[＊]

ⓖ 「瑪」，大正藏原為「馬」，宋、元二本作「瑪」，明本作「碼」，今依據宋、元二本改作「瑪」。

ⓗ 「瑙」，明本作「碯」。[＊]

ⓘ 「琁」，大正藏原為「旋」，今依據宋、元、明三本改作「琁」。[＊]

ⓙ 「共」，大正藏原為「其」，今依據高麗藏改作「共」。

ⓚ 「叫」，聖本作「嗷」。[＊]

ⓛ 「問」，聖本作「聞」。

ⓜ 「來」，大正藏原為「求」，今依據高麗藏改作「來」。

ⓝ 「爪」，聖本作「抓」。[＊]

ⓞ 「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。[＊]

ⓟ 「羅剎鬼」，巴利本作 Yakkhinī。

ⓠ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。

ⓡ 「曰」，聖本作「曰語」。

ⓢ 聖本無「啼」字。

ⓣ 大正藏在「方」字之後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓤ 「䭷馬王」，巴利本作 Valāhassarājā。

ⓥ 「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。[＊]

ⓦ 「今」，元本作「令」。

ⓧ 「使」，大正藏原為「從」，今依據宋、元、明、聖四本改作「使」。

ⓨ 宋、元、明、聖四本無「耶」字。

ⓩ 「玳」，宋、元、明、聖四本作「瑇」。[＊]

Ⓐ 「憐」，宋、元二本作「怜」。

Ⓑ 「髦」，大正藏原為「毛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「髦」。[＊]

Ⓒ 大正藏在「婦」字之後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓓ 「爪」，宋本作「瓜」，聖本作「抓」。[＊]

Ⓔ 「我」，聖本作「念色陰我」。

Ⓕ 明本無「商人求財經第二十竟」九字。

Ⓖ 宋、元、明、聖四本無「四千二百七十三字」八字。

① 羖羊：雄山羊。「羖」讀音同「股」。

② 栰：同「筏」。

③ 卒起：倉猝生起；突然生起。

④ 蓊鬱：草木茂盛的樣子。

⑤ 摩尼：寶珠。

⑥ 珂：一種次於玉的美石。「珂」讀音同「柯」。

⑦ 十五日說從解脫時：每月第十五天，也是古印度文化中說戒的日子。

• 待加上：參考 增壹阿含45品1經

本經提到「䭷馬王後十五日說從解脫時」能帶人飛離羅剎島，可比喻依佛所教而持戒，然後不貪愛六根六境，才能解脫自由。