我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。
爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺敕其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」
善生居士子聞父教已，白父曰：「唯。當如尊敕。」
於是，善生居士子，父命終後，平旦①沐浴，著新芻摩ⓒ衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新芻摩[＊]衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻摩[＊]衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？』」
善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺敕於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新摩[＊]磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事ⓓ彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」
世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業種、穢種，不與取、邪婬ⓔ、妄言者，是眾生業種、穢種。」於是，世尊說此頌曰：
「殺生不與取， 邪婬[＊]犯他妻，
所言不真實， 慧者不稱譽。
「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖②、行癡。」於是，世尊說此頌曰：
「欲恚怖及癡， 行惡非法行，
彼必滅名稱， 如月向盡沒。
「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世尊說此頌曰：
「斷欲無恚怖， 無癡行法行，
彼名稱普聞， 如月漸盛滿。
「居士子！有損財富的六種行為求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲③求財物者為非道。二曰非時行④求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜伎ⓕ樂求財物者為非道。六曰懶惰ⓖ求財物者為非道。
「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子，人非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬥諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友，以此為伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人喜ⓗ伎[＊]樂者，當知有六災患。云何為六？一者喜[＊]聞歌。二者喜[＊]見舞。三者喜[＊]往作樂。四者喜[＊]見弄鈴。五者喜[＊]拍兩手。六者喜[＊]大聚會。居士子！若人喜[＊]伎[＊]樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！若有懶ⓘ惰者，當知有六災患。云何為六？一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子！若人懶惰者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰：
「種種戲逐色， 嗜酒喜[＊]作樂，
親近惡知識， 懶[＊]惰不作業，
放ⓙ恣不自護， 此處壞敗人。
行來不防護， 邪婬[＊]犯他妻，
心中常結怨， 求願無有利，
飲酒念女色， 此處壞敗人。
重作不善行， 很ⓚ戾不受教，
罵沙門梵志， 顛倒有邪見，
凶ⓛ暴行黑業， 此處壞敗人。
自乏無財物， 飲酒失衣被，
負債ⓜ如涌泉， 彼必壞門族。
數往至酒鑪， 親近惡朋友，
應得財不得， 是伴黨為樂。
多有惡朋友， 常隨不善伴，
今世及後世， 二俱得敗壞。
人習惡轉減， 習善轉興盛，
習勝者轉增， 是故當習勝。
習昇[＊]則得昇[＊]， 常逮ⓝ智慧昇[＊]，
轉獲清淨戒， 及與微妙止ⓞ，
晝則喜ⓟ睡ⓠ臥， 夜則好遊行。
放逸常飲酒， 居家安ⓡ得成，
大寒及大熱， 謂有懶[＊]惰人。
至竟不成業， 終不獲財利，
若寒及大熱， 不計猶如草。
若人作是業， 彼終不失樂。
「居士子！有四不親而似親⑤。云何為四？一者知事⑥非親似ⓢ如親。二者面前愛言⑦非親似如親。三者言語⑧非親似如親。四者惡趣伴⑨非親似如親。居ⓣ士子！因四事故，知事非親似如親。云何為四？一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於是世尊說此頌曰：
「人以知為事， 言語至柔軟，
怖為利狎習， 知非親如親，
常當遠離彼， 如道有恐怖。
「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？一者制妙事。二者教作惡。三者面前稱譽。四者背說其惡。」於是世尊說此頌曰：
「若制妙善法， 教作惡不善，
對面前稱譽， 背後說其惡。
若知妙及惡， 亦復覺二說，
是親不可親， 知彼人如是。
常當遠離彼， 如道有恐怖。
「居士子！因四事故言語非親似如親。云何為四？一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅，我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰：
「認過及未來， 虛論現滅事，
當作不作說， 知非親如親，
常當遠離彼， 如道有恐怖。
「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四？一者教種種戲。二者教非時行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世尊說此頌曰：
「教若干種戲， 飲酒犯他妻，
習下不習勝， 彼滅如月盡，
常當遠離彼， 如道有恐怖。
「居士子！善親當知有四種。云何為四？一者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四？一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於是世尊說此頌曰：
「捨欲財妻子， 所說能堪忍，
知親同苦樂， 慧者當狎習。
「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何為四？一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者卻怨家。」於是世尊說此頌曰：
「教妙善制惡， 面稱卻怨家，
知善親愍念， 慧者當狎習。
「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何為四？一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊說此頌曰：
「密事露不藏， 利喜無不憂，
知善親求利， 慧者當狎習。
「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何為四？一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」於是世尊說此頌曰：
「知財盡與物， 放逸教愍念，
知善親饒益， 慧者當狎習。
「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負債[＊]。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！若人ⓤ慈孝父母者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順。二者善承事⑩。三者速起[＊]。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教技ⓥ術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方⑪。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫⑫，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻侍⑬ⓦ。七者後以愛行⑭。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如北方者，如是大家⑮觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍[＊]。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾⑯。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者拯ⓧ念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知財物盡已ⓨ供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。
「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床待ⓩ。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。
「居士子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌曰：
「惠施及愛言， 常為他行利，
眾生等同利， 名稱普遠至，
此則攝持世， 猶如御車人。
若無攝持者， 母不因其子，
得供養恭敬， 父因子亦然⑰，
若有此法攝， 故得大福祐。
照遠於Ⓐ日光， 速利翻捷疾，
不麤說聰明， 如是得名稱。
定護無貢Ⓑ高， 速利翻捷疾，
成就信尸賴， 如是得名稱。
常起不懶[＊]惰， 喜Ⓒ施人飲食，
將去調御正， 如是得名稱。
親友臣同恤， 愛樂有齊限，
謂攝在親中， 殊妙如師子。
初當學技[＊]術， 於後求財物，
後求財物已， 分別作四分。
一分作飲食， 一分作田業，
一分舉藏⑱置， 急時赴所須，
耕Ⓓ作商人給， 一分出息利，
第五為取婦， 第六作屋宅。
家若具六事， 不增快得樂，
彼必饒錢財， 如海中水流。
彼如是求財， 猶如蜂採花Ⓔ，
長夜求錢財， 當自受快樂。
出財莫令遠， 亦勿令普漫，
不可以財與， 兇暴及豪強。
東方為父母， 南方為師尊，
西方為妻子， 北方奴婢使Ⓕ，
下方親友臣， 上沙門梵志。
願禮此諸方， 二俱得大稱，
禮此諸方已， 施主得生天。」
佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。
善生經第十九竟Ⓖ(四千二百五十五字)Ⓗ
中阿含[＊]經卷第三十三(第三念誦)Ⓘ(萬一千六百二十三字)ⒿⓀ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。[＊]
ⓓ 聖本無「事」字。
ⓔ 「婬」，聖本作「淫」。[＊]
ⓕ 「伎」，大正藏原為「妓」，今依據聖本改作「伎」。
ⓖ 「懶惰」，聖本作「事墮」。
ⓗ 「喜」，大正藏原為「憙」，今依據聖本改作「喜」。[＊]
ⓘ 「懶」，聖本作「嬾」。[＊]
ⓙ 「放」，元、明二本作「於」。
ⓚ 「很」，大正藏原為「佷」，今依據宋、元、明三本改作「很」。
ⓛ 「兇」，大正藏原為「凶」，今依據元、明二本改作「兇」。
ⓜ 「債」，聖本作「責」。[＊]
ⓝ 「逮」，聖本作「逐」。
ⓞ 「止」，大正藏原為「上」，今依據宋、元、明、聖四本改作「止」。
ⓟ 「喜」，聖本作「憙」。
ⓠ 「睡」，大正藏原為「眠」，今依據宋、元、明三本改作「睡」。
ⓡ 「安」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明、聖四本改作「安」。
ⓢ 「似」，宋、元二本作「以」。
ⓣ 「居」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓤ 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 「技」，宋、聖二本作「伎」。[＊]
ⓦ 「侍」，聖本作「待」。[＊]
ⓧ 「拯」，宋、元、明三本作「極」。
ⓨ 「已」，聖本作「以」。
ⓩ 「待」，聖本作「侍」。
Ⓐ 「於」，大正藏原為「猶」，今依據元、明二本改作「於」。
Ⓑ 「護無貢」，大正藏原為「獲無功」，宋、元、明三本作「護無貢」，聖本作「護無功」，今依據宋、元、明三本改作「護無貢」。
Ⓒ 「喜」，聖本作「善」。
Ⓓ 「耕」，宋本作「𮇛」，元、明、聖三本作「𥞩」。
Ⓔ 「花」，聖本作「華」。
Ⓕ 「奴婢使」，大正藏原為「為奴婢」，今依據宋、元、明三本改作「奴婢使」。
Ⓖ 明本無「善生經第十九竟」七字。
Ⓗ 「四千二百五十五字」，宋、元、明三本無「四千二百五十五字」八字，聖本作「第三念誦」。
Ⓘ 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。
Ⓙ 宋、元、明、聖四本無「萬一千六百二十三字」九字。
Ⓚ 聖本在「字」字之後有光明皇后願文。
[註解]
① 平旦：天亮的時候。
② 行怖：讓他人恐懼。相當的南傳經文作「去恐怖的不應該行處作惡業」。
③ 戲：指「博戲」，賭博遊戲。
④ 非時行：不適當時間的外出，例如半夜離家交際。相當的南傳經文作「不適合時間之街道行」。
⑤ 不親而似親：假朋友裝作是朋友。
⑥ 知事：耍小聰明而唬我。相當的南傳經文作「無論什麼東西都取走的人」。
⑦ 面前愛言：只講我愛聽的話。相當的南傳經文作「阿諛者」。
⑧ 言語：只會出一張嘴巴。相當的南傳經文作「光說不練者」。
⑨ 惡趣伴：壞朋友。
⑩ 承事：聽從、侍奉。
⑪ 安處善方：為弟子在各方面作妥善的安排。相當的南傳經文作「在各方上作庇護」。
⑫ 妻子當以十三事善敬順夫：妻子應該以這十三件事恭敬順從丈夫。按：本經經文區別地較細，相當的《長阿含經》經文為五項：「妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。」相當的南傳經文為五項：「以這五處憐愍丈夫：她是善整備工作者、攝持從僕者、不通姦者，她守護已得的，她對一切應該作的事是善巧者與不懶惰者。」一種可能性為本經的十三事包括傳抄者的註解混入經文，例如「對一切應該作的事是善巧者與不懶惰者」可區分為其它小項。
⑬ 前以瞻侍：比丈夫早起而照顧侍奉。
⑭ 後以愛行：比丈夫晚睡而照顧他。
⑮ 大家：世家望族，此處指奴婢所事奉的主人家。
⑯ 稱大家庶幾：稱讚主人的賢明。按：三國及晉時稱賢人為「庶幾」。相當的南傳經文作「維護名聲與讚美者」。
⑰ 如果沒有四攝這樣的善巧，母親（沒帶好兒子）就不會因為兒子而得到供養與恭敬，父親教兒子也是這樣。相當的南傳經文作「如果沒有這些攝集，母親不因兒子，得到尊敬與供養，父親也一樣。」
⑱ 舉藏：收藏。
[對應經典]
- 待加上：雜阿含1283經
- 待加上：別譯雜阿含281經
- 待加上：長阿含16經
- 待加上：佛說善生子經
- 待加上：佛說尸迦羅越六方禮經
- 待加上：南傳:長部31經
[讀經拾得]
不利在家居士求財的行為
| 本經 | 長阿含善生經 | 佛說善生子經 | 佛說尸迦羅越六方禮經 |
|---|---|---|---|
| 一種種戲求財物者為非道 | 二者博戲 | 三為博戲遊逸 | 二者喜博掩 |
| 二曰非時行求財物者為非道 | 三者放蕩 | 二為不時入他房 | 六者憍慢輕人 |
| 三曰飲酒放逸求財物者為非道 | 一者耽湎於酒 | 一為嗜酒遊逸 | 一者喜飲酒 |
| 四曰親近惡知識求財物者為非道 | 五者惡友相得 | 五為惡友 | 五者喜與惡知識相隨 |
| 五曰常喜妓樂求財物者為非道 | 四者迷於伎樂 | 四為大好伎樂 | 四者喜請客，亦欲令人請之 |
| 六曰懶惰求財物者為非道 | 六者懈墮 | 六為怠惰 | 三者喜早臥晚起 |
四類惡友
| 本經 | 長阿含善生經 | 佛說善生子經 |
|---|---|---|
| 一者知事非親似如親 | 一者畏伏 | 一為取異物 |
| 二者面前愛言非親似如親 | 二者美言 | 二為言佞 |
| 三者言語非親似如親 | 三者敬順 | 三為面愛 |
| 四者惡趣伴非親似如親 | 四者惡友 | 四為邪教 |
四類善友
| 本經 | 長阿含善生經 | 佛說善生子經 |
|---|---|---|
| 一者同苦樂 | 一者止非 | 一為同苦樂 |
| 二者愍念 | 二者慈愍 | 二為利相攝 |
| 三者求利 | 三者利人 | 三為與本業 |
| 四者饒益 | 四者同事 | 四為仁愍傷 |
佛陀對「若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼」的回應
→ 要自身離四方惡不善業垢
→ 要分別善惡知識
→ 要合理處理人際關係（佛陀所說的六方）
→ 要用四攝法
作者 chakwos (五五) 看板 BudaDigest
標題 在家居士的理財觀念
時間 Tue May 10 01:07:40 2011
<已整理為其他經的導讀，待整合>
對一般在家人來說，生活中最怕面臨的問題便是沒錢了。故而在經典上世尊 便曾叮嚀說：俗人在家要能夠現法安、現法樂的話，所有錢財出內稱量，周 圓掌護，能極守護是很重要的。
不過，相信大家也曾聽過一則老故事：有一天，佛陀與阿難尊者走在路上， 看到了地底裡的黃金，世尊便說：「財物危身猶如毒蛇。」要阿難不要去貪 著它。
那麼，如此般具有天使與魔鬼兩種特性的財物，為佛弟子該怎麼來面對它呢
？這其實是我的疑問之一，也因此找了一些相關的經文。雖然或許有所不足
，但畢竟是拋磚引玉嘛。希望透過大家一起補充，使得這方面的資料更為齊
全。 
關於在家居士的理財觀念，我將之分成三個部分。一開始是說明求財所需具 備的心態，接著則是取得財物後該如何的分配，最後則是如何避免已獲取財 物的減損。
◎ 求財心態
在家居士求財營生是難免的，但如何才是正確的心態呢？在<中阿含>中佛陀 便說了「不染不著，不縛不繳」是最好的了。
[佛子營生求財的心態] <中阿含、三十、五、一二六>
居士！若有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已， 自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇 上與樂俱而受樂報，生天長壽；得財物已，不染不著，不縛不繳； 不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最 第一。
除此之外，也要避免六種錯誤的方法：
[求財要避免六種錯誤方法] <中阿含、三十三、一、一三五>
居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？ 一曰種種戲求財物者為非道， 二曰非時行求財物者為非道， 三曰飲酒放逸求財物者為非道， 四曰親近惡知識求財物者為非道， 五曰常喜妓樂求財物者為非道， 六曰懶惰求財物者為非道。
◎ 財物的分配
透過如法求財獲取財物後，接著的問題便是該如何來分配了。這一方面，佛 陀提供了一個具體的解答給善生童子，這可說是古今通用的解答。相關的經 文如底下所列：
<中阿含、三十三、一、一三五> <長阿含第二分善生經第十二> <雜阿含、四十八、一二八三>
在經文中，佛陀是鼓勵善生童子將個人所得分成四份，這四份大略的分法為 ：四分之一為生活必需（飲食）、四分之一要存起來，剩下的四分之二則是 用在賺錢方面。詳情可參考之前的討論串 → http://0rz.tw/ofBe5
除了佛陀對善生童子的開示外，在《大乘本生心地觀經》中亦提供過去久遠 時某一長者的財物分配法，亦可作為參考。
一分財寶，常求息利以贍家業； 一分財寶，以充隨日供給所須； 一分財寶，惠施孤獨以修當福； 一分財寶，拯濟宗親往來賓旅。
兩者相較下，可以發覺無論怎麼分配，日常生活的費用需保留，發展事業的
費用亦需保留，剩下的則是看要存在地上的銀行，或是天上的銀行（布施）
，隨個人所好。
除了民眾級（以善生童子為例）的財物分配外，在《大寶積經》中，則是有 提到國王級的財物分配法，提供大財主們參考。 :Q
我（波斯匿王）今願以財物庫藏金銀之屬。分為三分。 一分奉施如來世尊及比丘眾。 一分施與舍衛城中貧窮苦惱無依怙者。 一分財物留資國用。
◎ 避免財物減損的方法
財物獲取了，也配置好後，剩下最後一項工作便是該怎麼避免它們不翼而飛 。錢財之所以會不翼而飛，可能的原因可歸納為外在與內在。就外在而言， 在 <雜阿含、三十二、九一四> 中便提出了九個財物減損的原因：
王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、 怨憎殘破、惡子費用…無常
內在而言，則可分為自己的行為與心態。以行為來說，在 <長阿含第二分善 生經第十二> 中，佛陀便說有六種行為會讓人破財：
一者耽湎於酒， 二者博戲， 三者放蕩， 四者迷於伎樂， 五者惡友相得， 六者懈墮， 是為六損財業。
至於心態方面，若人在求財過程中，嚴重貪著，成了金錢的奴隸時，則會深 受其害，可說是被毒蛇咬到般。如 <雜阿含、四十六、一二三二> 中便說：
彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者， 愚癡人，長夜當得不饒益苦。
及《佛般泥洹經》中說的：
人在世間，其有貪欲，自放恣者，即有五惡。何等為五？ 一者財產日耗減。
以上便是一些與理財相關經文的整理，不知有沒有遺珠之憾或是疑異之處。 若大家有想到什麼，隨時歡迎幫忙補充。 ^^