我聞如是：

一時，佛遊婆奇瘦ⓒ，在鼉山怖林ⓓ鹿野園中。

爾時，尊者大目犍連ⓔ教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹重ⓕ猶如食豆①，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。」是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師壇ⓖ，結跏趺坐，入如其像定，以如ⓗ其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。

尊者大目犍連即從定覺ⓘ，語魔王曰：「汝波旬ⓙ出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」

彼時，魔王便作是念：「此沙門不見不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」

尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！莫ⓚ觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」

彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中出ⓛ，在尊者大目犍連前立。

尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名覺礫拘荀大ⓜ無所著、等正覺，我時作魔，名曰惡ⓝ，我有妹，名黑ⓞ，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我外ⓟ甥ⓠ。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名音ⓡ，二者名想ⓢ。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。

「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇[＊]著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師壇[＊]，結跏ⓣ趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人ⓤ見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定覺[＊]起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正ⓥ念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐ⓦ而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。

「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛②，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如貓子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼何所從去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教敕梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，儻③能起惡心，令我得其便。』

「波旬！彼時惡魔便教敕梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』

「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破責ⓧ數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』

「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教ⓨ諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。

「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教敕梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教敕已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意所ⓩ用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』

「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。

「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住在Ⓐ道邊，打尊者音頭，令破血流Ⓑ面。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流[＊]面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。

「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污Ⓒ面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」

於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆豎④，向尊者大目揵連即說頌曰：

「云何彼地獄，　　惡魔昔在中，
　嬈害佛梵行，　　及犯彼比丘？」

尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰：

「地獄名無缺，　　惡魔曾在中，
　嬈害佛梵行，　　及犯彼比丘。
　彼鐵釘有百，　　一切各逆刺，
　地獄名無缺，　　惡魔昔在中。
　若有不知者，　　比丘佛弟子，
　必得如是苦，　　受黑業之報。
　若干種園觀，　　人者在於地，
　食自然粳米，　　居止在北洲。
　大須彌山巖，　　善修之所熏，
　修習於解脫，　　受持最後身。
　跱立在大眾Ⓓ，　　宮殿住至劫，
　金色可愛樂，　　猶火㷿晃昱。
　作諸眾妓樂，　　往詣帝釋所，
　本以一屋舍，　　善覺了為施。
　若釋在前行，　　昇毘闍延殿Ⓔ，
　見釋大歡喜，　　天女各各舞。
　若見比丘來，　　還顧有慚愧，
　若毘闍延殿，　　見比丘問義。
　大仙頗能知，　　愛盡得解脫？
　比丘即為答，　　問者如其義。
　拘翼我能知，　　愛盡得解脫。
　聞彼之所答，　　釋得歡喜樂。
　比丘多饒益，　　所說如其義。
　若毘闍延殿，　　問帝釋天王，
　此殿名何等，　　汝釋攝持城？
　釋答大仙人，　　名毘闍延哆。
　是謂千世界，　　於千世界中，
　無有勝此殿，　　如毘闍延哆。
　天王天帝釋，　　自在隨所遊，
　受Ⓕ樂那遊哆，　　化作一行百。
　毘闍延殿內，　　釋得自在遊，
　毘闍延大殿，　　足指能震Ⓖ動。
　天王眼所觀，　　釋得自在遊。
　若鹿子母堂，　　築基極深堅，
　難動不可震[＊]，　　如意足能搖。
　彼有琉Ⓗ璃地，　　聖人之所履，
　滑澤樂更觸，　　布柔軟綿褥Ⓘ。
　愛語共和合，　　天王常歡喜，
　善能作妓樂，　　音節善諧和，
　諸Ⓙ天來會聚，　　而說須陀洹。
　若干無量千，　　及百諸那術，
　至三十三天，　　慧眼者說法，
　聞彼所說法，　　歡喜而奉行。
　我亦有是法，　　如仙人所說，
　謂至梵天上，　　問彼梵天事，
　梵故有此見，　　謂見昔時有，
　我住有常存，　　恒有不變易。
　梵天為答彼，　　大仙我無見，
　謂見昔時有，　　我恒常不變，
　我見此境界，　　諸梵皆過去，
　我今何由說，　　恒常不變易？
　我見此世間，　　正覺之所說，
　隨所因緣生，　　所往而轉還，
　火無有思念，　　我燒愚癡人，
　火然若愚觸，　　必自然得燒。
　如是汝波旬，　　觸嬈於如來，
　久作不善行，　　受報亦當久。
　魔汝莫厭佛，　　莫嬈害比丘，
　一比丘降魔，　　住在於怖林。
　彼鬼愁憂慼，　　目連之所訶，
　恐怖無智慧，　　即於彼處沒。」

尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大目Ⓚ揵連所說，歡喜奉行。

降魔經第十五竟Ⓛ(三千二百七十四字)Ⓜ

中阿含經卷第三十(九千五百一十五字)Ⓝ第三念誦Ⓞ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第三念誦」四字。

ⓒ 「婆奇瘦」，巴利本作 Bhaggesu。

ⓓ 「鼉山怖林」，巴利本作 Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana。

ⓔ 「大目犍連」，巴利本作 Mahāmoggallāna。

ⓕ 「重」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「重」。

ⓖ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]

ⓗ 宋、元、明三本無「如」字。

ⓘ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。[＊]

ⓙ 「波旬」，巴利本作 Pāpiman。

ⓚ 「莫」，宋、元、明三本作「汝莫」。

ⓛ 「出」，元、明二本作「出出」。

ⓜ 「覺礫拘荀大」，巴利本作 Kakusandha。

ⓝ 「惡」，巴利本作 Dūsī。

ⓞ 「黑」，巴利本作 Kāḷī。

ⓟ 「外」，大正藏原為「𡖦」，今依據宋、元、明三本改作「外」。

ⓠ 「甥」，宋本作「生」。

ⓡ 「音」，巴利本作 Vidhura。

ⓢ 「想」，巴利本作 Sañjīva。

ⓣ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。

ⓤ 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓥ 「正」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

ⓦ 大正藏在「坐」字之後有一「坐」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓧ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。

ⓨ 大正藏在「教」字之後有一「教」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓩ 「所」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「所」。

Ⓐ 「在」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「在」。

Ⓑ 大正藏在「流」字之後有一「污」字，今依據宋、元、明三本刪去。[＊]

Ⓒ 「于」，大正藏原為「污」，今依據宋、元、明三本改作「于」。

Ⓓ 「眾」，大正藏原為「泉」，今依據元、明二本改作「眾」。

Ⓔ 「毘闍延殿」，巴利本作 Vejayanta。

Ⓕ 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。

Ⓖ 「震」，宋、元、明三本作「振」。[＊]

Ⓗ 「琉」，明本作「瑠」。

Ⓘ 「褥」，宋、元、明三本作「縟」。

Ⓙ 「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。

Ⓚ 「目」，大正藏原為「日」，今依據前後文改作「目」。

Ⓛ 明本無「降魔經第十五竟」七字。

Ⓜ 宋、元、明三本無「三千二百七十四字」八字。

Ⓝ 宋、元、明三本無「九千五百一十五字」八字。

Ⓞ 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。

① 猶如食豆：像吃了豆子消化不良的狀況。

② 以黑所縛：被黑暗所束縛。

③ 儻：如果、倘若。同「倘」。

④ 身毛皆豎：全身的毛髮都豎立起來。

c.f. 各天與地獄的時間換算 http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/Buddhism/0/F00101Q0&num=4

天魔波旬是欲界最高天主，欲界眾生猶如他的寵物，因此不喜歡寵物逃離籠子，習慣上要抓寵物回籠子。波旬可能以傷害來擾、毀罵來擾，必須要以慈心化解，慈悲沒有敵人，才不會起瞋心落入圈套；也可能以名聞利養來擾，必須要以無常想來化解，才不會起貪心落入圈套。

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