我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家①法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以錦綺羅縠ⓒ，有襯ⓓ體被，兩頭安枕，迦ⓔ陵伽波惒邏ⓕ、波遮悉多羅那ⓖ，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼應得利而不得利，應不得利而得利②。彼此二法更互相違，大得不利③。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼惡名醜，聲周聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家者，不樂怨家極大富，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。

「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上。所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」

於是，世尊說此頌曰：

「瞋者得惡色，　　眠臥苦不安，
　應獲得大財，　　反更得不利。
　親親善朋友，　　遠離瞋恚人，
　數數習瞋恚，　　惡名流諸方。
　瞋作身口業，　　恚纏行意業，
　人為恚所覆，　　失一切財物。
　瞋恚生不利，　　瞋恚生心穢，
　恐怖生於內，　　人所不能覺。
　瞋者不知義，　　瞋者不曉法，
　無目盲闇塞，　　謂樂瞋恚人④。
　恚初發惡色，　　猶火始起煙，
　從是生憎嫉，　　緣是諸人瞋。
　若瞋者所作，　　善行及不善，
　於後瞋恚盛ⓗ，　　煩熱如火燒。
　所謂煩熱業，　　及諸法所纏，
　彼彼我今說，　　汝等善心聽。
　瞋者逆害父，　　及於諸兄弟，
　亦殺姊與妹，　　瞋者多所殘。
　所生及長養，　　得見此世間，
　因彼得存命，　　此母瞋亦害。
　無羞無慚愧，　　瞋纏無所言，
　人為恚所覆，　　口無所不說。
　造作癡罪業ⓘⓙ，　　而自夭其命，
　作時不自覺，　　因瞋生恐怖。
　繫著自己身，　　愛樂無極已，
　雖愛念己身，　　瞋者亦自害。
　以刀而自刺，　　或從巖自投，
　或以繩自絞，　　及服諸毒藥。
　如是像瞋恚ⓚ，　　是死依於恚，
　彼彼一切斷，　　用慧能覺了。
　小小不善業，　　慧者了能除，
　當堪耐是行，　　欲令無惡色。
　無恚亦無憂，　　除煙無貢高，
　調御斷瞋恚，　　滅訖無有漏。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

怨家經第十三竟ⓛ(千一百十五字)ⓜ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第三念誦」四字。

ⓒ 「縠」，大正藏原為「穀」，今依據前後文改作「縠」。

ⓓ 「襯」，大正藏原為「儭」，今依據明本改作「襯」。

ⓔ 「迦」，大正藏原為「加」，今依據元、明二本改作「迦」。

ⓕ 「羅」，大正藏原「邏」，今依據宋、元二本改作「羅」。

ⓖ 「迦陵伽波惒羅波遮悉多羅那」，巴利本作 Kadalimigapavarapaccattharaṇa。

ⓗ 「盛」，大正藏原為「止」，今依據元、明二本改作「盛」。

ⓘ 「業」，大正藏原為「逆」，今依據宋、元、明三本改作「業」。

ⓙ 「造作癡罪業」，巴利本作 khūnahaccāni kammāni。

ⓚ 「像瞋恚」，巴利本作 kodharūpa。

ⓛ 明本無「怨家經第十三竟」七字。

ⓜ 宋、元、明三本無「千一百十五字」六字。

① 怨家：與我結怨的人。

② 彼應得利而不得利，應不得利而得利：他原本應該得到的利益，（因為瞋心而）沒有得到，應該得不到利益的，卻（因為瞋心而）自以為得到利益。相當的南傳經文作「拿了無益的而想：『我拿到有益的。』拿了有益的而想：『我拿到無益的。』」

③ 彼此二法更互相違，大得不利：他像這樣的兩種狀況（應得的利益沒得到，自以為得到利益的卻是沒有利益的）完全搞反了，對他帶來極大的不利。相當的南傳經文作「他拿了這些互相相反的東西，為他導向長久的不利與苦。」

④ 樂瞋恚人：愛生氣的人。

• 南傳《增支部尼柯耶》集7〈大品7〉第64經。

• 七怨家法

帶有瞋心的男子女子們，在瞋恨時有七怨家法。哪七個呢？

1. 不希望對方長得好看，希望對方長得醜 (不令好色)

帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者長得好看。

為什麼呢？ 帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者長得好看，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。

但這個希望別人長得不好看的人，自己的容貌也會跟著不好看。

為什麼呢？因為帶有嗔恨心的緣故，雖然常常沐浴清潔身體，幫身體加上裝飾塗香水，然而容貌依然醜陋。因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。

2. 不希望仇人睡得好(不欲令怨家安隱眠)

帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者睡得好，安穩睡眠。

為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者睡得好，安穩睡眠，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。

但這個希望別人睡不好的人，自己也會跟著睡不好。

為什麼呢？因為帶有嗔恨心的緣故，雖然睡在各種舒適的床上，覆蓋各種棉被，輔以舒適的枕頭。然而依然難以安眠，心裏充滿憂心與苦。因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。

3. 不希望仇人、敵對者得到大的利益、好處(不欲令怨家得大利)

帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者得到大的利益、好處。

為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者獲得巨大的利益、好處，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。

但這個希望對方得不到利益的人，自己也跟著得不到利益。

自己應得(原本會獲得的)的好處與利益得不到，反而得到不會帶來利益與好處的東西、事務，而以為這是有利益的。

因為有上面與利益互相違背的兩法，從而帶來長久的不利與苦。

為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。

4. 不希望仇人、敵對者有朋友 (不欲令怨家有朋友)

帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有朋友。

為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有朋友，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。

但這個希望對方沒有朋友的人，反而原本的親朋好友會避開他、捨離他。

為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。

5. 不希望仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚 (不欲令怨家有稱譽)

帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚。

為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。

但這個希望對方沒有有好名聲、不會被稱讚的人，反而惡名傳遍四周。

為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。

6. 不希望仇人、敵對者有很多財富 (不欲令怨家極大富)

帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有很多財富。

為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有很多財富，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。

但這個希望對方沒有很多財富的人，他做了很多對應的身、口、意行，反而會使他自己失去很多財富。

為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。

7. 不希望仇人、敵對者死後往生善處 (不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上)

帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者死後往生善處、生於天上。

為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者死後往生善處、生於天上，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。

但這個希望對方死後往生善處的人，若一直無法捨離嗔恨，產生了很多身、口、意惡行，反而會他自己一定會往生惡處，至地獄中。

為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。

上面就是瞋恚的男子女子所做的七怨家法。

• 生氣是拿別人的錯誤來懲罰自己

瞋心重的人，以惡心向他人，卻造成自己的惡果：

1. 不欲令怨家有好色 → 自己因為生氣的緣故，變醜
2. 不樂怨家安隱眠 → 自己因為生氣的緣故，睡不好
3. 不樂怨家得大利 → 自己因為生氣的緣故，失利
4. 不樂怨家有朋友 → 自己因為生氣的緣故，沒有朋友
5. 不樂怨家有名稱 → 自己因為生氣的緣故，臭名遠播
6. 不樂怨家極大富 → 自己因為生氣的緣故，失財
7. 不樂怨家往至善處 → 自己因為生氣的緣故，往生惡處

也因此可說：「生氣是拿別人的錯誤來懲罰自己。」

從心理學的角度來看，無法發洩出來的瞋恨，朝著自己就變成憂鬱，因此瞋心重會害自己。另一方面，把自己的嗔心投到別人身上，明明是自己在生氣卻說是別人在生氣，因此瞋心重的人覺得人人都對自己不好。