我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦耶ⓒ？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦耶[＊]？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，白ⓓ曰長息，世中長息，為大苦耶[＊]？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責ⓔ索，世中財主責[＊]索，為大苦耶[＊]？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主責[＊]索，不能得償ⓕ，財主數往至彼求索①，世中財主數往至彼求索，為大苦耶[＊]？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦耶[＊]？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
「是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主責[＊]索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中，無信於善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法，彼雖多有金、銀、琉ⓖ璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥ⓗ珀、碼ⓘ瑙、玳瑁ⓙ、硨ⓚ磲ⓛ、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。
「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責ⓜ，意ⓝ不順求②，欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責[＊]，意[＊]不順求，是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。』彼作是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨，亦非村邑刺。』是我聖法中說不善責索也。
「彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。」
於是，世尊說此頌曰：
「世間貧窮苦， 舉貸他錢財，
舉貸錢財已， 他責[＊]為苦惱。
財主往求索， 因此收繫縛，
此縛甚重苦， 世間樂於欲。
於聖法亦然， 若無有正信，
無慚及無愧， 作惡不善行。
身作不善行， 口意俱亦然，
覆藏不欲說， 不樂正教訶。
若有數數行， 意念則為苦，
或村或靜處， 因是必有悔。
身口習諸行， 及意之所念，
惡業轉增多， 數數作ⓞ復作。
彼惡業無慧ⓟ， 多作不善已，
隨所生畢訖， 必往地獄縛。
此縛最甚苦， 雄猛之所離，
如法得財利， 不負得安隱。
施與得歡喜， 二俱皆獲利，
如是諸居士， 因施福增多。
如是聖法律ⓠ， 若有好誠信，
具足成慚愧， 庶幾無慳貪。
已捨離五蓋， 常樂行精進，
成就諸禪定， 滿具常安ⓡ樂ⓢ。
已得無食樂， 猶如水浴淨，
不動心解脫， 一切有結盡。
無病為涅槃， 謂之無上燈，
無憂無塵安ⓣⓤ， 是說不移動。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
貧窮經第九竟ⓥ(一千一十字)ⓦ
中阿含經卷第二十九(八千八百三字)ⓧ第三念誦ⓨ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「耶」，知恩院本作「邪」。[＊]
ⓓ 「白」，大正藏原為「曰」，宋、元、明三本作「白」，今依據宋、元、明三本改作「白」。
ⓔ 「責」，知本作「債」。[＊]
ⓕ 「償」，知恩院本作「賞」。
ⓖ 「琉」，宋、元、明、知四本作「瑠」。
ⓗ 「琥」，知恩院本作「虎」。
ⓘ 「碼」，知恩院本作「馬」。
ⓙ 「玳瑁」，宋、元、明三本作「蝳蝟」。
ⓚ 「硨」，知恩院本作「車」。
ⓛ 「磲」，大正藏原為「渠」，今依據宋、元、明三本改作「磲」。
ⓜ 「責」，知恩院本作「意」。[＊]
ⓝ 大正藏無「意」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
ⓞ 「作」，知恩院本作「他」。
ⓟ 「慧」，知恩院本作「息」。
ⓠ 「律」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明、知恩院本四本改作「律」。
ⓡ 「安」，大正藏原為「棄」，今依據元、明二本改作「安」。
ⓢ 「滿具常安樂」，巴利本作 Ekodi nipako sato。
ⓣ 「安」，明本作「妄」。
ⓤ 「無塵安」，巴利本作 virajaṃ khemam。
ⓥ 明本無「貧窮經第九竟」六字。
ⓦ 宋、元、明三本無「一千一十字」五字。
ⓧ 宋、元、明三本無「八千八百三字」六字。
ⓨ 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。
[註解]
① 數往至彼求索：屢次到他那討債。
② 意不順求：（別人指出自己的過失後）心意不順從對方而求悔過。